Baruch Shalom Ha-Levi Ashlag (Rabash)
Qu'est-ce que le Créateur ne supporte pas l’orgueilleux dans le travail?
Article 27, 1988
Nos sages ont dit (Sotah 5) : « Tout individu en qui il y a de la vulgarité, le Créateur a dit : Moi et lui ne pouvons demeurer dans le monde », comme il a été dit : « Celui qui diffame secrètement son prochain, Je l'anéantirai ; celui qui a des yeux hautains et un cœur large, lui Je ne peux pas ». Ne lisez pas : « lui, je ne peux pas » mais : « Avec lui, je ne peux pas ». Et à propos des mots celui qui hausse les yeux et un cœur large, la Metzoudat David interprète : « Hausser les yeux signifie orgueilleux, et un cœur large signifie quelqu'un qui convoite et désire tout ».
Nous devrions comprendre pourquoi le Créateur n'a pas dit, à propos du reste des transgressions, qu'Il ne pouvait pas demeurer avec lui dans le monde, et à propos de l'orgueil, qu'Il ne pouvait pas demeurer avec lui. Nous devrions également comprendre ce qu'il a dit ici : Rabbi Yohanan a dit au nom de Rabbi Shimon Bar Yochai : « Tout homme qui est vulgaire, c'est comme s'il était idolâtre". Et Rabbi Yohanan lui-même a dit : « Comme s'il était devenu hérétique».
Nous devrions donc comprendre pourquoi l'orgueil est si grave. Nous devrions également comprendre ce qui est écrit : « L'Eternel est haut et l’humble verra », ce qui signifie que l'homme devrait voir la grandeur du Créateur et sa propre bassesse. Nous pouvons comprendre que l'homme doit essayer d'obtenir la grandeur du Créateur, puisque le but du travail de l'homme doit être « qu'Il est grand et qu'Il gouverne ». C'est pourquoi, dans la mesure où il apprécie le Créateur, il peut travailler de tout son cœur et son âme. Mais dans quel but doit-il essayer de voir sa propre bassesse ? Qu'est-ce que cela lui apportera dans le travail ?
Tout d'abord, nous devons connaître le but de la création, c'est-à-dire le but pour lequel nous sommes nés, afin de savoir quel est le but que nous devons atteindre, qui sera notre complétude, et qu'avant atteindre ce but, nous sommes incomplets. Nous avons appris que le but de la création est "Son désir de faire du bien à Ses créatures ». Il s'avère qu'avant que les créatures ne parviennent à un état où elles se sentent heureuses dans le monde, elles sont considérées comme incomplètes parce qu'elles n'ont pas trouvé le repos ni la tranquillité.
Cependant, la question est la suivante : Puisque le Créateur a créé les créatures afin de leur donner du plaisir et de la joie, et que pour cela, il a créé un désir et une envie chez les créatures de recevoir du plaisir et de la joie, il en découle que le Donneur a le désir de donner, et que les receveurs ont le désir de recevoir. Par conséquent, qui les retarde d'atteindre la complétude immédiatement ? Cependant, il nous a été donné de travailler dans la Torah et les Mitsvot [commandements/bonnes actions], ce qui nous permettra de recevoir les délices et le plaisir. Sinon, nous restons nus et privés de tout le bien que le Créateur veut nous donner.
Même lorsque l'homme s'engage dans la Torah et les Mitsvot, tous ne sont pas récompensés de recevoir le bien, comme l'ont dit nos sages (VaYikra Rabba 2:1) : « Mille personnes entrent dans la Bible, cent d'entre elles sortent pour la Mishna, dix pour le Talmud, et une pour enseigner ». Il s'avère que seul un sur mille peut être récompensé de l'enseignement, et enseignement signifie complétude. Sinon, il est considéré comme un « disciple qui n'est pas arrivé à enseigner et à instruire »(Avoda Zara 19b). Cela est considéré comme un "juge injuste ». Nos sages ont dit à ce sujet (Sanhédrin 7b) : « Reish Lakish a dit : Quiconque place un juge injuste est comme celui qui plante l'Ashéra [NDT: arbre utilisé pour l'idolâtrie] en Israël ».
Nous voyons qu'il n'est pas si facile d'être récompensé de la joie et du plaisir. La question est donc de savoir ce qui dérange? Ici, il semblerait qu'il n'y ait pas d’obstacle - ni de celui qui donne ni de celui qui reçoit. Il est clair que le Créateur, qui a créé les créatures, leur a donné le désir de recevoir du plaisir. Ce désir, qui aspire à recevoir des plaisirs, ne peut être changé ni annulé. Quelle est donc la raison pour laquelle nous ne pouvons le recevoir que par le travail ?
La réponse est que nous savons que pour obtenir une équivalence de forme, appelée Dvékout [adhésion], et éviter ainsi la honte, une nouveauté a été apportée : Les Kélim [récipients] que le Créateur a créés dans les créatures, qui sont des désirs de recevoir pour soi-même, sont nuls et non avenus pour la raison susmentionnée. Mais, l'homme doit s'efforcer de corriger les Kélim de réception pour qu’ils soient en vue de donner. C'est le seul retard.
En d'autres termes, aucun changement n'a eu lieu pour le Créateur. Cependant, du point de vue de la correction de la création, on considère qu'il n'y a pas de Kélim adéquats pour recevoir l'abondance. Cette question a été établie dans les mondes supérieurs et est appelée Tsimtsoum [restriction]. Elle est sur les inférieurs afin qu'ils ne puissent pas recevoir les délices et le plaisir avant d'être récompensés des Kélim du don. Il s'avère que ce qui nous ralenti pour recevoir les délices et le plaisir, c'est le désir de recevoir pour nous-mêmes.
Cela signifie qu'il y a deux autorités :
1) Le Créateur,
2) Les créatures, qui doivent sortir de l'autorité du Créateur vers leur propre autorité.
Il s'avère que nous devrions parler ici de deux sujets : Le Créateur et la créature. La différence entre les deux est que le Créateur est celui qui donne et que la créature est celle qui reçoit. Cela signifie que l'abondance sortant du Créateur doit apparemment se séparer du Créateur afin d'entrer dans l'autorité du receveur, ce qui est considéré comme une séparation. Pourtant, le Tsimtsoum et la dissimulation avaient pour but principal de faire en sorte que la lumière supérieure ne se sépare pas du Créateur. Comme nous l'avons appris, le Tsimtsoum était dû au fait que Malkhout voulait adhérer à la racine, ce qui est appelée "annuler sa propre autorité », et adhérer au Créateur, ce qui est appelé « Autorité Singulière ». Cela signifie que l'autorité du receveur s’annulerait et qu'il ne resterait que l'autorité du Créateur.
Nous voyons que ce qui nous retarde de recevoir le bien n'est que notre propre autorité - le fait que nous ne voulons pas annuler notre autorité, appelée « désir de recevoir pour nous-mêmes ». En d'autres termes, tout ce que l'homme veut recevoir ne relève que de sa propre autorité, comme il est écrit : « Tout ce que l'homme a, il le donnera à son âme ». L'homme est prêt à donner n'importe quoi pour garder son âme, c'est-à-dire pour sentir son existence, mais pas l'inverse.
En d'autres termes, on dit à l'homme :« Je te donnerai tout ce que tu veux et tout ce que ton âme désire, mais don ne-moi d'abord ton âme ». L'homme demande alors : « À qui donnes-tu si ce n'est à sa propre autorité ? », c'est-à-dire à son désir de recevoir, ce qui signifie qu'il aura une autorité propre et qu'il recevra tout dans sa propre autorité, sans quoi l'homme ne peut pas travailler. Cela découle de la nature du Créateur qui a imprimé dans les créatures un désir de se réjouir, ce qui correspondra au but, qui était l'intention de faire du bien à Ses créatures.
Nos sages ont dit (Massekhet Berakhot 17) : « Rabbi Alexandry a dit après avoir prié : Maître du monde, il T'est révélé et connu que notre souhait est d'accomplir Ta volonté, et qu’est-ce qui nous retarde ? C’est le levain dans la pâte et l’escalvage des Malkhouyot [pluriel de Malkhout] ». Rachi interprète que "le levain dans la pâte » est le mauvais penchant dans nos cœurs, qui nous rend aigris.
Nous devrions comprendre « après avoir prié », comme il est écrit, « dit après avoir prié ». Cela signifie qu'après la prière, il a fait une autre prière. « Pour quoi a-t-il prié ? Qu'il doit prier une autre prière en plus de celle qu'il a déjà priée. Nous devrions interpréter qu'avant de prier, l'homme ne sait pas encore ce qui lui manquait. Mais après avoir prié, on lui montre d'en haut quel est le vrai manque. En d'autres termes, la prière que l'homme fait pour obtenir ce dont il pense avoir besoin n'est qu'une Segoula [remède/pouvoir] grâce à laquelle le Créateur lui enverra une réponse d'en Haut, afin qu'il sache ce dont il a besoin et ce qu'il doit demander.
C'est ce qui est écrit (dans la prière de Moussaf [supplément] de Roch Hachana) : « Sois avec la bouche des messagers de Ton peuple, la maison d'Israël, qui se lèvent pour la prière et supplient devant Toi pour Ton peuple, la maison d'Israël. Apprends-leur ce qu'ils doivent dire, fais-leur comprendre ce qu'ils vont dire, réponds à ce qu'ils vont demander. » Nous voyons qu'il y a une prière spéciale lorsque nous prions - que le Créateur nous envoie la connaissance pour comprendre ce dont nous avons besoin, et ce que nous devrions prier du fond du cœur.
Nous savons que dans le travail, l'homme est appelé "tout un monde ». Ainsi, lorsque l'homme prie, il est appelé « émissaire du public », car il prie pour l'ensemble d'Israël, dont il fait partie. C'est pourquoi, il y a une prière spéciale à faire, une prière pour que le Créateur l'aide à connaître la vérité sur ce qui manque à l'homme, et pour cela, demander l'aide du Créateur.
C'est ainsi que nous pouvons interpréter les paroles de Rabbi Alexandry, selon lesquelles après la prière, il prierait la prière principale, disant qu'il veut que le Créateur l'aide avec ce qui nous gène, qui ne nous permet pas de venir et de recevoir le plaisir et la joie de la manière dont le Créateur le veut. Cet obstacle est appelé « le levain dans la pâte et l'esclavage de Malkhouyot », c'est-à-dire le désir de recevoir pour soi-même, qui est l'autorité de l'homme, séparée de l'Autorité du Créateur, et qui provient de Malkhout, considérée comme la racine du désir de recevoir pour soi-même, qui contrôle l'homme et ne le laisse pas sortir de son Autorité.
Malkhout de Kedousha [Sainteté] signifie (Talmud des Dix Sefirot, Partie 2, "Réponses", Réponse 39): « Le dernier discernement est appelé Malkhout, car c'est à partir d'Elle que s'étend la conduite catégorique et le contrôle absolu, comme 'la crainte de Malkhout [le Royaume]’ ». Comme nous l'avons appris, Malkhout est appelée « désir de recevoir ». Elle a reçu la joie et le plaisir, puis cette Malkhout a fait un Tsimtsoum, ne pas recevoir à moins d'une correction appelée « afin de donner ». De ce contrôle, tous les Partsoufim de Kedousha sont sortis.
Il s'avère que ce n'est que cette Malkhout, qui a le contrôle, lui a été donné afin qu'aucune Kedousha ne se déverse sur les Kélim de réception, à l'exception de ceux qui peuvent viser à donner et à annuler leur propre autorité. Il s'avère que toutes les actions ne sont faites que pour le Créateur, et pour lui-même, il dit que la vie ne vaut pas la peine d'être vécue. Il se dote ainsi d'une Autorité Singulière dans le monde.
De ce fait, lorsqu'il donne du plaisir, l'intention de recevoir ce plaisir n'est pas qu'il entre dans sa propre autorité, mais dans l'Autorité du Créateur. En d'autres termes, le plaisir qu'il reçoit est pour le Créateur, et non dans le sien. Il n'y a donc ici qu'une seule autorité. C'est ce qu'on appelle « l'Autorité Singulière ». Cette prise de conscience, pour savoir ce dont il a vraiment besoin, vient après la prière, après avoir prié pour être informé de ce dont il a vraiment besoin. À ce moment, il prie honnêtement pour que Malkhout, c'est-à-dire l’esclavage de Malkhouyot, qui est l'opposé de Kedousha, à savoir le désir de recevoir pour soi-même, soit le seul obstacle à la réalisation de l'objectif que l'homme devrait atteindre.
Mais pourquoi devons-nous prier pour cela, alors que l'homme ne peut pas surmonter les Kélim de réception par lui-même ? Nos sages ont dit à ce sujet : « Le penchant de l'homme le vainc chaque jour. Sans l'aide du Créateur, il n'y parviendrait pas ». L'homme n'a pas la force de sortir de l'emprise de Malkhout, car il est né dans cette nature et seul le Créateur lui-même peut le faire sortir de cette emprise.
C'est ce qu'on appelle « la sortie d'Égypte », où seul le Créateur lui-même a sortie le peuple d'Israël d'Égypte, comme il est écrit (dans la Haggada [récit] de la Pâque) : « L'Éternel nous a fait sortir d'Égypte d'une main puissante, non pas un ange, non pas un séraphin [type d'ange], non pas un émissaire, mais par le Créateur lui-même ». Cela signifie que, puisque le Créateur a créé l'homme avec la nature de vouloir recevoir pour lui-même, Lui seul peut donner à l'homme une seconde nature, qui est le désir de donner.
En conséquence, nous voyons que nous devons faire trois discernements en l'homme, puisqu'il est né après l'enchaînement des mondes, lorsque les Klipot [coquilles/écorces] sont sorties à cause de la brisure des récipients qui a eu lieu dans le monde des Nékoudim. C'est pourquoi, dans le travail, nous trouvons dans l'homme lui-même :
1) Des gens qui n'ont aucun lien avec la Torah et les Mitsvot sont appelés « une nation semblable à un âne ». Ce sont tout simplement des ânes, qui n'ont aucune notion de quoi que ce soit au-delà d’envies animales.
2) Ceux qui observent la Torah et les Mitsvot, mais Lo Lishma [pas en Son nom]. On les appelle « les nations du monde », comme il est écrit dans le Zohar à propos du verset : « La miséricorde des nations est un péché, car tout le bien qu'elles font, elles le font pour elles-mêmes ». Cela signifie qu'elles ne font tout que dans leur propre intérêt. En d'autres termes, tout le bien, appelé « actes de don », est dans leur propre intérêt. C'est ce qu'on appelle un « animal », qui est féminine, qui reçoit. Inversement, »l'homme » est appelé « masculin », car nous savons que ZA, qui est le donneur, est appelé Adam [homme]. En guématrie [numérologie], Adam est le nom MA, tandis que Malkhout, qui est le receveur, est appelée BON, qui en guématrie est Béhéma [animal], appelé « receveur ».
Comme il l'écrit dans l'Introduction au Talmud des dix Sefirot (point 31) : « Toute chair est du foin, ils sont tous comme des bêtes qui mangent du foin, et toute leur miséricorde est comme le bourgeon du champ. Toute miséricorde qu'ils font, ils la font pour eux-mêmes, et même lorsqu'ils font des efforts dans la Torah, toute miséricorde qu'ils font, ils la font pour eux-mêmes.»
D'après les mots du Zohar, nous voyons que ceux qui s'engagent dans la Torah dans leur propre intérêt et non pour donner ressemblent à des animaux, comme il est écrit, « comme des bêtes qui mangent du foin ». Nous pouvons appeler cela « l’animal dans l'homme », puisqu'ils s'engagent déjà dans la Torah et les Mitsvot, sauf qu'il s'agit de Lo Lishma.
3) Il s'agit de « l'homme dans l'homme », c'est-à-dire ceux qui travaillent Lishma [en Son nom], par crainte du Créateur et non dans leur propre intérêt. Ils sont appelés « l'homme », qui est masculin, comme nous l'avons dit plus haut, et Adam [l'homme] en guématrie est MA, qui est ZA, le donneur. C'est ainsi qu'il est écrit (Yevamot 61a) : « Rabbi Shimon Bar Yochai dit : 'Les tombes des idolâtres ne sont pas souillées dans une tente, comme il a été dit : 'Et vous, vous êtes Mon troupeau, le troupeau de Mon pâturage, vous êtes homme'. Vous êtes appelés 'homme', et les idolâtres ne sont pas appelés 'homme' ».
Cependant, nous devons comprendre quelle est la qualité de « l'homme » qui fait qu'Israël est précisément appelé « homme ». Nous devons interpréter cela comme nous l'avons expliqué à propos de ce que nos sages ont dit (Berakhot 6b) du verset: « En fin de compte, tout est entendu, craignez Dieu. » La Guemara demande : « Qu'est-ce que "car c'est là tout l'homme » ? Rabbi Elazar a répondu : « Le monde entier n'a été créé que pour cela ».
Cela signifie que la crainte de Dieu est tout l'homme. En d'autres termes, « l'homme » est celui qui a la crainte du Créateur, comme l'a dit Rabbi Elazar, que le monde entier a été créé uniquement pour cela, pour la crainte du Ciel. Cependant, nous devrions comprendre pourquoi il interprète « car c'est là tout l'homme », comme « le monde entier n'a été créé que pour cela ».
Nos sages ont dit (Irouvin 13) : « Mieux vaut que l'homme ne soit pas créé que d'être créé. Mais maintenant qu'il est créé, il doit réfléchir à ses actions. » Nous devons comprendre comment il est possible de dire que le Créateur a créé l'homme apparemment inutilement, ce qui signifie qu'il aurait été préférable que le Créateur ne l'ait pas créé. Peut-on dire que lorsque le Créateur est venu créer l'homme, Il n'a pas vu la fin des temps et l'a quand même créé ? Si tel est le cas, comment peut-on dire : « Mieux vaut que l'homme ne soit pas créé que d'être créé » ? Par ailleurs, quel est le conseil qu'ils ont donné : « Maintenant qu'il est créé, il devrait réfléchir à ses actions » ?
Selon l'interprétation du Baal HaSoulam, nous devrions interpréter « mieux vaut que l'homme » comme signifiant que « pour l'homme » signifie pour lui. En d'autres termes, si l'homme ne veut travailler que dans son propre intérêt, mieux vaudrait qu'il ne soit pas créé plutôt qu'il le soit. C'est ce que nos sages ont dit (Berakhot 17a) : « Quiconque travaille Lo Lishma, mieux vaut qu'il ne soit pas créé. »
Cependant, nous devons comprendre la raison pour laquelle, dans Lo Lishma, mieux vaut ne pas avoir été créé. La raison est la correction qui a eu lieu, où même si les créatures reçoivent les délices et le plaisir du Créateur, cela ne sera pas une disparité de forme ni une séparation. C'est pour cette raison qu'une correction a été apportée : Il est impossible de recevoir des plaisirs et des délices à moins d'être dans des Kélim de don. En d'autres termes, lorsque l'homme travaille uniquement dans le but de donner, Sa pensée se réalise, qui est de faire du bien à Ses créatures - lorsqu'il ne pense qu'au Créateur.
Cela signifie que lorsque toutes les pensées de l'homme sont pour apporter du contentement au Créateur, il en vient à penser qu'en recevant les délices et le plaisir, il apportera du contentement à son Créateur, car tel était tout le but de la création, et à cause de cela, il veut maintenant recevoir les délices et le plaisir. C'est ainsi que le but de la création se réalisera.
Inversement, s'il travaille Lo Lishma, dans son propre intérêt, sur ce Kli appelé recevoir pour soi-même, il y a eu un Tsimtsoum et une dissimulation. Naturellement, il n'arrivera jamais le but pour lequel l'homme a été créé. C'est pourquoi, si l'homme ne travaille pas Lishma, il a été créé en vain, c'est-à-dire inutilement. C'est pourquoi nos sages ont dit : « Celui qui apprend Lo Lishma, mieux vaut ne pas l’avoir été créé que d'avoir été créé ». C'est la signification de ce que nos sages ont dit : « Mieux vaut pour l'homme ne pas avoir été créé que d'être créé », ce qui signifie que si l'homme travaille pour lui-même, vaut mieux qu'il ne soit pas créé.
C'est ainsi qu'il faut interpréter notre question : « Peut-on dire du travail du Créateur qu'il aurait mieux valu qu'Il ne fasse pas l'acte, c'est-à-dire la création de l'homme, plutôt que de faire l'acte de la création de l'homme ? Avons-nous la permission de diffamer le travail du Créateur ? Et aussi, que signifie "maintenant qu'il a été créé, il doit réfléchir à ses actions »?
En effet, nos sages viennent nous ouvrir les yeux pour que nous voyions ce que nous devons faire, c'est-à-dire le but pour lequel nous avons reçu le travail dans la Torah et les Mitsvot. C'est pourquoi, ils nous font d'abord comprendre que l'homme a été créé et qui aspire à recevoir des plaisirs pour son désir de recevoir - que le Créateur a placé dans notre nature, c'est-à-dire pour nous-mêmes - mieux vaudrait qu'il n’ai pas été créé.
Cependant, le Créateur a créé l'homme pour qu'il fasse, et « faire » fait référence à la correction des Kélim [récipients] - où nous devons placer l'intention de donner sur le désir de recevoir. C'est ainsi que l'homme pourra recevoir les délices et le plaisir. C'est le sens des mots « maintenant qu'il a été créé. » Dès lors, que doit-il faire ? Réfléchir à ses actions et voir que tout ce qu'il fait a pour but de donner.
Nous comprendrons ainsi ce que nous avons demandé, à savoir pourquoi le Créateur ne peut pas résider dans une même demeure qu'un d'orgueilleux. On sait que l'équivalence de forme unit les uns aux autres et que la disparité de forme sépare les uns des autres. Par conséquent, celui qui n'a pas d'équivalence de forme est séparé de Lui. Ainsi, l’orgueilleux signifie qu'il ne peut pas annuler sa propre autorité et sa propre personnalité. L'existence ex nihilo qui a été créée est l'autorité de soi-même, et veut que le Créateur lui donne tout le plaisir et la joie dans sa propre autorité. C'est ce qu'on appelle le « désir de recevoir pour soi-même ».
Il s'avère que de l’orgueilleux, le Créateur dit : « Sache que cela entraîne la séparation et l'éloignement. Et donc Moi et lui ne pouvons pas demeurer dans le monde. Pourquoi ? Parce qu'il y a séparation et éloignement ». C'est pourquoi, ils ne peuvent pas être dans le même monde.
C'est pourquoi Rabbi Shimon Bar Yochai dit que tout homme en qui il y a de la vulgarité, c'est comme s'il adorait une idole. C'est-à-dire que l'homme doit travailler pour le Créateur, sauf qu'il travaille pour lui-même. C'est ce qu'on appelle l'idolâtrie.
Rabbi Yohanan dit que c'est comme s'il était devenu hérétique. C'est comme s'il avait renié le but de la création, qui est de faire du bien à Ses créatures. Celui qui est vulgaire ne peut jamais atteindre la Dvékout [l'adhésion], qui est l'équivalence de forme. S'il n'a pas de Kélim de don, il ne pourra jamais recevoir les délices et les plaisirs. Il s'avère qu'il a renié le but de la création, qui est de faire du bien à Ses créatures, car sans Kélim de don, l'homme est dans l'obscurité. C'est pourquoi, ils conseillent à l'homme de se rabaisser, d'annuler son autorité et de tout donner au Créateur.
Nous comprendrons ainsi la question suivante : Pourquoi devons-nous connaître notre propre bassesse, pourquoi ne suffit-il pas de connaître la grandeur du Créateur, et que nous apporte la connaissance de notre propre bassesse ? La réponse est que notre bassesse signifie que nous sommes impuissants à nous annuler devant le Créateur. Par conséquent, avant de parvenir à reconnaître le mal, nous n'avons pas besoin de demander au Créateur de nous aider, car nous pensons que nous possédons la connaissance et la compréhension, et que ce que nous comprenons, nous avons la force de le faire. Nous n'avons peur d'aucune force susceptible d'arrêter notre esprit et notre but dans la vie, et si nous comprenons intellectuellement que le Créateur est important, nous faisons rapidement ce qui sied aux personnes intelligentes.
En fin de compte, nous voyons que lorsqu'une petite passion se présente, nous capitulons devant elle. En particulier, lorsque le travail de se consacrer au Créateur se présente, et que le corps ne voit pas ce qu'il y gagnera, l'homme voit immédiatement quel cœur faible il a, et il veut immédiatement fuir la bataille. Par conséquent, quand il voit sa propre faiblesse, il a besoin de la clémence du Ciel, d’être aidé.
1) A ne pas fuir la bataille et à avoir la possibilité d'au moins prier le Créateur,
2) Pour que le Créateur l'aide vraiment à sortir de l’emprise du corps.
Il s'avère que lorsque l'homme est orgueilleux, qu'il n'a aucun désir d'annuler son autorité devant le Créateur et qu'il dit qu'il n'y a pas de bassesse en lui, mais qu'il fait ce qu'il veut, il en découle toutes les mauvaises qualités. La lumière du plaisir, qui vient d'en haut, éclaire comme une fine lumière afin de maintenir le monde. Comme on le sait, elle s'habille de trois qualités, appelées « jalousie, convoitise et honneur », et ces trois qualités sont incluses dans la qualité de l'orgueil.
Mais en apparence, quel est le lien entre la convoitise et l'orgueil ? Après tout, la convoitise est une qualité bestiale, alors quel est le lien avec l'orgueil ? Le fait est que l'orgueil n'est pas nécessairement une affaire d'homme à son prochain. C'est avant tout entre l'homme et Dieu. C'est pourquoi, lorsque l'homme est orgueilleux à l'égard du Créateur et qu'il ne veut pas annuler sa propre autorité, c'est la raison de l’emprise du désir de recevoir pour soi-même. Mais lorsque l'homme annule son autorité devant l'Autorité Singulière, il est récompensé de la vie éternelle.