La nécessité de l’amour des amis
1988 – Article 14
Il y a en cela beaucoup de vertus :
1. Une vertu pour sortir de l’amour de soi, et aimer autrui. C’est la notion, comme l’a dit Rabbi Akiva : « Et tu aimeras ton prochain comme toi-même, c’est une grande règle dans la Torah. » Étant donné que par cela, il peut parvenir à l’amour du Créateur.
Cependant, il faut savoir que la notion d’aimer autrui et de travailler pour le bien d’autrui, ce n’est pas le but de la création, comme les laïcs le comprennent. Car le monde n’a pas été créé pour que l’un fasse du bien à l’autre. Car le monde a été créé pour que chacun reçoive du plaisir pour lui-même. Et cela, ce que nous disons, qu’il faut travailler pour le bien d’autrui, ce n’est que la correction de la création, et non le but de la création. La notion de correction est que, afin qu’il n’y ait pas la notion de honte, a été faite une correction de la notion de don, que seulement par cela les créatures recevront le bien et le plaisir pour elles-mêmes dans la perfection, sans défaut de honte.
Et à ce sujet, il faut expliquer ce que dit le saint Zohar sur le verset : « Et la bonté des peuples est une faute. Tout leur bien qu’ils font, ils le font pour eux-mêmes. » On peut expliquer que tout le bien, qu’ils font de la bonté, c’est selon leur intention, qui est appelée « pour eux-mêmes », c’est-à-dire pour eux-mêmes. Ce qui signifie que c’est selon leur propre compréhension. Et non selon ce qui nous a été donné d’accomplir : « Et tu aimeras ton prochain comme toi-même » du fait de la mitsva du Créateur, qui a créé le monde avec l’intention de faire du bien à Ses créatures. Et la notion des mitsvot qui nous a été donnée, c’est uniquement et seulement pour raffiner les créatures, que par cela elles parviendront à l’adhésion au Créateur, qui les aidera à recevoir le bien et le plaisir, et qu’elles resteront dans l’adhésion au Créateur.
2. Que lorsque les amis s’unissent en une seule entité, ils reçoivent une force, afin de pouvoir estimer le but de leur travail. Qui est, afin de parvenir à lishma [en Son Nom]. Et étant donné que la règle qu’on leur a enseignée, selon les paroles du Rambam [Rabbi Moshé ben Maïmon], de mémoire bénie, qui dit : « Les femmes, les enfants et la majorité du peuple, on leur enseigne seulement à travailler par crainte, et afin de recevoir une récompense. Jusqu’à ce que leur raison grandisse et qu’ils deviennent plus sages, on leur révèle ce secret peu à peu. »
Et étant donné qu’il faut attendre jusqu’à ce qu’ils deviennent plus sages, pour leur dire qu’il faut travailler lishma. Et de ce fait, il reste une grande majorité dans lo lishma [pas en Son Nom]. Et étant donné que par nature, les individus s’annulent devant l’opinion de la majorité, c’est pourquoi, lorsque les amis qui veulent vraiment aller sur le chemin pour parvenir à lishma, afin de ne pas s’annuler devant la majorité, c’est pourquoi, lorsque les amis s’unissent, et que chacun est dévoué à l’autre, et que leur intention est que, par l’amour d’autrui, ils parviendront à l’amour du Créateur, qui est le but, comme il est écrit : « Et tu aimeras le Créateur ton Dieu de tout ton cœur, de toute ton âme », il s’ensuit que par cela, qu’ils sont une seule entité, bien que ce soit une petite majorité, mais déjà ils sont considérés comme une majorité. Et cette majorité n’est pas asservie à la majorité générale. Et ils peuvent travailler dans l’amour des amis avec l’intention de parvenir à l’amour du Créateur.
Et bien que la mitsva « Et tu aimeras ton prochain comme toi-même » s’applique à tout le public d’Israël, cependant, du fait que le public d’Israël ne marche pas sur la voie d’atteindre, de l’amour d’autrui, à l’amour du Créateur, et il y a une règle : lorsque l’on s’unit l’un avec l’autre, alors chacun reçoit les opinions de l’autre, et étant donné que la notion de lishma n’est pas encore fixée dans le cœur de l’homme, ce qui est l’intention principale de la Torah et des mitsvot, c’est-à-dire que l’intention principale est que, par l’accomplissement de la Torah et des mitsvot, il est possible d’atteindre lishma, c’est pourquoi, dans le fait que l’homme s’unit avec l’autre, les opinions de l’autre affaiblissent son opinion de lishma. Et du fait de cela, il est préférable de servir et de s’unir avec un type de personnes qui comprennent que la notion de « Et tu aimeras ton prochain comme toi-même » n’est qu’un moyen d’atteindre l’amour du Créateur, et non du fait de l’amour de soi, mais que toute son intention soit pour le bénéfice du Créateur. C’est pourquoi il faut être vigilant dans l’union, et savoir avec qui l’on s’unit.
Et c’est cela le bénéfice de l’amour des amis dans un groupe particulier. C’est-à-dire que tous ont un seul but : atteindre l’amour du Créateur. Ce qui n’est pas le cas lorsque des personnes s’unissent simplement, bien qu’elles s’occupent de la Torah et des mitsvot, cependant, du fait qu’elles ne marchent pas sur la voie d’atteindre dans le but de donner au Créateur, mais comme il a été dit plus haut, du fait qu’on les a éduquées dans le but de recevoir, ce qui s’appelle « lo lishma », et si l’on s’unit avec elles, on recevra leurs opinions, alors on dira ensuite qu’il ne vaut pas la peine de marcher sur la voie d’atteindre lishma, étant donné que lishma est plus difficile que lo lishma, du fait que lishma est contre la nature, c’est pourquoi il faut être vigilant de ne pas s’unir avec ces personnes qui ne se sont pas encore rendues sages d’une sagesse supérieure, et qui ne sont pas encore parvenues à savoir que l’essentiel du travail du Créateur est pour le bénéfice du Créateur et non pour leur propre bénéfice.
Cependant, la notion de « Et tu aimeras ton prochain » s’applique à tout le public d’Israël. Mais, comme il a été dit plus haut, il nous a été donné une garde, de savoir d’abord avec qui l’on s’unit. Et la raison en est que l’homme, avant d’avoir mérité de sortir de l’amour de soi, ressent toujours que cela est difficile, étant donné que le corps s’y oppose, et s’il se trouve dans un environnement où il y a un groupe de personnes qui sont unies ensemble dans une seule opinion, qui regardent le but et non le travail, alors son but ne s’affaiblit pas en lui.
Ce qui n’est pas le cas s’il ne se trouve pas toujours avec ses amis, il est très difficile à l’homme de tenir dans le but de donner. Et il a besoin de la miséricorde des cieux, pour que ne s’affaiblisse pas son opinion, ce qu’il avait compris auparavant, qu’il vaut la peine de travailler et de marcher dans le sillon du travail dans le but de donner.
Et soudain, il reçoit des pensées selon lesquelles il vaut la peine d’aller comme la collectivité tout entière, et qu’il n’est pas nécessaire d’être une exception, bien qu’au moment où il était lié avec les amis, il comprenait autrement. Et cela est comme susmentionné, qu’au moment où il n’est pas lié avec la collectivité du petit groupe, il se soumet aussitôt à la majorité de la collectivité, et il adopte leurs opinions, qu’il suffit de garder la Torah et les mitsvot dans tous leurs détails et minuties, et d’intentionner que nous accomplissons les commandements du Roi qui nous a ordonné par l’intermédiaire de Moshé notre maître, paix sur lui, et par l’intermédiaire des sages qui sont venus après lui. Et cela nous suffit, car pour cela nous recevrons une récompense. Et nous croyons aux paroles de nos sages, qui nous ont dit : « Et digne de confiance est le Maître de ton ouvrage, qui te paiera le salaire de ton action. » Et qu’avons-nous à penser de plus que cela ? Et comme on dit, si nous accomplissons cela, cela nous suffit.
Et c’est comme Rabbi ‘Hanania ben Akashia dit : « Le Créateur a voulu faire mériter Israël, c’est pourquoi Il leur a multiplié la Torah et les mitsvot. » C’est-à-dire que toute la Torah et les mitsvot qui nous ont été données, c’est afin que nous ayons beaucoup de récompense.
Et tout cela, que maintenant l’homme devient plus sage qu’il ne l’était lorsqu’il était uni dans la société susmentionnée, où il comprenait simplement qu’il fallait travailler pour le Nom du Ciel et non pour son propre profit, mais qu’il fallait sortir de l’amour de soi, et mériter l’aspect d’adhésion au Créateur. Et bien qu’il voyait qu’il était difficile de sortir de l’amour de soi, cependant il comprenait que c’était le chemin véritable. C’est-à-dire que l’homme doit parvenir à travailler lishma.
Ce qui n’est pas le cas, au moment où il s’est séparé de la société susmentionnée, il est aussitôt tombé dans l’opinion de la majorité, qui est la majorité du monde. C’est-à-dire que la majorité de la collectivité d’Israël n’est pas encore parvenue à l’aspect, comme a dit le Rambam, de mémoire bénie : « Jusqu’à ce qu’ils deviennent plus sages, on leur révèle un sens », à savoir qu’il faut travailler lishma. Et cet homme qui est entré dans la société, dont la voie est qu’il faut parvenir à lishma, la question se pose : d’où cet homme a-t-il eu le mérite d’entrer dans un tel lieu ? Et il faut croire que cela vient du Ciel.
Et selon cela, il faut comprendre pourquoi ensuite il s’est éloigné de la société. Il faut dire, comme a dit mon père et maître, de mémoire bénie, que lorsque l’homme commence à marcher sur la voie du lishma, et certes cette intention vient à l’homme lorsqu’on lui donne l’éveil vers la voie de la vérité, et ensuite, pour quelque raison que ce soit, l’homme se relâche dans ce travail, et revient à la voie habituelle de la collectivité, il a demandé pourquoi on ne lui donne pas à nouveau un éveil d’En-Haut.
Il a donné à ce sujet une parabole : cela ressemble à un homme qui nage dans une rivière, et au milieu de la nage, il a perdu ses forces. Et vient un homme qui nage avec lui ensemble, et lui donne une poussée, afin que l’homme commence de lui-même à nager. Et l’homme qui veut le sauver lui donne plusieurs poussées. Et s’il voit qu’il ne participe pas avec lui, il le laisse et s’en va. Mais seulement au moment où il voit que, lorsqu’il lui donne une poussée, il commence à nager de lui-même, alors il lui donne chaque fois des poussées, jusqu’à ce qu’il sorte de tout danger. Ce qui n’est pas le cas s’il ne participe pas avec lui, il le laisse.
Il en est ainsi dans le travail. L’homme reçoit un éveil d’En-Haut, afin qu’il parvienne au lieu où l’on travaille dans la connaissance afin d’atteindre dans le but de donner du contentement au Créateur, et on donne à l’homme plusieurs éveils, et s’il ne s’efforce pas de donner des forces pour parvenir à cela, alors il reçoit plusieurs excuses sur lui-même, et il est obligé de fuir la bataille. Et l’homme reste juste. C’est-à-dire, du fait qu’il quitte cette société, il a toujours raison. Et par cela qu’il se justifie lui-même, en vérité, il se ressent juste.
C’est pourquoi, il incombe à l’homme d’adhérer à la société. Et du fait qu’ils sont unis, ils sont considérés aussi comme un collectif. Mais ils sont un grand collectif, et sa société à lui est un petit collectif. Et un collectif ne s’annule pas devant un collectif.
3. Il y a une vertu particulière dans l’adhésion des amis. Étant donné que les opinions et les pensées passent de l’un à l’autre par l’adhésion qui est entre eux, c’est pourquoi chacun est inclus des forces de l’autre. Et par cela, chacun a la force de toute la société. C’est pourquoi, bien que chaque homme soit un, il a cependant toutes les forces de la société.