Qu’est-ce que le jour et la nuit, dans le travail  

1988 – Article 34

Voici, il est écrit : « Et Dieu appela la lumière jour, et à l’obscurité Il appela nuit. » Et il faut comprendre cela dans la notion de travail : qu’est-ce que cela vient nous enseigner, dans le fait qu’Il a appelé la lumière jour, et à l’obscurité Il a appelé nuit ? Qu’ajoute pour nous cette connaissance ? C’est-à-dire, il semble que le Créateur a donné un nom à la lumière et à l’obscurité, que cela était pour une certaine correction. Si c’est ainsi, que comprenons-nous de plus, du fait qu’Il leur a donné des noms, qui, par cela, nous ajoutera dans la chose du travail, pour parvenir à l’adhésion au Créateur.

Voici, ensuite le verset dit : « Et il fut soir et il fut matin, un jour. » Cela aussi il faut comprendre : après qu’il a dit que l’obscurité est appelée nuit et la lumière est appelée jour, comment les deux sont-ils devenus un jour ? N’est-ce pas que la nuit n’est pas le jour ? Et comment les deux ensemble sont-ils un jour ? C’est-à-dire, en quoi sont-ils devenus ensuite un jour, comme s’il n’y avait pas de différence entre le jour et la nuit ?

Et voici, dans la notion de jour et de nuit, nous voyons que le verset dit (Psaumes XIX) : « Un jour au jour fait entendre une parole, et une nuit à la nuit fait connaître la raison. » Et dans cette notion, nous voyons qu’il est écrit (dans la Haggada, dans le poème “Alors la plupart des miracles”) : « S’approche un jour, qui n’est ni jour ni nuit, fais savoir en haut, car à Toi est le jour, même à Toi est la nuit, tu illumines comme la lumière du jour l’obscurité de la nuit. » Si c’est ainsi, nous devons comprendre, qu’est-ce que le jour, et qu’est-ce que la nuit, et qu’est-ce que la lumière, et qu’est-ce que l’obscurité.

Et afin de comprendre tout cela, il faut revenir sur ce que nous avons dit plusieurs fois, c’est-à-dire qu’il faut toujours se souvenir, quelle est le but de la création, et quelle est la correction de la création, afin que l’homme sache ce qu’on exige de lui. C’est-à-dire, à quel état l’homme doit parvenir, pour pouvoir dire qu’il est déjà parvenu à l’héritage et au repos.

Il est connu que le but de la création est de faire du bien à Ses créatures, comme susmentionné, ce qu’ont dit nos sages, que le Créateur a dit au sujet de le but de la création, que cela ressemble à un roi qui a un grand palais rempli de tout bien, et il n’a pas d’invités. C’est pourquoi Il a créé l’homme, afin de lui donner le bien et le plaisir.

Il s’ensuit selon cela, qu’est-ce qui est appelé que l’homme est parvenu à sa perfection ? C’est précisément après que l’homme est parvenu à l’état où il reçoit du Créateur le bien et le plaisir, et cela est appelé qu’il est parvenu à la perfection. Par contre, s’il n’est pas encore parvenu à l’état où le bien et le plaisir ne s’interrompent pas de lui, il est considéré qu’il n’est pas encore parvenu à la perfection. Et cela est le but de la création.

Et la correction de la création est, étant donné que la nature de la création est que la branche veut ressembler à sa racine, et étant donné que le Créateur est le donneur, et la créature est le receveur, s’il en est ainsi, il n’y a pas ici équivalence de forme. C’est pourquoi nous voyons aussi dans la matérialité, entre un homme et son prochain, cette règle se prolonge, qu’au moment où l’homme reçoit quelque chose de son prochain, il a honte, comme ont dit nos sages sur le verset « Comme la hauteur, le mépris pour les fils de l’homme », qu’au moment où l’homme a besoin des créatures, son visage change comme la hauteur. C’est pourquoi a été faite une correction, appelée qu’a été fait un tsimtsoum dans les mondes supérieurs, que la lumière supérieure n’arrive pas aux kelim qui sont dans l’aspect de recevoir pour eux-mêmes.

Et la lumière n’illumine que les kelim qui ont la correction du massakh, qui élève la lumière réfléchie, dont l’explication est qu’il reçoit du supérieur, du fait qu’il y a contentement pour le supérieur, qui donne à l’inférieur. C’est-à-dire, le fait qu’il a une grande aspiration à recevoir plaisir et jouissance, cette raison ne l’oblige pas encore à recevoir plaisir et jouissance. Et la raison en est que le plaisir vient de ce qu’il a équivalence de forme avec le supérieur, ce qui est appelé adhésion. Et dans toute la mesure du possible, il s’efforce en tout cas de ne pas se séparer, du fait de la disparité de forme. C’est pourquoi il ne reçoit pas, car bien qu’il aspire à recevoir plaisir et jouissance, mais en même temps, il a plus de plaisir dans le fait d’être adhéré au Créateur. C’est pourquoi il ne reçoit pas.

Et l’homme regarde alors deux choses :

A. Qu’il ne veut pas être séparé du Créateur. C’est-à-dire, même lorsqu’il pense qu’il n’a pas encore mérité l’adhésion, malgré tout, au moins, il ne veut pas être plus séparé que son état actuel, car dans toute réception pour soi-même, l’homme s’éloigne du Créateur, c’est pourquoi il ne veut pas recevoir pour lui-même.

B. Que par l’action qu’il fait, en s’éloignant de la réception, cette action lui cause d’adhérer au Créateur. Et bien que l’homme ne ressente pas encore ces distinctions, mais l’homme dit qu’il croit en la croyance des sages, qui ont dit que c’est ainsi. C’est pourquoi il s’appuie sur eux, et il est vigilant dans la question de la réception pour soi-même.

C’est pourquoi l’homme s’efforce de faire des actions qui lui apporteront cette force, qu’il ait le désir de faire des actions, de sorte qu’il en naisse une force, qu’il puisse orienter chaque action avec l’intention de donner. Et alors il est apte à recevoir le bien et le plaisir, car maintenant toutes ses actions sont pour le Nom du Ciel.

Et selon ce qui a été dit, nous pouvons comprendre ce qu’est la lumière et ce qu’est l’obscurité, car lumière est appelé « au moment où cela illumine à l’homme d’aller dans les voies du Créateur ». Car « les voies du Créateur » signifie qu’il veut aller dans la voie où le Créateur va, dont la voie est de donner. Et au moment où il a lumière et vie, dans le fait qu’il s’occupe maintenant du travail de donner, et ne se soucie pas de son propre profit, cela s’appelle lumière.

Et cela s’appelle « temps de l’élévation ». C’est-à-dire que l’homme est monté en degré. Cela signifie qu’au lieu de servir un homme vil, de bas degré, il sert maintenant le Créateur. Et cela s’appelle élévation de degré, car il sert le roi, au lieu de servir auparavant un homme simple.

Et il va de soi que l’inverse de la lumière est l’obscurité. C’est-à-dire, au moment où il n’a pas de goût dans le travail de donner, car il a de nouveau commencé à ne se soucier que de son propre profit, et la question du travail de donner, il n’y trouve aucun goût, et de nouveau il n’a aucune aspiration, mais il lui suffit de ne recevoir que pour remplir les désirs que son corps exige, ce qui s’appelle descente, du fait qu’il veut servir le corps et non le Créateur. Et cela s’appelle obscurité.

Et il faut savoir que la notion de « jour » indique une chose complète, qui est composée de lumière et de jour, et d’obscurité et de nuit. Comme il est écrit : « Et il fut soir et il fut matin, un jour. » Et il faut comprendre cela : comment peut-on dire que le soir et le matin sont une seule chose ? C’est-à-dire, nous ne disons pas que le soir et le matin, tous deux, sont appelés « une nuit ». Mais tous deux sont appelés « un jour ». Que cela nous indique-t-il dans le travail, que précisément tous deux sont appelés « un jour » ? Comme s’il était impossible qu’il y ait perfection du jour sans obscurité.

Et la réponse est que, lorsque l’homme dit : « Et Dieu appela la lumière jour, et à l’obscurité Il appela nuit », c’est-à-dire que l’homme croit que tant la lumière que l’obscurité lui ont été données par Dieu. Et pourquoi lui a-t-Il donné l’obscurité ? Quant à la lumière qu’Il lui a donnée, il est possible de croire, c’est-à-dire de dire que le Créateur veut le rapprocher, comme ont dit nos sages : « Celui qui vient se purifier, on l’aide. » C’est pourquoi, pour les élévations qu’a l’homme, l’homme peut croire que cela vient du Créateur. Mais pour les descentes, pourquoi moi ?

C’est pourquoi, lorsque l’homme croit aussi à propos de l’obscurité, comme il est écrit : « Et Dieu appela, etc., et à l’obscurité Il appela nuit », c’est-à-dire que même l’obscurité est un aspect de nuit, qui est une partie du jour. Cela signifie qu’il est impossible qu’il y ait un jour sans nuit. Alors l’obscurité, appelée nuit, vient nous enseigner que, de même qu’il est impossible qu’il y ait un jour sans nuit, de même il est impossible qu’il y ait lumière sans obscurité. Car l’obscurité est le kli, et la lumière est le remplissage du kli. Selon la règle : « qu’il n’y a pas de lumière sans kli », c’est-à-dire qu’il est impossible d’évaluer le salut du Créateur, béni soit-Il, sans le ressenti des souffrances et des douleurs des états dans lesquels se trouve l’homme. Car, comme l’homme ressent, entre un homme et son prochain, combien son prochain l’a aidé dans sa détresse, selon cette mesure l’homme ressent la joie de l’aide qu’il a reçue de son prochain. C’est-à-dire, ce n’est pas la même chose si son prochain l’a aidé pour des choses de superflu, dont il est possible de vivre sans, que celui qui a aidé son prochain en le sauvant de la mort.

Et puisque l’aide qui vient d’en haut est un aspect de lumières de Kedousha, comme dit le saint Zohar : « Celui qui vient se purifier, on l’aide. » Et dit le saint Zohar : avec quoi l’aide-t-on ? « Avec une âme sainte. » Et si l’homme ne sait pas apprécier l’âme qu’il a reçue d’en haut, du fait qu’il pense que ce n’est pas si important, alors les souffrances que l’homme endure des états de descentes, cela lui donne le ressenti pour apprécier l’importance de l’aide d’en haut ; sinon, il perd cela, et tout va aux klipot. Il en ressort de cela que l’obscurité l’aide, c’est-à-dire qu’elle lui donne la possibilité de savoir comment apprécier l’importance de la Kedousha, afin que cela ne se perde pas du fait d’un manque de connaissance.

Et cela est appelé dans la langue de nos sages, « Qui est insensé ? Celui qui perd ce qu’on lui donne. » Étant donné qu’il n’a pas de raison pour comprendre l’importance de l’approche, du fait que le Créateur rapproche l’homme. Et cette obscurité est appelée kli, dont l’explication est « lieu », afin qu’il y ait la capacité d’abondance pour qu’elle puisse subsister. Et c’est comme il est écrit : « Qui montera sur la montagne du Créateur, et qui se tiendra ? » C’est-à-dire, même lorsque l’homme monte, et qu’il ne sait pas garder la valeur de l’importance de l’approche, alors la Sitra Akhra le prend pour son autorité, et de ce fait, la lumière est obligée de se retirer. C’est pourquoi il n’a pas de maintien, mais chacun selon son degré, est obligé de descendre.

Et il y a en cela plusieurs corrections :

A. Que les klipot ne reçoivent pas ce qu’il a, c’est pourquoi elles n’ont rien à recevoir de l’homme, puisque déjà il n’a plus de Kedousha, que la Sitra Akhra puisse recevoir de lui.

B. Après que l’homme en vient à une descente, et commence à se ressaisir, et à voir dans quel état il est arrivé, c’est-à-dire, après qu’il a investi tant de travail, afin de mériter quelque chose dans la Kedousha, et soudain il voit qu’il est resté nu et dénué de tout, c’est-à-dire qu’il se trouve dans un état de bassesse, qui ne convient pas à un homme qui a investi travail et effort, afin d’être dans l’aspect de « vous êtes appelés homme », mais qu’il est bien pire qu’un homme simple, c’est-à-dire que le désir de recevoir pour soi-même est devenu chez lui tellement développé, à un degré qu’il n’a jamais imaginé. Et la douleur et la peine qu’il ressent de cela, cela lui donne le besoin d’apprécier et d’estimer au moment où on le rapproche un peu d’en haut, il sait maintenant faire attention et honorer cet état, et il se garde de toute chose, pour ne pas mêler à cet état, et il sait alors qu’il faut craindre qu’un étranger ne s’y mêle.

Et selon ce qui a été dit, il en ressort que les descentes sont des choses qui sont appelées corrections, qui permettent qu’il y ait longueur de jours, au moment où ils méritent un peu d’approche de la part du Créateur. Et avec cela, il faut expliquer ce qui est écrit : « Et Dieu appela la lumière jour, et à l’obscurité Il appela nuit. » C’est-à-dire comme susmentionné, que si l’homme dit que tant la lumière que l’obscurité viennent de Dieu, et c’est cela « Et Dieu appela », alors les deux, tant la lumière que l’obscurité, des deux se fait un seul jour. C’est-à-dire, comme il est impossible qu’il y ait un jour entier sans soir et matin, ainsi la lumière et l’obscurité servent une seule fonction, que les deux ensemble sont appelés jour.

Et avec cela, il faut expliquer ce qui est écrit : « Béni est notre Dieu, qui nous a créés pour Sa gloire. » Et il faut comprendre comment nous disons : « Béni est notre Dieu, qui nous a créés pour Sa gloire », alors que nous sommes plongés dans l’amour de soi, et que notre corps est encore plus satisfait. Si nous pouvions dire et donner de grands remerciements pour le fait qu’Il nous a créés pour notre propre gloire. Si c’est ainsi, il est certain que nous ne disons pas la vérité en Le bénissant pour le fait qu’Il a créé pour Sa gloire. Si c’est ainsi, c’est un mensonge absolu.

Et selon ce qui précède, que nous croyons que « celui qui vient pour se purifier, on l’aide », il s’ensuit que le Créateur donne à l’homme cette force, qu’il soit en sa main de ressentir l’importance de la chose. Que l’homme, au moment où il ressent qu’il sert le Roi, que cela vaut pour lui une immense fortune, qu’il n’a pas de mots pour exprimer son importance, mais il dit, du fait de l’abondance du plaisir qu’il ressent, et du fait de l’abondance de l’émotion, il dit : « Béni soit notre Dieu », du fait qu’Il nous a donné de ressentir l’importance, que nous servons le Roi, et du fait qu’Il nous a sortis de l’amour de soi, dans lequel nous étions immergés, et il ne nous était pas venu à l’esprit qu’il y aurait un jour la capacité que nous puissions en sortir. Soudain, nous voyons qu’Il nous a donné ce ressenti, que nous trouvons du goût dans le fait que nous pouvons servir le Roi, alors nous disons : « Béni soit notre Dieu qui nous a créés pour Sa gloire », que nous Le bénissons pour ce don qu’Il nous a donné, que c’est une chose importante dans le monde, qu’il n’est pas possible d’atteindre cela par ses propres forces, mais que cela est un don de Dieu, c’est pourquoi nous Le bénissons pour cela. Et c’est l’explication de ce que nous disons : « Béni soit-Il, notre Dieu, qui nous a créés pour Sa gloire ».

Cependant, avant que l’homme ait mérité cela, c’est-à-dire de ressentir du goût dans le fait que « Il nous a créés pour Sa gloire », comment peut-il dire cela ? On peut dire que c’est comme toutes les bénédictions et les gratitudes, que nous disons au nom de l’avenir. Comme ont dit nos sages sur ce qui est écrit : « Alors Moshé chantera ». Et le saint Zohar a demandé : « Il n’est pas écrit “chanta”, ce qui signifierait au présent, mais il est écrit “chantera”, qui est une expression du futur ». Et la réponse est que les justes disent la louange pour l’avenir. C’est-à-dire qu’ils croient qu’ils mériteront la perfection. C’est pourquoi, même avant d’avoir mérité la perfection, ils disent la louange. C’est pourquoi, sur cette base, déjà nous disons : « Béni soit-Il, notre Dieu, qui nous a créés pour Sa gloire ».

Et dans le Soulam (Préface au Livre du Zohar, page 140), il explique là ce qui est écrit : « Un jour à un jour fait entendre une parole, et une nuit à une nuit fait connaître la raison ». Et voici ses mots : « Car avant la fin de la correction, c’est-à-dire avant que nous ayons préparé nos kelim de réception, pour recevoir uniquement dans le but de donner du contentement à notre Formateur, et non pour notre propre bénéfice, la Malkhout est appelée du nom d’“arbre du bien et du mal”. Car la Malkhout est la conduite du monde selon les actes des hommes. Et puisque nous ne sommes pas aptes à recevoir tout le plaisir et le bien, du fait de ce qui précède, c’est pourquoi nous sommes obligés de recevoir la conduite du bien et du mal de la Malkhout, que cette conduite nous prépare, à la fin, à corriger nos kelim de réception dans le but de donner, et à mériter le plaisir et le bien qu’Il a pensé pour nous. Et voici que la conduite du bien et du mal nous cause, de nombreuses fois, des montées et des descentes, comme susmentionné, et c’est pourquoi chaque montée est considérée comme un jour particulier, et de même, chaque descente est considérée comme une nuit particulière.

Et c’est ce qu’il a dit : « Un jour à un jour fait jaillir une parole. » Car à la fin de la correction, ils mériteront le retour au Créateur par amour, et alors il sera visible de façon évidente que toutes ces punitions qui étaient aux jours de la descente, jusqu’à ce que nous soyons venus à des pensées, à nous interroger sur les premières, ce sont elles qui nous ont purifiés et qui sont des causes directes de tout le bonheur et le bien, car sans ces punitions terribles, jamais nous ne serions venus à ce plaisir et à ce bien. Et alors, ces fautes se trouvent s’inverser en mérites véritables.

Et c’est ce qui est écrit : « Un jour à un jour fait jaillir une parole », car toutes ces nuits, qui sont les descentes, les souffrances et les punitions, qui ont interrompu l’adhésion au Créateur, jusqu’à ce qu’ils soient devenus de nombreux jours, l’un après l’autre, voici que maintenant, après que même les nuits et l’obscurité entre eux sont devenues elles aussi des mérites et des bonnes actions, et que la nuit s’illumine comme le jour et l’obscurité comme la lumière, il n’y a plus d’interruptions entre eux.

Et selon ce qui a été dit, nous comprendrons ce que nous avons demandé : qu’est-ce que cela nous fait entendre, ce qui est écrit : « Et Dieu appela la lumière jour, et à l’obscurité Il appela nuit » ? L’explication est comme susmentionné dans ce qu’il dit dans le Soulam, que de même que nous voyons que « un jour » est précisément dans la connexion du jour et de la nuit, de même il est impossible qu’il y ait lumière sans obscurité. C’est-à-dire que le Créateur nous a donné l’obscurité afin que par elle se révèle la lumière. Et c’est ce qui est appelé : « Et le Créateur appela. » C’est-à-dire que le Créateur nous a arrangé l’ordre du travail pour qu’il soit de cette manière. Et bien que nous devions croire que cela aurait pu être d’une autre manière, n’est-ce pas qu’Il est tout-puissant, et pourquoi nous a-t-Il arrangé précisément cet ordre ?

À cela, nous devons dire que nous n’avons aucune atteinte dans le Créateur, pour comprendre Ses pensées. Plutôt, tout ce que nous apprenons, ce n’est que du point de vue de « de Tes actions nous Te connaissons », c’est-à-dire de ce que nous regardons les actions du Créateur, après qu’Il les a créées. Alors nous commençons à parler. Mais dire qu’Il aurait pu faire d’une autre manière, à ce sujet ont dit nos sages, il est interdit de demander ce qu’il y a en haut et ce qu’il y a en bas.

Et selon ce qui a été dit, nous expliquerons ce qui est écrit (dans la Haggada) : « S’approche un jour, qui n’est ni jour ni nuit. » L’intention est sur la fin de la correction, où alors il y aura un jour qui ne sera pas composé de jour et de nuit, mais un jour en soi. Et cela sera par « Il a fait savoir en haut, car à Toi est le jour, à Toi aussi la nuit ».

Car à la fin de la correction, il sera connu de tous que « à Toi est le jour, à Toi aussi la nuit ». C’est-à-dire, étant donné que Son désir est de faire du bien à Ses créatures, et que le bien est appelé jour, si c’est ainsi, comment est-il possible de dire que le Créateur donne l’obscurité ? N’est-ce pas que cela est contre Son but ? Plutôt, il est certain que même l’obscurité, c’est-à-dire la nuit, est un aspect de jour, bien que l’homme ressente des interruptions dans l’adhésion au Créateur, ce qui est appelé obscurité et nuit.

Cependant, à la fin de la correction, où alors il y a la connaissance, que même l’obscurité, c’est Lui qui l’a donnée, assurément cela aussi est lumière. Et la preuve en est que, puisque alors les transgressions deviennent comme des mérites, si c’est ainsi, on sait alors : « Car à Toi le jour, à Toi aussi la nuit », car les deux T’appartiennent, c’est-à-dire que les deux, c’est Toi, c’est-à-dire que le Créateur a donné les deux en tant que jour.

Ce qui n’est pas le cas avant la fin du travail, il est impossible d’attribuer les interruptions qu’a l’homme dans l’adhésion au Créateur, que le Créateur les lui a envoyées. Puisque cela est contre le but de la création. Et c’est ce qui est écrit : « Tu illumineras comme la lumière du jour l’obscurité de la nuit ». C’est-à-dire, puisque les transgressions deviennent alors des mérites, de ce fait, tout devient jour.

Et selon ce qui a été dit, nous comprendrons ce que sont le jour et la nuit dans le travail. C’est-à-dire que l’homme doit savoir, bien qu’il doive ressentir ce qu’est l’obscurité, sinon il n’est pas capable de jouir de la lumière, car comme toute chose que l’homme veut goûter, quelque goût que ce soit, s’il vaut la peine qu’il l’utilise, il est obligé d’apprendre l’un de l’autre, comme il est écrit : « Comme l’avantage de la lumière à partir de l’obscurité ». Comme l’homme n’est pas capable de jouir du repos, s’il ne sait pas ce qu’est la fatigue.

C’est pourquoi l’homme est obligé de passer par un processus de montées et de descentes. Mais il ne doit pas se laisser impressionner par les descentes, mais il doit s’efforcer de ne pas fuir le combat. C’est pourquoi, même au temps du travail, il est obligé de savoir que ce sont deux choses. Mais à la fin du travail, il voit que la lumière et l’obscurité sont comme deux jambes qui amènent l’homme au but.