Qu’est-ce que le repas du marié ?

1989 — Article 12

Nos sages ont dit (Berakhot 6) : « Quiconque jouit du repas du marié et ne le réjouit pas transgresse cinq voix. » Et il faut comprendre pourquoi ce repas est appelé « repas du marié », et non « repas de la mariée ». Dans la Torah, nous trouvons, chez Yaakov, que Lavan a fait le repas et non Yaakov, comme il est écrit (Vayétsé, troisième lecture) : « Et Lavan rassembla toutes les personnes du lieu et fit un festin. »

En ce qui concerne les danses au mariage, nous voyons l’inverse : nos sages n’ont pas dit : « Comment danse-t-on devant le marié ? », mais plutôt : « Comment danse-t-on devant la mariée ? » (Ketoubot 16b). Et voici leurs mots : « Comment danse-t-on devant la mariée ? Beit Shammaï disent : la mariée telle qu’elle est. Et Beit Hillel disent : une mariée belle et gracieuse. Beit Shammaï dirent à Beit Hillel : si elle était boiteuse ou aveugle, lui dit-on : une mariée belle et gracieuse ? Et la Torah a dit : éloigne-toi d’une parole de mensonge. Beit Hillel dirent à Beit Shammaï : selon vos paroles, celui qui a fait un mauvais achat au marché, le louera-t-on à ses yeux ou le dénigrera-t-on à ses yeux ? Il faut dire : on le louera à ses yeux. De là, les sages ont dit : que toujours la raison de l’homme soit mêlée aux créatures », jusqu’ici ses mots.

Et afin de comprendre ces deux paroles, nous expliquerons cela selon la voie du travail. Voici, le nom de « mariée » est donné au temps de l’exil. C’est-à-dire, au temps où l’homme se trouve au temps du travail dans la dissimulation des panim, où ne brillent pas pour lui l’amour du Créateur et la gloire de la grandeur du Créateur, qui seraient toujours devant ses yeux, et où il ne tomberait pas de son degré, mais plutôt monterait toujours plus haut, plus haut. Cependant, l’homme se trouve au temps de la dissimulation des panim, appelé « temps de l’exil ». C’est-à-dire qu’il se trouve encore sous la domination des « nations du monde », qui est le désir de recevoir pour soi-même.

Cela veut dire que, tout le temps où il n’est pas sorti de l’autorité du désir de recevoir, le tsimtsoum et la dissimulation reposent encore sur lui. Car chaque fois, il a besoin de surmonter la dissimulation qu’il voit dans la conduite du Créateur, et de dire qu’Il est vraiment dans l’aspect de Bon et Bienfaisant, et que tout ce qu’il reçoit du Créateur n’est que du bien. Et par conséquent, il a besoin de donner louange et gratitude de tout cœur, en cela que le Créateur lui donne tout le bien.

Et dans cet aspect, parfois, il a une force de surmontement face à ce qu’il voit, et peut dire comme il est écrit : « Ils ont des yeux et ne voient pas. » Et cela n’est qu’au temps d’une montée.

Cependant, ensuite lui viennent des pensées du désir de recevoir, et elles exigent de lui, car elles veulent voir et consentir au-dessus de la raison, qu’il en est vraiment ainsi, qu’il ne reçoit du Créateur que du bien ; le corps ne le laisse pas croire cela, et par conséquent, il tombe de son degré.

Et bien qu’il lui soit connu que le conseil pour sortir de l’état de descente est la prière, cependant, il n’a alors aucune force pour prier. Et bien qu’il y ait une règle selon laquelle, pour tout ce qui manque à l’homme, il lui faut prier le Créateur, si c’est ainsi, pour cela aussi, qu’il ne peut pas prier, il a besoin de prier. Cependant, parfois, même pour cela, il n’a pas la force de prier. C’est pourquoi l’homme, dans cet état, est dans une descente complète.

Cependant, il arrive parfois qu’un homme se dégrade de plus en plus, jusqu’à parvenir à un état où déjà il oublie et ne ressent pas qu’il se trouve dans une descente. Et comme nous en avons parlé plusieurs fois, l’homme tombe si bas qu’il reste sans conscience. C’est-à-dire qu’il n’a pas alors la conscience qu’il se trouve « au plus profond du Shéol ». Ce n’est qu’après, lorsqu’il se ressaisit, qu’il voit comment il se trouve au plus bas de la bassesse, et il n’a même pas la force de prier.

Cependant, l’homme doit alors surmonter et se fortifier et dire : maintenant, je peux dire à pleine bouche : « Chant des degrés, des profondeurs je T’ai appelé, ô Créateur. » Étant donné qu’il n’est pas possible d’être plus profondément dans la terre que là où je me trouve, et certainement, si je demande depuis un état de vérité, et il voit alors que si le Créateur ne l’aide pas, il est déjà perdu, et alors il voit qu’il n’est pas capable de faire quelque chose par ses propres forces, c’est pourquoi alors il doit dire au Créateur que même de Te prier afin que Tu me sauves, de cela aussi il est incapable. De ce fait, Toi seul peux me sauver. Et alors il dit : « De l’étroitesse j’ai appelé le Créateur ; le Créateur m’a répondu dans la largeur. » Et par les descentes et les montées se tissent dans l’homme un besoin et un manque de l’aide du Créateur. Et alors, à chaque fois, se révèlent à l’homme des kelim que le Créateur remplira.

Et c’est comme il est écrit dans le Soulam (Préface au livre du Zohar, page 126), et voici ses mots : « Car les jours de l’exil sont appelés nuit, car c’est le temps de la dissimulation de Ses panim aux enfants d’Israël. Et alors dominent toutes les forces de séparation sur ceux qui travaillent pour le Créateur. Et malgré tout cela, précisément en ce temps-là, la mariée se connecte à son époux, par la Torah et les mitsvot des justes, qui sont appelés en ce temps-là du nom de soutiens de la Torah. Et tous les degrés sublimes, appelés mystères de la Torah, se révèlent par eux. Car c’est pourquoi ils sont appelés ceux qui la font, car ils sont, pour ainsi dire, ceux qui font la Torah. »

Voici, nous voyons que la notion de « mariée » désigne le travail au temps de l’exil, où il y a la dissimulation de Ses panim. Et alors dominent sur l’homme toutes les forces de séparation, dont la notion est que lui viennent des pensées qui font qu’il ressent qu’il est séparé du Créateur. Et alors il se tient devant le dilemme :

A. Ou bien il fuira le travail. Et alors il est complètement séparé de la Kedousha,

B. Ou bien ils feront tout ce qui est en leur pouvoir afin que le Créateur l’aide à être sauvé de ces pensées. C’est-à-dire que le Créateur illuminera Ses panim. Alors il n’y a pas de lieu pour la domination des forces de séparation.

Cela veut dire qu’il n’a pas à prier pour que ces pensées se retirent de lui. Plutôt, il lui incombe de demander que le Créateur illumine Ses panim vers lui, qu’Il ne lui dissimule pas Ses panim. Cela veut dire que s’il prie le Créateur pour que ces pensées se retirent de lui, si c’est ainsi, il n’a rien gagné des forces de séparation ; plutôt, il reviendra à l’état dans lequel il se trouvait, avant que ne lui viennent les pensées des forces de séparation. Si c’est ainsi, il n’a gagné aucune chose. Et cela s’appelle qu’il a enduré des souffrances en vain. Ce qui n’est pas le cas s’il demande au Créateur qu’Il illumine Ses panim vers lui, afin que les forces de séparation se soumettent ; il se trouve qu’il s’est alors élevé en degré par le fait qu’il a mérité la proximité du Créateur.

Il se trouve que l’aspect de « mariée » est le travail, qui est l’aspect de « l’acceptation du joug du royaume des cieux », qui est appelé l’aspect de « croyance dans le Créateur ». Et à l’encontre de cela sont les forces de séparation, qui ne laissent pas l’homme croire dans le Créateur au-dessus de la raison. Plutôt, selon ce qu’oblige l’intellect extérieur, de cette manière les forces de séparation séparent l’homme du Créateur. C’est pourquoi, dans ces états, s’applique la notion de « montées » et de « descentes ». Étant donné que toute la base de la croyance est au-dessus de la raison, c’est pourquoi il y a un lieu pour les forces de séparation, qui ne donnent pas à l’homme l’autorité d’aller contre la raison.

Et par cela, il faut expliquer ce que nous avons demandé : pourquoi, au sujet de la mariée, nos sages ont-ils dit : « Comment danse-t-on devant la mariée ? » En ce qui concerne la danse, nous voyons qu’au moment où l’on danse, l’homme monte en haut et aussitôt descend en bas, et parfois il tombe du côté de l’est, et de l’ouest, et du nord, et du sud. C’est-à-dire que les chutes du fait de la danse sont vers les six extrémités du monde. Et les chutes viennent afin que l’homme ressente le besoin de l’aide du Créateur. Autrement dit, il a été fait intentionnellement dès le début que l’homme, par lui-même, ne puisse pas sortir de la domination des « nations du monde » qui sont en lui sans l’aide du Créateur.

Et dans quel but le Créateur veut-Il que l’homme Lui demande de l’aide ? C’est comme l’a dit mon père et maître, de mémoire bénie : étant donné que l’homme n’a pas le besoin ni la nécessité d’atteindre l’aspect de Nefesh – Roua’h – Neshama (NaRa”N), ce que le Créateur veut donner à l’homme, et étant donné que l’homme se contente de peu, c’est pourquoi, par le fait que l’homme demande de l’aide, et que l’aide que le Créateur lui donne est l’aspect de NaRa”N, comme il est écrit dans le saint Zohar : « Celui qui vient se purifier, on l’aide. Et il dit : avec quoi l’aide-t-on ? Avec une âme sainte. »

Explication : chaque fois qu’il veut être plus pur, on lui donne l’aide par une âme plus élevée. Il se trouve que, selon la demande d’aide d’en haut, c’est ce qui fait qu’il recevra chaque fois un degré plus élevé, par lequel il recevra son NaRa”N. C’est pourquoi le fait que le Créateur veut qu’on Lui demande de l’aide est ce qui fait que l’homme sera obligé de prolonger chaque fois un degré plus élevé.

Et selon ce qui a été dit, nous pourrons comprendre pourquoi, au sujet de la mariée, ils ont demandé : « Comment danse-t-on devant la mariée ? », et non devant le marié. Étant donné que les danses, dont la notion est des montées et des descentes, ont cours au temps de l’exil, appelé la dissimulation de Sa face, béni soit-Il, où dominent alors les forces de séparation. Cependant, la question est : quelle est la cause du fait qu’il y a des montées et des descentes ? À ce sujet, il y a une dispute entre Beit Shammaï et Beit Hillel.

Beit Shammaï disent : la mariée telle qu’elle est. C’est-à-dire que, selon le goût qu’il ressent dans le travail, il doit surmonter et dire : même si je ne ressens pas son importance, malgré tout, je prends sur moi le royaume des cieux dans la croyance au-dessus de la raison. Et dire : étant donné que je veux travailler et servir le Roi, que m’importe quel goût je ressens dans ce travail ? Plutôt, tout doit être au-dessus de la raison. C’est-à-dire que l’homme doit dire qu’il consent à accomplir le travail sacré, même si je reste toute ma vie avec un tel goût. Cela est appelé « la mariée telle qu’elle est ».

Et comme l’a dit mon père et maître, de mémoire bénie (rapporté dans l’article « Ordre du travail »), il faut croire avec croyance que le Créateur est Celui qui exerce la Providence, dans l’aspect de la croyance seule. C’est-à-dire que, bien que la croyance soit inférieure en importance à ce qu’il aurait compris à l’intérieur de la raison, il choisit de suivre cette voie. Et non seulement cela, mais le fait qu’il marche au-dessus de la raison, ce n’est pas du fait qu’il n’a pas le choix.

Plutôt, même si on lui donnait la raison, il choisit davantage de marcher au-dessus de la raison. Et cela est appelé « la mariée telle qu’elle est ». C’est-à-dire qu’il prend sur lui le royaume des cieux, même s’il n’a pas de ressenti d’importance, comme il faut le ressentir lorsqu’on sert un grand et important Roi. Et malgré tout, il ne prête pas attention au ressenti qu’il ressent ; plutôt, il prend tout sur lui avec une grande joie. Cependant, étant donné que tout est au-dessus de la raison, il y a dans ce travail des montées et des descentes. C’est pourquoi, au temps du travail de l’aspect de la mariée, il y a des montées et des descentes, ce qui est appelé « danses ».

Et Beit Hillel disent que la danse n’est pas nécessairement selon la raison de Beit Shammaï, qui disent qu’il faut dire « la mariée telle qu’elle est », c’est-à-dire qu’il prend sur lui, bien que ce soit chez lui dans l’aspect de ce qui est inférieur en importance, et que ce n’est que de cette manière qu’il y a des montées et des descentes, appelées « danses ». Plutôt, selon notre raison, il ne faut pas être si rigoureux envers ceux qui travaillent, qui veulent prendre sur eux l’aspect de la croyance, sous une forme où elle est tellement dans un état inférieur en importance.

Plutôt, il faut recevoir la croyance sous une forme où il ne regardera pas maintenant ce qu’il ressent. Plutôt, il faut dire qu’en vérité cette mariée est une mariée belle et gracieuse (« gracieuse », dont l’explication est qu’un fil de bonté est prolongé sur elle). Et ce qu’il ne ressent pas, c’est du fait qu’il n’est pas encore digne de ressentir. Cependant, en vérité, ensuite il verra sa beauté, combien elle est belle et gracieuse. Et malgré tout, étant donné que maintenant il n’a pas ce ressenti, déjà s’applique ici la notion de montées et de descentes, ce qui est appelé dans le travail « danses ».

Et selon ce qui a été dit, il ressort que cette notion ne s’applique qu’au temps où le travail est dans l’aspect de « mariée ». C’est pourquoi nos sages ont dit : « Comment danse-t-on devant la mariée ? », et n’ont pas dit : « Comment danse-t-on devant le marié ? » Ce qui n’est pas le cas lorsqu’on parle d’un repas : celui-ci est appelé « repas du marié » et non « repas de la mariée ». Et la raison est que le repas est comme l’ont dit nos sages (Avoda Zara, page 3) : « Celui qui a peiné la veille de Shabbat mange à Shabbat, et celui qui n’a pas peiné la veille de Shabbat, d’où mangera-t-il à Shabbat ? », étant donné que Shabbat est « l’aboutissement de l’œuvre des cieux et de la terre ».

« Shabbat », dont l’explication est le temps de la réception du bien et du plaisir, qui est l’aboutissement du but de la création. C’est pourquoi Shabbat est appelé « l’aboutissement de l’œuvre des cieux et de la terre ». Le don du bien et du plaisir, cela appartient au marié, l’intention étant le Créateur, qui donne le bien et le plaisir aux créatures. Et le Créateur est appelé « marié », d’après ce qu’ont dit nos sages (Yevamot 63) : « Descends d’un degré et prends [épouse] une femme » [il est descendu d’un degré et a pris une femme], dont l’explication de « marié » est qu’il lui faut descendre à un degré plus bas et prendre une femme. Comme il est écrit dans le livre « Le Don de la Torah » : « Et le Seigneur descendit au sommet de la montagne. » Et selon cet aspect de descente, le Créateur est appelé « marié », de l’expression « descends d’un degré » [il est descendu d’un degré], comme susmentionné.

Et il faut expliquer ce qu’est la notion de descente chez le Créateur. Plutôt, comme il est expliqué dans les paroles du saint Ari, afin que les créatures aient la capacité de recevoir Sa lumière, béni soit-Il, il y eut de nombreux tsimtsoumim et une diminution de la lumière, jusqu’à ce qu’elle soit appropriée à l’atteinte des inférieurs. Car si la lumière est trop grande, il n’y aura aucune possibilité pour les inférieurs de recevoir Son abondance, car ils s’annulent devant la lumière « comme une bougie devant la torche ».

Et cela est appelé chez le Créateur « et Il descendit », expression d’une descente de Sa grandeur. C’est-à-dire que les inférieurs ne sont pas dignes de voir Sa grandeur, béni soit-Il ; plutôt, chacun selon sa préparation, dans cette mesure le tsimtsoum se retire de lui, et la lumière se révèle. Et selon cet aspect, le Créateur est appelé « marié », au temps où Il prend le peuple d’Israël comme « mariée », afin de lui donner tout ce dont elle a besoin, comme on écrit dans la ketouba ce que le marié donne à la mariée : « Et moi, je travaillerai, et j’honorerai, et je nourrirai, et je subviendrai à tes besoins » [je travaillerai, et je t’honorerai, et je subviendrai à tes besoins].

C’est-à-dire que le Créateur, au moment où Il prend le peuple d’Israël comme épouse, c’est en vain qu’Il lui donne tout ce dont elle a besoin. Cela est appelé « repas de l’époux », car le Créateur, qui est l’époux, selon l’expression « descends d’un degré », nourrit et entretient les créatures, c’est-à-dire qu’Il a besoin de s’abaisser, afin qu’Il donne à chacun et chacun selon sa capacité d’atteinte. Car c’est pour cela qu’ont eu lieu tous les tsimtsoumim. Et de cela vient toute la notion de multiplicité des noms.

Et certainement, il est compris de soi-même qu’au moment où l’homme reçoit du Créateur du bien et du plaisir, il n’y a pas lieu de dire que dans un tel état, lors de la réception de l’abondance, il y aurait des montées et des descentes. Car c’est seulement au moment où l’homme se trouve dans un état de dissimulation de la face qu’il a besoin de surmonter ce qu’il ressent et de dire que le Créateur est Bon et Bienfaisant, ce que l’homme n’est pas toujours capable de surmonter.

Ce qui n’est pas le cas lors de la réception du bien et du plaisir, où il n’y a aucune réalité dans laquelle il aurait alors des états de descente, ce qui est appelé « danses ». C’est pourquoi ils n’ont pas dit : « Comment danse-t-on devant l’époux ? » Car au moment où le Créateur est appelé « époux », c’est lorsqu’Il prend « l’épouse ». C’est-à-dire qu’il y a alors une union entre l’époux et l’épouse, car la notion d’« union » est appelée équivalence de forme.

C’est-à-dire que le peuple d’Israël dans son ensemble, ou un homme particulier seulement, est parvenu à l’équivalence de forme ; cela est appelé « union ». Car alors se retire la dissimulation de la face, et chacun et chacun reçoit la révélation de la face du Créateur. Cela est appelé « repas de l’époux ». C’est pourquoi ils ont dit que là, auprès de l’époux, le travail est alors reçu sous une autre forme, c’est-à-dire qu’il faut réjouir l’époux.

Cependant, il faut comprendre ce qu’ont dit nos sages (Berakhot 7) : « Quiconque jouit du repas de l’époux et ne le réjouit pas transgresse les cinq voix. Et s’il le réjouit, quelle est sa récompense ? Rabbi Yehoshoua ben Lévi a dit : “Il mérite la Torah, qui a été donnée par cinq voix.” » Et il faut comprendre ce que nous indique, dans le travail, le « repas de l’époux ». Car quiconque jouit du repas de l’époux a besoin de le réjouir. Et dans la matérialité, il est difficile de comprendre pourquoi il faut réjouir l’époux. N’est-il pas lui-même joyeux ? Car qui l’oblige à être époux ? Et certainement, il est joyeux, comme il est écrit : « Comme l’époux se réjouit de l’épouse. » Et certainement, dans la matérialité, il y a des réponses à cela ; cependant, dans la voie du travail, que nous indique cela ?

Et le fait est que, comme il est connu, tout notre travail est que, par l’observance de la Torah et des mitsvot, nous parvenions à l’équivalence de forme. Ce dont la notion est de parvenir à ce que « tous ses actes soient dans le but d’apporter du contentement à son Formateur, et non à son propre profit ». Et l’état de ce travail est appelé du nom d’« épouse », comme susmentionné, car il y a là la notion de montées et de descentes, appelée « danses ».

Et ensuite, lorsqu’il a achevé ce travail du côté de l’inférieur, ce qui est appelé « Tout ce qu’il est en ta main et en ta force de faire, fais-le », alors cela est appelé du nom d’« achèvement du travail ». Et telle est l’explication de « mariée », comme il est écrit « Lorsque Moshé eut achevé », ce qui est la notion d’achèvement du travail du côté de l’inférieur. Alors l’homme mérite l’aspect de croyance de manière permanente. C’est-à-dire qu’il est déjà parvenu au degré de « Que toutes tes actions soient pour le Nom du Ciel ». C’est pourquoi l’abondance qu’il reçoit alors d’en haut, appelée « repas du Roi », il lui faut recevoir cette abondance dans le but de donner et non pour son propre profit.

C’est-à-dire qu’il lui faut alors être prêt à dire que ce plaisir qu’il reçoit, il le reçoit non du fait qu’il veut jouir lui-même, mais plutôt du fait qu’il veut réjouir le Créateur. Étant donné que le Créateur a créé le monde afin de faire du bien à Ses créatures. Et s’il ne reçoit pas le bien et le plaisir, Son intention, béni soit-Il, ne peut se réaliser. Et du fait qu’il jouit maintenant, alors le Créateur jouit, du fait que Son but se révèle dans les faits. Il s’ensuit que, par cela, il accomplit ce qu’ont dit nos sages : « Quiconque jouit du repas d’un marié et ne le réjouit pas ». Et lui, il le réjouit.

Et en vérité, nous devons comprendre :

1. Par quoi pouvons-nous réjouir le marié ?

2. Pour quelle raison devons-nous réjouir le marié ?

Et dans la voie du travail, en quoi y a-t-il lieu de dire que le peuple d’Israël doit réjouir le Créateur ? Et y a-t-il lieu de dire une telle chose au sujet du Créateur, qu’Il a besoin de notre joie, que nous Le réjouissions ?

3. Et pourquoi transgresse-t-il les cinq voix s’il ne le réjouit pas ? C’est-à-dire, pourquoi précisément le nombre de cinq voix ?

4. Que quiconque le réjouit reçoit une récompense. Et quelle est sa récompense ? Rabbi Yehoshoua ben Lévi a dit : « Il mérite la Torah, qui a été donnée avec cinq voix ». Cela aussi, il faut le comprendre. Tout homme sait que la récompense est dans le monde à venir. Et que veut-il dire lorsqu’il dit que la Torah est la récompense ? En apparence, il semble que ce soit l’inverse, comme il est écrit : « Tana deBei Eliyahou : quiconque étudie les lois chaque jour, il lui est assuré qu’il est un fils du monde à venir ». Il s’ensuit que, pour la Torah, on reçoit la récompense du « monde à venir ». Et ici, Rabbi Yehoshoua ben Lévi a dit que la récompense est la Torah.

Et selon ce qui a été dit, tout notre travail est que, par l’accomplissement de la Torah et des mitsvot, l’homme doit avoir l’intention que, par cela, il parvienne à l’aspect d’équivalence de forme, comme susmentionné : « De même qu’Il est miséricordieux, toi aussi, sois miséricordieux ». Et cet état est appelé l’aspect de « mariée », comme susmentionné.

Et tout ce que l’on reçoit du Créateur, peu importe qu’il s’agisse de matérialité ou de spiritualité, mais plutôt tout plaisir que l’on reçoit du Créateur, cela est appelé « repas du marié ». C’est-à-dire que tout ce dont l’homme jouit est appelé du nom de « repas ». C’est pourquoi toutes les jouissances que l’homme reçoit du Créateur sont appelées « repas du marié ».

Et étant donné que, du fait que l’homme reçoit, l’homme en vient à une disparité de forme, ce qui cause une séparation. Et sur cet aspect, il y a eu un tsimtsoum et une dissimulation, de sorte que la lumière de Ses panim ne se révèle pas dans un lieu de séparation. Du fait que le Créateur lui donne quelque chose dont jouir, du fait que le Créateur lui donne quelque chose, il doit en recevoir une élévation en degré. C’est-à-dire qu’il soit plus proche de la Kedousha. Car maintenant, il est plus apte à croire que le Créateur est Bon et Bienfaisant. Et du fait de cela, il aurait dû prendre sur lui d’aimer le Créateur, étant donné qu’Il nourrit et pourvoit à ses besoins.

Et la preuve en est qu’il a maintenant reçu l’aspect de nourritures. Étant donné que le fait que le corps subsiste et vive une vie de bonheur ne vient pas nécessairement du manger et du boire. Plutôt, l’homme a aussi besoin de nourritures qui appartiennent à l’aspect de l’esprit du corps. C’est-à-dire de l’honneur, de l’instruction et du travail du Créateur. Chacun, selon son esprit, a besoin de choses qui élèvent son esprit. Et tout est appelé « nourritures ». C’est pourquoi, chaque jouissance que l’homme reçoit du Créateur, l’intellect oblige à ce qu’il se rapproche de la Kedousha. Cependant, dans les faits, l’homme devient par cela plus éloigné, du fait de la disparité de forme qui découle de l’aspect de la réception du plaisir.

C’est pourquoi, si l’homme, au moment où il reçoit le plaisir du Créateur, s’applique à réjouir le Roi, en ce qu’il reçoit dans le but de donner au Créateur, et que sa joie vient de ce qu’il s’applique à orienter son intention dans le but de donner du contentement à son Formateur, étant donné que, par cela, il atteint un kli de don, et qu’avec ce kli il réjouit le Créateur, du fait que le but de la création est de faire du bien.

Et de cela, il y a de la joie pour le Créateur, car maintenant le Créateur peut donner du bien et du plaisir à l’homme, du fait que l’homme est maintenant apte à recevoir dans le but de donner, et alors s’accomplira ce qui est écrit : « Que le Créateur se réjouisse de Ses œuvres », dont l’explication est : de l’œuvre de la création, car Son désir est de faire du bien à Ses créatures. Et étant donné que, du fait du tsimtsoum, le Créateur devait Se dissimuler à Ses créatures. Ce qui n’est pas le cas lorsque l’homme oriente son intention, au moment de recevoir une jouissance, de sorte qu’il reçoit cette jouissance au profit du Créateur, en ce que le Créateur a une jouissance du fait qu’Il donne aux créatures.

Il se trouve, selon cela, que de chaque jouissance et de chaque jouissance, lorsqu’il reçoit et y oriente son intention, que son intention soit au profit du Créateur, par cela se forme en lui un kli appelé « recevoir dans le but de donner ». Et lorsque ce kli grandit en lui, après chaque don et chaque don, alors quelle sera ensuite sa récompense de l’agrandissement des kelim, afin qu’ils soient dans le but de donner ? Sa récompense sera qu’il méritera ensuite l’aspect de la Torah, appelé l’aspect de « Ses noms du Créateur », étant donné que maintenant, ce qu’il recevra sera dans le but de donner.

Il en résulte que la récompense sera l’aspect de Torah, comme l’a dit Rabbi Yehoshoua ben Lévi. C’est-à-dire, qu’y aura-t-il après que l’homme a déjà mérité le degré où il peut réjouir le Roi. Cela veut dire qu’il veut seulement apporter du contentement à son Formateur. Et quelle est sa récompense. L’explication n’est pas que l’homme a besoin de recevoir une récompense du fait qu’il réjouit le Créateur. Plutôt, l’explication est : quelle est sa récompense. C’est-à-dire qu’il dit que sa récompense est dans le fait qu’il peut réjouir le Roi.

Et par quoi réjouit-il le Roi. Par la réception de la Torah. Car la notion de faire du bien à Ses créatures est le bien que le Créateur veut donner aux créatures, qui est la révélation de Sa divinité, béni soit-Il, aux créatures. Et cela est appelé « Torah », c’est-à-dire « Torah sous l’aspect de Ses noms, ceux du Créateur ». Il en résulte que sa récompense est dans le fait que le Créateur peut lui donner l’aspect de Torah, car de ce don le Créateur jouit. Et cela Le réjouit.

Il en résulte, selon cela, que « celui qui jouit du festin du marié et ne le réjouit pas », c’est-à-dire qu’il est encore plongé dans l’amour de soi et ne peut pas dire que tout ce qu’il fait est seulement au profit du Créateur. Et le Créateur ne peut pas donner l’aspect de Torah, étant donné que tout ira à la Sitra Akhra. C’est pourquoi ils ont dit qu’il « transgresse les cinq voix ». Car il est connu que les cinq aspects comprennent tous les mondes et tous les degrés qui se révèlent sous l’aspect de Ses noms, ceux du Créateur, qui sont la pointe du Youd et les quatre lettres Youd-Hey-Vav-Hey, qui, dans les mondes, sont appelés A"K et ABY"A. Et sous l’aspect des âmes, ils sont appelés Nefesh, Rouakh, Neshama, 'Haya, Yekhida.

Si c’est ainsi, l’explication de « transgresse les cinq voix » sera, c’est-à-dire qu’il fait que les cinq aspects susmentionnés ne se révèlent pas, du fait que l’on ne s’applique pas à parvenir à l’intention que toutes les actions soient seulement au profit du Créateur et non à son propre profit. Cela est appelé : au lieu qu’il travaille à réjouir le Créateur, il se soucie seulement de se réjouir lui-même. Et de ce fait, il empêche par cela que l’abondance supérieure puisse parvenir à la révélation.

Il en résulte que l’homme cause l’empêchement de l’abondance en bas. Et cela est appelé : au lieu que l’homme s’applique à ce que la gloire des cieux soit révélée, ce qui est appelé « révélation de la divinité à Ses créatures », ce qui est le but de la création, l’homme fait des actions par lesquelles il fait que la gloire du Créateur n’est pas révélée ; plutôt, que la gloire de la Sitra Akhra est révélée, et que la Shekhina est dans la poussière.

Et cela est appelé « la Shekhina en exil sous les nations du monde », qui se trouvent en chaque homme et en chaque homme. C’est-à-dire, au lieu que l’homme s’applique à ce que l’aspect de Bon et Bienfaisant soit révélé, et que se retire la dissimulation par le fait que l’on ait l’intention de donner, il fait que les nations du monde en lui montent de plus en plus haut. Étant donné que la notion des nations du monde est le désir de recevoir pour soi-même. Et étant donné que l’on travaille pour lui, il reçoit de la force, et son aspect se révèle. Et l’aspect d’Israël en lui descend sous lui, cela est appelé « qu’il transgresse les cinq voix ».

Ce qui n’est pas le cas si l’on travaille dans le but de donner : la Kedousha reçoit de la force, et elle domine. Ce qui n’est pas le cas de « celui qui jouit du repas du marié », comme susmentionné, et dont l’intention est « afin de le réjouir ». Dont l’explication est que sa récompense est dans le fait qu’il mérite de réjouir le Créateur. Et le signe de la récompense, autrement dit, d’où sait-il qu’il est vrai que son intention est dans le but de réjouir le Créateur.

À ce sujet a dit Rabbi Yehoshoua ben Lévi que « sa récompense est la Torah ». S’il mérite la Torah, étant donné que son intention est véritablement uniquement de réjouir le Roi. Et c’est toute sa récompense. Et de ce fait se retirent de lui le tsimtsoum et la dissimulation, et il lui faut mériter la révélation de la lumière de Ses panim, béni soit-Il, ce qui est appelé l’aspect de « Torah de Ses noms, béni soit-Il », appelé « révélation de Sa divinité, béni soit-Il, à Ses créatures ».

Et selon ce qui a été dit, il en ressort que la notion de « mariée » est le travail de la croyance, c’est-à-dire l’acceptation du joug du royaume des cieux. Et ici, il y a la notion de montées et de descentes. Cela veut dire, ce que l’homme doit donner au Créateur. Ce qui est l’aspect de « soumission sans condition ». Autrement dit, si l’homme accepte l’aspect de la croyance au-dessus de la raison, même s’il n’a aucun ressenti et n’a aucune émotion du fait qu’il a accepté sur lui le joug du royaume des cieux, malgré tout, il consent à cet état et dit que certainement, tel est le désir du Créateur, qu’il travaille et Le serve dans une telle bassesse ; si c’est ainsi, quelle importance a pour lui l’émotion qu’il ressent d’une telle croyance, car pour lui-même, c’est-à-dire pour son propre bénéfice, de cela il ne se soucie pas, mais uniquement de ce qui est au bénéfice du Créateur. Et si le Créateur veut qu’il reste dans cet état, il l’accepte sur lui sans aucune condition. Et cela est appelé « soumission sans condition ».

Et de cet aspect, la croyance est appelée l’aspect de « bâton ». C’est-à-dire que cet aspect est l’aspect de « bas en importance » chez l’homme. Comme il est écrit dans le livre « Fruit d’un Sage » (deuxième partie, page 50, passage commençant par « Et j’expliquerai »), que « la notion de croyance est appelée bâton, du fait qu’elle est basse en importance. C’est pourquoi, lorsqu’on jette la croyance à terre, autrement dit, qu’on n’accorde pas d’importance à la gadlout de la croyance, il en résulte un serpent. C’est-à-dire que l’homme devient alors, dans cet état, pire qu’avant de commencer à entrer dans le travail de l’aspect de la croyance. Car auparavant, il était dans l’aspect du minéral de la Kedousha, et l’aspect de la croyance ne lui manquait pas. Ce qui n’est pas le cas maintenant, où il a commencé à accepter sur lui l’aspect de la croyance au-dessus de la raison ; alors, sa croyance est sans importance, du fait que sa raison ne lui permet pas de croire sans raison. C’est pourquoi il tombe dans la klipa du serpent. C’est pourquoi, lorsqu’il veut entrer dans la Kedousha, il le saisit par sa queue. C’est-à-dire que la queue est le dernier aspect de toute chose. Autrement dit, il accepte la croyance avec toute sa bassesse, c’est-à-dire au-dessus de la raison. Alors, elle devient l’aspect du bâton. » Il y explique, et voici ses mots : « Dans la main du libérateur, il y avait un bâton, qui est le sens du berger fidèle, qui a un bâton dans sa main afin d’incliner le cœur d’Israël vers leur Père qui est aux cieux. »

Ce qui n’est pas le cas du « marié », qui est celui qui donne ; lorsqu’on parle de ce que le Créateur fait, Son aspect est de faire du bien à Ses créatures. C’est pourquoi cela est appelé « repas du marié ». Et c’est ce qu’ils ont dit : « Celui qui jouit du repas du marié ».