Qu’est-ce que l’interdiction d’enseigner la Torah aux idolâtres, dans le travail
1989 – Article 31
Dans le saint Zohar (‘Houkath, et dans le Soulam, point 2), Il est écrit là-bas, et voici ses mots : « Mais celle-ci, sans l’ajout du Vav [ו], elle est les décrets de la Torah assurément, qui est la Malkhout, appelée décret, et elle vient de Zeïr Anpin, qui est appelé Torah. Et non la Torah elle-même, qui est Zeïr Anpin, mais le jugement de la Torah, le décret de la Torah, qui est Malkhout. » Ce qui n’est pas le cas de « et voici la Torah »[1], c’est pour montrer que tout est dans une seule union. Et pour inclure l’Assemblée Israël, qui est la Malkhout, dans le Saint béni soit-Il, afin que tout soit un.
Et il faut comprendre pourquoi le saint Zohar nomme la Malkhout « décret ». C’est-à-dire, pourquoi la Malkhout doit-elle être seulement un décret, sans raison, comme l’explique Rashi, et voici ses mots : « Ceci est le décret de la Torah, car le Satan et les nations du monde provoquent Israël en disant : quelle est cette mitsva et quelle en est la raison ? C’est pourquoi il est écrit à son sujet : le décret [héb : חֻקָּה, ‘houka], c’est un décret [héb : גְּזֵרָה, g’zera] de Ma part, tu n’as pas autorité à réfléchir à son sujet. »
Il en ressort d’ici : quand est-ce appelé décret ? C’est seulement lorsque les nations du monde demandent : « Quelle est cette mitsva ? », et qu’il faut donner une réponse à cela. Quelle est la réponse ? « C’est un décret. » C’est-à-dire, il en ressort que lorsque l’homme accomplit le décret, il en ressort que c’est précisément lorsque l’on demande « pourquoi », alors il est possible de dire qu’il accomplit la mitsva au titre de décret. Sinon, il n’y a pas ici de signification qui montre qu’il accomplit la mitsva au titre de décret.
Et cela aussi, il faut le comprendre : n’aurait-il pas été préférable que cette mitsva soit revêtue de raison, c’est-à-dire qu’il aurait été plus facile d’accomplir la mitsva ? Et pourquoi le Créateur veut-Il que ce soit précisément sous la forme d’un décret, ce qui rend plus difficile l’accomplissement de la mitsva ? N’y a-t-il pas une règle : « Le Créateur ne vient pas avec une exigence (une accusation) envers Ses créatures » (Avoda Zara 3a) ?
Il faut donc comprendre pourquoi Il veut que la mitsva soit au titre de décret. Et lorsque nous parlons selon la voie du travail, alors il faut distinguer deux choses :
1. La partie de l’action.
2. La partie de l’intention.
Dans le monde corporel, nous voyons que l’homme regarde principalement la récompense. C’est-à-dire que si l’homme travaille chez un patron, et que celui qui donne le travail lui dit : « Je veux que tu travailles chez moi, et ce que tu fais, tu n’as pas à comprendre pourquoi j’ai besoin de ce travail. Plutôt, tu peux penser qu’il aurait été mieux pour moi si je ne t’avais pas ordonné de faire ces choses que je t’ordonne. Et je ne peux pas t’expliquer pour quel besoin j’ai besoin de ces actions, que tu travailles pour moi. Et en échange, dis-moi combien tu gagnes en travaillant chez d’autres personnes, chez qui tu comprends, là-bas, pour quel besoin tu travailles. Et puisque je veux ce travail, c’est pourquoi je paierai dix fois plus que ce que tu aurais gagné chez les autres. » Et il est certain qu’il y aurait beaucoup de personnes qui se précipiteraient sur ce travail, puisque tous regardent la contrepartie et la récompense, et puisqu’il paie dix fois plus. Par exemple, au marché on paie mille dollars par mois, et lui paiera dix mille dollars. Il est certain que pour ce travail, on ne dira pas qu’ils travaillent au-dessus de la connaissance, que leur travail s’appelle un décret, du fait que cela est dans l’intellect, qu’il vaut la peine de faire ce travail, car l’intellect oblige que l’essentiel de ce que l’homme travaille est pour la récompense. C’est pourquoi, là où l’on donne plus de récompense, c’est là qu’il faut travailler. Et cela s’appelle « dans la connaissance ».
Et seulement, qu’est-ce qui s’appelle chez les créatures « au-dessus de la connaissance » ? C’est que l’homme doit travailler sans récompense et sans aucune contrepartie. Cela s’appelle « au-dessus de la connaissance ». Et cela, c’est du fait du but de la création, qui est de faire du bien à Ses créatures, c’est-à-dire que les créatures reçoivent le bien et le plaisir, ce qui s’appelle « désir de recevoir pour soi-même ». C’est-à-dire que tout ce qu’il fait sera tout pour l’utilité de la créature, car ainsi était Son désir, béni soit-Il. C’est pourquoi, quand on dit à l’homme qu’il doit travailler sans contrepartie, cela s’appelle « au-dessus de la connaissance », que cela est contre l’intellect, c’est-à-dire contre le but de la création.
Et alors, quand on dit à l’homme qu’il doit travailler dans le but de donner, aussitôt vient la question du méchant, et il demande : « Quel est ce travail pour vous ? », que vous ne vous souciez pas de votre propre utilité, mais de l’utilité du Créateur. Et il est certain qu’il faut donner une réponse qui soit recevable par l’intellect. En effet, il revendique directement la question, car il dit : vous voulez aller contre la nature. Et qu’ont dit nos sages, que répondre : « Rends ses dents émoussées », ce qui signifie qu’il n’y a là-dessus aucune réponse, mais un décret.
Et lorsque l’on veut surmonter cela, et que l’on dit qu’il vaut la peine de travailler pour l’honneur du Roi, alors il devient plus intelligent, et commence à poser la question du Pharaon le méchant, qui a dit : « Qui est le Créateur pour que j’écoute Sa voix ? » Il s’ensuit qu’il y a ici deux arguments justes. Et selon ce qu’a dit mon père et maître [Baal HaSoulam], de mémoire bénie, ce n’est en fait qu’un seul argument. Mais du fait qu’il veut rester dans l’amour de soi, c’est pourquoi il argumente comme un sage. C’est-à-dire, en vérité, je suis un homme fort, je ne suis pas simplement du peuple, qui ne peuvent pas surmonter, mais je ne connais pas le Créateur, c’est-à-dire que si le Créateur se révélait à moi et que je n’avais pas besoin de croire au Créateur, j’aurais immédiatement travaillé pour l’utilité du Créateur.
Il s’ensuit qu’il se trouve dans l’orgueil. C’est-à-dire, le fait qu’il veut rester dans l’amour de soi, c’est pourquoi il argumente l’argument du sage, qu’il n’est pas comme les autres personnes, qui n’ont pas la force de surmonter, qui sont comme de petits enfants, ce qu’ils voient, ils le veulent, et ils n’ont pas la force de surmonter pour voir si cette chose leur est bonne ou non.
Tandis que moi, je suis appelé « homme », je peux me maîtriser. Cependant, si le Créateur veut que je travaille pour Lui, qu’Il ne Se dissimule pas, que nous ne puissions pas L’atteindre, et que nous ayons seulement besoin de croire en Sa Providence, cela n’est pas logique. Il s’ensuit qu’il revêt l’amour de soi dans un vêtement d’orgueil. C’est-à-dire, que le désir de recevoir pour soi-même lui cause d’être aussi orgueilleux, c’est-à-dire que tout ce que l’homme dit, qu’il ne veut pas croire, c’est principalement parce qu’il ne veut pas annuler le désir de recevoir pour soi-même.
Et à ce sujet, mon père et maître, de mémoire bénie, a dit que nous devons croire que cette voie de la croyance au-dessus de la connaissance, et aussi le fait que nous devons travailler pour Lui et non pour notre propre utilité, ce n’est pas du fait que le Créateur veut toutes ces choses pour Son propre bien, mais tout est pour l’utilité de l’homme. C’est-à-dire, le fait que le Créateur veut donner aux créatures du bien et du plaisir, et que soit dans cela la perfection du plaisir, c’est-à-dire qu’ils ne ressentent pas, au moment de la réception du plaisir, un aspect de honte. C’est pourquoi Il nous a donné un conseil, que nous travaillions pour Lui. Et par cela, nous pourrons recevoir du bien et du plaisir et ne ressentirons aucune gêne au moment de la réception du plaisir, comme susmentionné.
Et pour cette raison, afin que nous n’ayons pas la notion de honte, il nous a été donné encore une chose, appelée aspect de « croyance au-dessus de la connaissance ». « Car si la Providence était révélée », comme il est dit dans la Préface, « alors il n’y aurait aucune possibilité de faire quoi que ce soit pour l’utilité du Créateur, mais tout serait obligé d’être pour son propre intérêt », si la raison du plaisir dans les mitsvot [commandments] était révélée plus que les plaisirs corporels. Nous voyons comment, dans les plaisirs corporels, il est difficile, si l’homme veut renoncer à un plaisir corporel, et dire : je recevrai le plaisir seulement lorsque je pourrai orienter vers le Ciel, sinon je ne veux pas recevoir le plaisir. Comme c’est difficile.
Et dans les ta’amim de la Torah et des mitsvot, nous devons croire en ce que dit le saint Ari de mémoire bénie, qu’à cause de la brisure, des étincelles saintes sont tombées dans les klipot, ce qui est appelé dans les paroles du saint Zohar « lumière ténue », c’est-à-dire une petite illumination de sainteté. Et de cela proviennent tous les plaisirs qui se trouvent dans le monde matériel. Et de cela, l’homme peut faire un calcul : si, pour de petits plaisirs, combien il est difficile de faire un choix, et de dire qu’il prend garde de ne recevoir les plaisirs matériels que pour le Nom du Ciel, c’est-à-dire qu’il est prêt à renoncer à tout plaisir et plaisir qu’il reçoit, s’il ne peut pas orienter pour le Nom du Ciel, combien cela est difficile, à plus forte raison que si le bien et le délice revêtus dans la Torah et les mitsvot étaient révélés, alors les créatures n’auraient pas été capables de faire un choix et de tout faire pour le Nom du Ciel, mais elles auraient reçu le bien et le délice pour leur propre intérêt.
C’est pourquoi, pour ce besoin, que les créatures puissent se corriger elles-mêmes, afin qu’elles aient l’aspect d’adhésion et d’équivalence de forme au moment de la réception du bien et du délice, c’est pourquoi ont été faits le tsimtsoum et la dissimulation. Et alors, si le bien n’est pas révélé dans la Torah et les mitsvot, et que l’homme accomplit la Torah et les mitsvot du fait de la croyance, c’est-à-dire qu’il choisit la Torah et les mitsvot non du fait qu’il a du plaisir dans la Torah et les mitsvot, car le bien et le délice ne sont pas encore révélés comme susmentionné, car avant que l’homme ne corrige son kli de réception, de sorte que tout ce qu’il fait soit pour le Nom du Ciel et non pour son propre intérêt, il demeure encore sur cet homme un aspect de dissimulation et de voilement, alors il y a place pour le choix, c’est-à-dire choisir et voir s’il travaille pour son propre intérêt ou pour l’intérêt du Créateur.
Ce qui n’est pas le cas si le bien et le délice étaient révélés, alors les créatures auraient été obligées de rester dans l’aspect de leur propre intérêt, car elles n’auraient pas pu se séparer de la Torah et des mitsvot, du fait d’une Providence révélée, comme susmentionné. Comme il est dit (dans la Préface à l’Étude des dix sefirot, point 43), et voici ses mots : « Et supposons, par exemple, que le Créateur se conduise avec Ses créatures par une Providence révélée, de sorte que, par exemple, quiconque mange une chose interdite serait étranglé immédiatement sur place, et que quiconque accomplit une mitsva y trouverait un plaisir merveilleux, semblable aux plaisirs les plus remarquables de ce monde ; alors, qui serait assez insensé pour même penser goûter une chose interdite, sachant qu’il perdrait aussitôt sa vie à cause de cela, comme il ne pense pas à sauter dans le feu ? De même, qui serait assez insensé pour délaisser une mitsva, sans l’accomplir aussitôt avec toute la diligence ? » Il s’ensuit que cette affaire de la croyance et cette affaire du travail dans le but de donner et non pour son propre intérêt, tout cela est pour le bien de l’homme.
Et selon ce qui a été dit, nous comprendrons la question que nous avons posée : dans quel but nous a-t-on donné l’ordre du travail dans la voie de la croyance au-dessus de la connaissance ? Car la logique oblige que si le Créateur nous avait donné le travail dans la Torah et les mitsvot dans la connaissance et l’intellect, il aurait été plus facile de travailler dans le travail sacré. Et le Créateur ne vient pas avec une exigence envers Ses créatures, comme susmentionné. Si c’est ainsi, pourquoi a-t-Il fait ainsi ?
La réponse est que ce n’est que par la voie de la dissimulation et de la dissimulation qu’il y a possibilité que les créatures puissent parvenir à la perfection, c’est-à-dire qu’elles reçoivent le bien et le plaisir de manière parfaite, c’est-à-dire qu’elles ne ressentent aucune gêne lors de la réception des plaisirs. C’est pourquoi il en résulte que précisément lorsque nous pouvons marcher dans l’aspect de l’intellect et du cœur vers le Créateur, précisément par cette voie, c’est la voie la plus réussie. Et non comme chacun pense, que si le Créateur nous donnait la voie du travail dans l’aspect de l’intellect, c’est-à-dire qu’il y aurait une Providence révélée, de cela les créatures parviendraient à la perfection. À cela on peut dire, comme il est écrit : « Car Mes pensées ne sont pas vos pensées ».
Et selon ce qui a été dit, nous pouvons expliquer ce que nous avons demandé : pourquoi Malkhout est appelée « décret », c’est-à-dire qu’elle est appelée du nom de « décret de la Torah ». Et il est dit là dans le saint Zohar que Malkhout est appelée « décret de la Torah » et non la Torah elle-même, décret de la Torah, qui est Malkhout, mais il faut inclure la Malkhout dans la Torah en une seule unité.
Et nous avons demandé : pourquoi Malkhout est-elle appelée « décret » ? Et la réponse est que Malkhout est appelée « royaume des cieux », qui est l’aspect de la croyance, croire en le Créateur, qu’Il supervise le monde par une Providence de Bon et Bienfaisant.
Et bien que l’homme commence à faire un compte pour lui-même, alors il voit qu’il est plein de manques, et si c’est ainsi, comment le corps peut-il comprendre que tout cela est des bienfaits ? Et bien qu’il nous soit donné de prier pour les mauvais états que nous ressentons, que ce soit dans la corporalité ou dans la spiritualité, mais après cela, c’est-à-dire après la prière, que l’homme a prié et n’a pas été exaucé dans sa prière, s’il voit qu’il se trouve dans l’extrême bassesse, que ce soit dans la corporalité ou dans la spiritualité, alors il doit surmonter et dire que le nom du Créateur est Bon et Bienfaisant.
C’est là un grand travail, car à toutes les questions que le corps pose, il n’a pas de réponse selon l’intellect. Plutôt, il doit dire : j’accepte sur moi le joug du royaume des cieux au-dessus de la connaissance. Et il dit que tel est le décret du Créateur. À ce sujet, nos sages ont dit : « Parce que les nations du monde comptent à Israël en disant : quelle est cette mitsva et quel en est le sens ? Et que faut-il répondre ? Un décret j’ai gravé, un décret vient de Moi, et il est interdit de réfléchir à son sujet ».
C’est pourquoi le royaume des cieux est appelé « décret ». Mais c’est un décret de la Torah et non la Torah elle-même. C’est-à-dire que, pour mériter la Torah, il faut accepter sur soi les décrets que la Torah nous a donnés. Sinon, il est impossible de recevoir la Torah. Et lorsque l’homme accepte sur lui le royaume des cieux, alors il est appelé aspect de « Israël », car par le royaume des cieux, que l’homme accepte sur lui au-dessus de la connaissance, il sort de l’amour propre, et alors il est apte à recevoir la Torah elle-même.
Autrement, c’est-à-dire si l’on n’a pas encore mérité l’aspect des kelim de don, alors toute la Torah que l’on prendra, tout ira à la Sitra Akhra [autre côté] et non à la Kedousha [sainteté]. C’est-à-dire que la lumière de la Torah, qui est le bien et le plaisir que les créatures doivent recevoir, ira aux klipot. Du fait de cela, il y a eu le tsimtsoum et la dissimulation, afin que tout entre dans la Kedousha. C’est pourquoi, précisément lorsque l’homme mérite d’être l’aspect d’Israël, c’est-à-dire qu’il a déjà mérité le royaume des cieux, c’est-à-dire que tout ce qu’il fait, il n’a pas d’autre pensée que de donner du contentement à son Créateur, alors on peut lui donner l’aspect de la Torah.
Et selon ce qui a été dit, il en ressort que ce qui est interdit d’enseigner la Torah aux idolâtres, dans l’aspect du travail, le sens en est qu’il est impossible d’étudier la Torah tant que l’homme se trouve encore dans l’aspect d’idolâtre, c’est-à-dire qu’il est encore plongé dans l’amour de soi. Comme susmentionné, la notion de croyance au-dessus de la connaissance, appelée « royaume des cieux », qui est l’aspect de ‘houka, c’est un conseil pour sortir de l’amour de soi, et mériter par cela, selon l’ordre du travail, qui est donné au moment où l’homme veut accepter sur lui le royaume des cieux, dans l’aspect du cerveau et du cœur, alors l’homme mérite l’aspect d’« Israël », c’est-à-dire que tous ses actes seront uniquement pour le Nom du Ciel, et alors c’est le moment où il peut recevoir la Torah, et les klipot ne pourront pas téter de la Kedousha.
Et avec cela, on peut expliquer ce qu’ont dit nos sages (Houlin 89) : « Le monde ne subsiste que grâce à celui qui retient sa bouche au moment de la dispute. » Et il faut comprendre cela, que si l’homme ne se retient pas, mais répond à l’autre au moment de la dispute, par cela le monde ne peut pas subsister. Et selon ce qui a été dit, l’explication est que, dans le chemin du travail, « le monde » est l’homme lui-même, comme il est écrit dans le saint Zohar : « Tout homme est un petit monde en soi. » Si c’est ainsi, l’explication est que, lorsque l’homme commence à faire une dispute avec le corps, et veut accomplir ce qu’ont dit nos sages : « Toujours l’homme doit exciter le bon penchant contre le mauvais penchant. » Et l’explication de Rashi [Rabbi Shlomo Yitz'haki] : qu’il fasse avec lui une guerre, ce qui s’appelle « la guerre du penchant », c’est-à-dire qu’au moment où l’homme exige du corps qu’il fasse tout pour le Nom du Ciel, cela irrite beaucoup le mauvais penchant, car il veut annuler complètement son autorité, mais tout ce que l’homme fait, il veut que tout soit pour le Nom du Ciel, alors le corps vient à lui avec des arguments justes, le corps avance des arguments de raison.
Et si l’homme veut subsister, c’est-à-dire qu’il veut parvenir au but de la perfection et accomplir le désir du Créateur, que Son désir, béni soit-Il, est de faire du bien à Ses créatures, c’est-à-dire qu’il mérite la lumière de la Torah, qui est le bien et le plaisir dans la pensée de la création, alors il est interdit de répondre au corps avec des paroles de raison. C’est-à-dire que l’homme dirait qu’il marche dans la connaissance, car dans la connaissance il est obligé d’être dans le but de recevoir, comme susmentionné ; mais il retient sa bouche au moment de la dispute, et lui dit : « Tu as raison du point de vue de la connaissance, et moi, je marche au-dessus de la connaissance. »
[1] Les expressions « Voici le decrét de la Torah » (זֹאת חֻקַּת הַתּוֹרָה ; Nb 19,2) et « Et voici la Torah » (וְזֹאת הַתּוֹרָה ; Dt 4,44) sont deux formules bibliques distinctes. En ce cas précis, le Zohar présente la différence dans la présence ou l’absence du mot « et » avant l’expression en question, qui s’exprime en hébreu par “ve-”, qui est un seul Vav (voici = זֹאת ; et voici = וְזֹאת). A noter que la lettre Vav a pour guematria le nombre “6”, cf. Z”A.