Quel est le salaire dans le travail de donner  

1988 – Article 20

Nos sages ont dit (Avot, chapitre 2, 21) : « Si tu as beaucoup étudié la Torah, on te donne beaucoup de salaire, et digne de confiance est le maître de ton ouvrage, qu’il te paiera le salaire de ton action. » Ainsi, nous voyons que nous devons travailler pour un salaire. Et de plus, il y a un commandement particulier selon lequel nous devons croire que le Créateur nous paiera le salaire. Et là-bas, au chapitre 1, ils ont dit exactement le contraire, et voici ses mots : « Il avait l’habitude de dire : Ne soyez pas comme des serviteurs qui servent le maître dans le but de recevoir une récompense, mais soyez comme des serviteurs qui servent le maître non dans le but de recevoir une récompense. » Et il faut comprendre comment ces deux paroles peuvent se maintenir.

Il est connu que toute branche veut ressembler à sa racine. Et étant donné que notre racine, qui est le Créateur, est dans un état de repos absolu, c’est pourquoi les créatures ne sont pas capables de faire aucun mouvement, sauf si le mouvement loue l’état de repos de l’homme, sinon l’homme choisit le repos. Et comme il est écrit dans l’Étude des dix sefirot (partie 1, page 20, point 19), et voici ses mots : « Il est connu que toute branche aura une nature semblable à sa racine. C’est pourquoi toutes les choses qui sont en usage dans la racine, la branche les acceptera et les désirera. Et toutes les choses qui ne sont pas en usage dans sa racine, la branche s’en éloignera aussi. C’est-à-dire, nous aimons le repos, et nous haïssons beaucoup la notion de mouvement, jusqu’à ce que nous ne fassions aucun mouvement, sauf pour atteindre le repos. »

Son explication est que nous ne faisons aucun mouvement, sauf si nous savons que ce mouvement louera pour nous le repos. C’est-à-dire, cette louange que nous recevons pour le repos, cela s’appelle « salaire ». Cela veut dire que si, par le mouvement, nous gagnons plus de plaisir que par le repos, alors nous pouvons faire des mouvements, sinon nous restons dans l’état de repos.

Et au sujet du salaire, il y a un verset explicite dans la Torah : « Si vous marchez dans Mes statuts, et si vous gardez Mes commandements et les accomplissez, Je donnerai vos pluies en leur temps, et la terre donnera son produit. » Si c’est ainsi, comment nos sages ont-ils dit de travailler sans salaire, ce qui s’appelle « non dans le but de recevoir une récompense » ? N’est-ce pas là exactement le contraire de ce qui est écrit dans la Torah ? Et aussi, c’est un des principes selon lesquels il faut croire au salaire et à la punition. Si c’est ainsi, comment nos sages ont-ils dit qu’un homme doit travailler non dans le but de recevoir une récompense ?

Cependant, il faut comprendre ce que nos sages ont dit : « Soyez comme des serviteurs qui servent le maître non dans le but de recevoir une récompense », quelle en est la raison ? N’est-ce pas là contre le but de la création ? Car le but de la création est de faire du bien à Ses créatures. Et pour cette raison, le Créateur a créé les créatures avec des kelim de réception. C’est-à-dire, qu’il y ait pour lui désir et aspiration à recevoir plaisir et jouissance.

Si c’est ainsi, pourquoi faut-il renoncer à l’aspiration au plaisir et à la jouissance, mais seulement s’efforcer de donner au Créateur, et ne pas remplir l’aspiration aux plaisirs, alors que c’est Lui-même qui nous a créés avec une telle nature ? Et comment ensuite nous dit-on : non, bien qu’Il nous ait créés avec la nature de recevoir des plaisirs, malgré tout, maintenant il est interdit d’utiliser ces kelim, appelés « désir de recevoir pour soi-même » ?

Et la réponse est que, puisque toute branche veut ressembler à sa racine, comme susmentionné, et puisque le Créateur est le donneur, alors, à l’endroit où l’homme doit être receveur pour lui-même, il y a là la notion de honte. Et afin de corriger la notion de honte, a été faite une correction, appelée « recevoir dans le but de donner ». Selon cela, il en ressort que ce qu’ils ont dit, qu’il est interdit de recevoir pour soi-même, ce n’est pas du fait qu’il est interdit de jouir, mais que c’est une correction. Car au moment où l’homme reçoit le plaisir, et puisque, au moment de la réception du plaisir, il est en disparité de forme avec le donneur, du fait de cela il ressent un malaise lors de la réception du plaisir.

Ce qui n’est pas le cas si l’homme reçoit le plaisir du fait qu’il veut faire jouir le Supérieur, par cela il reçoit l’aspect d’équivalence de forme. Et alors il a deux choses au moment de la réception du plaisir :

A. Il ne s’éloigne pas du Créateur au moment de la réception du plaisir.

B. Il ne ressent aucun manque au moment de la réception du plaisir.

Et selon ce qui a été dit, il en ressort que l’interdiction, qu’il est interdit de recevoir pour soi-même, est pour le bien des créatures, et non du fait que le Créateur a besoin qu’on Lui donne, ou qu’on L’aime. Car tout est uniquement et seulement pour le bien des créatures, qu’elles reçoivent du plaisir de Lui, et que dans le plaisir il y ait perfection. Et du point de vue de la correction du monde, ont été faites deux systèmes :

A. Celle appelée ABY"A de Kedousha, où il n’y a lieu que pour l’ordre de la réception dans le but de donner.

B. Celle appelée ABY"A de toum’a, où il y a lieu pour la réception dans le but de recevoir.

C’est pourquoi, avant que l’homme corrige ses actions pour qu’elles soient dans le but de donner, il se nourrit de ce qu’il a prolongé d’ABY"A de toum’a.

Et selon ce qui a été dit, nous comprendrons ce que nous avons demandé : n’est-ce pas que nous devons croire en la récompense et la punition, et d’un autre côté on nous dit de travailler non dans le but de recevoir une récompense, c’est-à-dire de travailler sans aucune récompense ? La réponse est que, du côté du Créateur, Il veut donner, car telle était Son intention, faire du bien à Ses créatures, seulement a été faite une correction « afin de faire sortir à la lumière la perfection de Ses actions », que nous travaillions sans recevoir de récompense. Et c’est seulement sur cette correction, de ne pas recevoir de récompense, que nous devons donner travail et grand effort, du fait que cela est contre notre nature. Et c’est seulement par la vertu de la Torah et des mitsvot que nous pouvons parvenir à mériter ces kelim, appelés « kelim de don ».

Et c’est là notre récompense, que nous devons croire en la récompense et la punition. C’est-à-dire, si nous gardons la Torah et les mitsvot, nous mériterons les kelim de don. Et si nous n’accomplissons pas la Torah et les mitsvot, nous restons dans les kelim de réception, et ces kelim-là ne sont aptes à aucune chose de la Kedousha. Et du fait de cela, comment sera-t-il possible de recevoir le bien et le plaisir que le Créateur veut leur donner.

C’est pourquoi, lorsque nous commençons à marcher sur le chemin du don, aussitôt le corps commence à s’opposer. Et nous devons croire en la croyance des sages, et croire en ce qu’ont dit nos sages, de mémoire bénie : « Celui qui vient se purifier, on l’aide. » Et croire en ce qu’ont dit nos sages, de mémoire bénie, que le Créateur a dit : « J’ai créé le mauvais penchant, J’ai créé la Torah comme épice », que par la Torah, « la lumière qui s’y trouve le ramène vers le bien ». Et à propos de cette récompense, nous devons croire que le Créateur nous donnera cette récompense en échange de notre travail dans la Torah et les mitsvot. Et de ce fait, il n’y aura pas de contradiction avec ce qui est dit, que nous devons croire en la récompense et la punition, et d’un autre côté il est dit que nous devons être « comme des serviteurs qui servent le Rav non dans le but de recevoir une récompense ».

La réponse est que, étant donné que nous devons travailler non dans le but de recevoir une récompense, et que cela est contre notre nature, et qu’il n’est pas possible que nous puissions nous corriger par cette correction, et à ce sujet ils ont dit : « Le penchant de l’homme se renforce contre lui chaque jour, et si le Créateur ne l’aide pas, il ne peut pas contre lui. » Que seul le Créateur peut l’aider, en lui donnant les kelim de don. Pour cette récompense, l’homme doit prier le Créateur de la lui donner, car de ses propres forces, il n’a pas la capacité d’atteindre les kelim de don.

Et plus encore, il incombe à l’homme l’obligation de croire que le Créateur lui donnera cette force. Et cela du fait qu’il y a beaucoup de fois où l’homme travaille et donne des efforts afin d’atteindre les kelim de don. Et du point de vue de la correction, que l’homme ne peut pas comprendre, il y a parfois que l’homme qui a commencé ce travail de donner, il voit autrement, qu’il va en arrière. C’est-à-dire que maintenant, depuis qu’il a commencé à entrer dans le travail de donner, il est devenu plus grossier. C’est-à-dire que le désir de recevoir pour soi-même a commencé à agir en lui avec plus de force.

Il s’ensuit que ce qu’il voit, que le désir de recevoir agit en lui chaque fois avec plus de vigueur, jusqu’à ce que parfois l’homme en vienne au désespoir, et il dit qu’il voit qu’il n’y a aucune chance qu’il puisse un jour mériter le désir de donner, et alors il dit : j’ai travaillé en vain, c’est-à-dire, je pensais que par l’effort dans la Torah et les mitsvot, je recevrais la récompense, que ce serait pour moi un cadeau, que j’ai reçu ce que j’espérais tout le temps, que je mériterais de parvenir à faire contentement au Créateur, et que je sortirais de la domination de l’amour de soi.

Et maintenant je vois que ce n’est pas pour moi, du fait que je suis plus grossier que les autres personnes. Et au début de mon travail, je pensais que je n’étais pas tellement plongé dans l’amour de soi. C’est pourquoi je pensais que ce travail, parvenir dans le but de donner, cela prendrait certainement du temps, comme tout métier que l’on apprend. On ne maîtrise pas le métier facilement, mais il faut beaucoup apprendre, jusqu’à acquérir le métier, ce qu’il apprend, peu importe quel métier, menuiserie ou serrurerie, ou même le métier de médecin, et ainsi de suite. Pour tous, il est obligé de donner du temps. Il y a des métiers que l’on apprend trois ans, ou cinq ans. Mais il y a de la patience pour attendre jusqu’au temps qui est d’usage. Et là, l’homme est capable de travailler, du fait qu’il voit que chaque jour il avance. Alors l’homme comprend de sa raison que viendra le temps, c’est-à-dire à la fin des trois ans ou des cinq ans, il recevra un certificat de fin d’études, qu’il peut déjà recevoir un travail dans son métier.

Ce n’est pas le cas dans le travail de donner, il voit que chaque jour il recule. Et il peut passer un an ou deux ans, et il voit qu’il n’a pas bougé de l’épaisseur d’un cheveu. Alors il en vient au désespoir, et il dit que jamais il ne pourra recevoir un certificat, qu’il travaille dans le but de donner. Et de ce fait, il n’aura pas la possibilité de recevoir l’aspect de la Torah, où l’on ne laisse entrer que des personnes fidèles, qui ne corrompront pas l’aspect de la Torah, qu’on leur donnera. Et étant donné qu’il voit qu’il n’est pas capable de recevoir un certificat, qu’il travaille lishma, c’est pourquoi jamais il ne méritera l’aspect des secrets de la Torah, comme ont dit nos sages : « Celui qui étudie la Torah lishma, on lui révèle les secrets de la Torah. »

Et du fait de cela, il veut fuir la bataille. Et sur cet état, ont dit nos sages que l’homme doit surmonter et croire : « Fidèle est le Maître de ton travail, qui te paiera le salaire de ton action. » C’est-à-dire, que si l’homme donne un effort dans la Torah et les mitsvot sur l’intention de recevoir une récompense, qu’on lui donne la force de donner, qu’il ne regarde pas le fait qu’il n’avance pas, mais il doit croire que si l’homme donne un effort afin de mériter les kelim de don, assurément le Créateur, béni soit-Il, lui donnera. Il s’ensuit que c’est cela la récompense que nous demandons en échange de notre travail, qui est que nous puissions travailler sans récompense, mais du fait de « parce qu’Il est grand et souverain ».

Et selon ce qui a été dit, il faut expliquer ce qui est écrit (dans la prière « Qu’il soit le désir », avant les Psaumes) : « Et de la réserve du don gratuit, fais-nous grâce. » C’est-à-dire, nous prions et disons les Psaumes sur l’intention « que non seulement nous demandons une récompense, mais nous voulons aussi que Tu nous donnes de la réserve du don gratuit ». Et il faut comprendre, il est pourtant connu que l’homme doit tout faire sans recevoir de récompense.

Plutôt, il faut expliquer comme susmentionné, que nous voulons que Tu nous donnes l’abondance du trésor du don gratuit, du fait que, si nous recevons l’abondance de là, alors nous pourrons travailler gratuitement, non dans le but de recevoir une récompense. Et cela est selon la voie de celui qui a besoin de guérison, alors on demande au Créateur qu’Il envoie la guérison du trésor des guérisons. Ou celui qui a besoin de vaillance, il demande qu’on lui envoie la vaillance du trésor des vaillances.

C’est pourquoi, celui qui veut recevoir la force d’En-Haut, afin de pouvoir travailler gratuitement sans aucune contrepartie, alors il demande au Créateur qu’Il lui donne l’abondance du trésor du « don gratuit ». C’est-à-dire qu’on lui donne la force, que cela soit pour lui un grand don, c’est-à-dire que cela soit en sa main de faire des actions gratuitement. Cela s’appelle pour lui « don », selon ce qui est écrit : « De même que Moi gratuitement, toi aussi gratuitement ».

Et selon ce qui a été dit, il faut expliquer ce qui est écrit (Psaumes, 121) : « Je lèverai mes yeux vers les montagnes, d’où viendra mon aide ? Mon aide vient du Créateur, qui a fait les cieux et la terre. » Il faut comprendre, que le roi David demandait : « D’où viendra mon aide ? » Et ensuite il lui a été révélé que « mon aide vient du Créateur ». Or, tout Juif croyant dit que l’homme n’a pas d’autre lieu d’où recevoir de l’aide, si ce n’est du Créateur. Quel est donc le renouvellement ?

Et selon ce qui précède, il faut expliquer qu’il vient nous faire entendre qu’il ne nous manque rien, afin que nous recevions le bien et le plaisir, si ce n’est des kelim de don. Car alors nous aurons l’équivalence de forme avec le Créateur, dans l’aspect de « de même qu’Il est miséricordieux, toi aussi sois miséricordieux ». Alors nous deviendrons aptes à recevoir le bien et le plaisir.

C’est pourquoi il faut expliquer selon la règle connue, que toute la création, que nous nommons du nom de création, n’est que le désir de recevoir pour soi-même, qui a été créé existence à partir de l’absence. C’est-à-dire, chez le Créateur il faut dire qu’Il est le donneur et le donneur. Mais la notion de réception, c’est une chose nouvelle, que le Créateur a créée à partir de l’absence. C’est-à-dire que « absence », il n’y a pas là l’aspect de réception. Et c’est ce qui est écrit « d’absence », qui est l’aspect qu’il y a chez le Créateur, qu’on appelle qu’Il est seulement le donneur. Si l’homme peut parvenir à cet aspect, appelé « absence », alors « viendra mon aide », alors l’homme sera apte à recevoir le bien et le plaisir.

Et c’est ce qui est écrit : « Mon aide vient du Créateur, qui a fait les cieux et la terre. » Car ici il explique ce qu’est « absence », c’est-à-dire le contraire de réception, mais donneur. Et c’est ce qui est écrit : « qui a fait les cieux et la terre », dont l’explication est qu’Il a fait les cieux et la terre, dont l’explication est qu’Il a donné et engendré les cieux et la terre. Et lorsque l’homme parviendra à l’aspect de « absence », appelé « force de don », alors il sera apte à recevoir le bien et le plaisir. Car du côté du Créateur, il ne manque rien, il ne manque que les kelim, que l’inférieur soit apte à recevoir.

Voici la traduction fidèle selon le cadre et le lexique normatif :

C’est ce qui est écrit : « D’où viendra mon secours ? » Et c’est ce qui est écrit, qu’un homme ne doit pas penser qu’il lui manque certaines grandes choses, afin de recevoir ce bien et ce plaisir, que le Créateur veut donner aux créatures. C’est-à-dire, un homme, lorsqu’il donne des forces afin de parvenir à la perfection du but, pour lequel il a été créé, et qu’il voit qu’il n’est pas encore parvenu à un degré plus élevé que lorsqu’il était un enfant de neuf ans, mais il comprend la notion du travail du Créateur dans la même mesure qu’il comprenait à l’âge de neuf ans, alors, lorsqu’il réfléchit à quelle est la cause, alors il dit : « Bien sûr, je suis né sans talent, et je n’ai aucune force de surmontement, mais si j’étais plus talentueux, et que j’avais plus de vigueur, alors je réussirais à parvenir à la perfection. »

Il s’avère, qu’il pense qu’il lui manque beaucoup de choses. Mais la vérité est, qu’il ne manque à l’homme que l’aspect de l’équivalence de forme, qui est appelé « kelim de don », comme il est écrit : « De même qu’Il est miséricordieux, toi aussi sois miséricordieux », car l’aspect du don est appelé l’aspect de « absence ».

Et c’est ce qu’il veut nous faire entendre, en disant : « D’où viendra mon secours ? » Que seulement cela manque, et non aucun talent ni aucune vigueur, mais « mon secours vient du Créateur », que le Créateur, Lui qui a fait les cieux et la terre afin de donner aux créatures, c’est cela dont j’ai besoin, que le Créateur m’aide à atteindre, étant donné que c’est cela le kli. Et après que l’homme a ce kli, appelé « kli de don », alors la lumière viendra d’elle-même, car telle était la finalité de la création : faire du bien à Ses créatures.