Qu’est-ce que le fait que la droite et la gauche sont en contradiction, dans le travail

5751 – Article 47
1991 – Article 47

L’Écriture dit (Ki Tavo, Maftir) : « Et vous garderez les paroles de cette alliance et vous les ferez, afin que vous ayez de l’intelligence dans tout ce que vous ferez. » Il faut comprendre ce qu’il dit : « Et vous garderez, et vous les ferez, afin que vous ayez de l’intelligence dans tout ce que vous ferez. » Il en ressort que la notion de faire, c’est afin que par cela « vous ayez de l’intelligence dans tout ce que vous ferez ». Il s’ensuit que la notion de faire est comme une préparation, que par la vertu de l’action nous pouvons parvenir à l’intelligence de ce que nous faisons. Il en ressort qu’il y a ici à distinguer deux notions dans le travail :

A. L’aspect de l’action, comme il est écrit « et vous les ferez ».

B. La notion de l’intelligence qu’il y a dans les actions, comme il est écrit « afin que vous ayez de l’intelligence dans tout ce que vous ferez ». Et à première vue, c’est une contradiction, car d’un côté il en ressort que l’essentiel est l’action, comme il est écrit « et vous garderez, et vous les ferez ». Et ensuite il est écrit « afin que vous ayez de l’intelligence dans tout ce que vous ferez ». Il en ressort que l’action n’est qu’un moyen, afin que nous puissions parvenir à la compréhension de l’intellect et de la raison.

Voici que le saint Zohar dit qu’il faut distinguer deux aspects dans les 613 mitsvot :

A. Le premier aspect, il l’appelle les 613 ‘Itin (conseils),

B. Le second aspect, il l’appelle les 613 Pekoudin.

Et la différence entre eux est que « conseils » signifie que cette chose n’est pas une question de but, mais que ce n’est qu’un conseil, comment parvenir au but. Si c’est ainsi, il est difficile de comprendre comment il dit que les 613 mitsvot ne sont que des conseils, et ensuite il dit qu’elles sont appelées les 613 « Pekoudin ».

Et comme il explique dans le Soulam (Préface au livre du Zohar, page 242), et voici ses mots : « Et lorsque l’on mérite l’aspect d’entendre la voix de Sa parole, les 613 mitsvot deviennent l’aspect de Pekoudin. Et c’est du terme pikadon (dépôt). Car il y a 613 mitsvot, dans chacune desquelles est déposé la lumière d’un degré particulier, qui correspond à un organe particulier parmi les 613 organes et tendons de l’âme et du corps. Il s’ensuit que, par l’accomplissement de la mitsva, il prolonge à l’organe qui lui correspond dans son âme et son corps le degré de lumière qui appartient à cet organe et tendon. »

C’est pourquoi, selon ce qu’il explique là-bas dans le Soulam, il faut expliquer simplement, car il dit, et voici ses mots : « Car dans chaque chose il y a panim (face) et akhour (arrière), que l’aspect de préparation à la chose s’appelle “arrière”, et l’aspect de l’atteinte de la chose s’appelle “face”. Et de la même manière, il y a dans la Torah et les mitsvot l’aspect de naassé (nous ferons) et l’aspect de nishma (nous entendrons). Et lorsque l’on accomplit la Torah et les mitsvot dans l’aspect de ceux qui font Sa parole, avant que l’on mérite d’entendre, les mitsvot sont appelées les 613 ‘Itin et elles sont l’aspect de arrière.

Et selon ce qui a été dit, nous comprendrons ce que nous avons demandé : comment est-il écrit « et vous les garderez, et vous les ferez » ? Ce qui donne à entendre que l’essentiel est l’action, et ensuite il est dit « afin que vous ayez de l’intelligence ». C’est-à-dire, ce que je vous dis « et vous les ferez », ce n’est qu’une préparation afin d’atteindre les actions. Il s’ensuit que l’essentiel est l’intelligence, et l’intellect, et la raison, et non l’action.

Et la réponse est comme susmentionné, que l’essentiel est l’action. C’est-à-dire que sans les actions, il n’est pas possible d’atteindre quoi que ce soit. Mais par la vertu des actions, nous pouvons parvenir à l’adhésion, qui est appelée « équivalence de forme », car de lo lishma on vient à lishma. C’est pourquoi l’essentiel, ce sont les actions. Et dans les actions elles-mêmes, il faut distinguer deux aspects :

1. Les actions elles-mêmes, lorsqu’elles sont encore dans l’aspect de moyens. C’est-à-dire qu’elles ne sont qu’une préparation, par laquelle il sera possible d’atteindre les kelim de donner. Et après qu’il a atteint par les actions les kelim, qui sont appelés « désir de donner », il atteint ensuite la lumière, qui se revêt dans les actions.

C’est-à-dire que toutes les actions qu’il a faites avant qu’il mérite l’aspect de kelim de don, bien que même alors la lumière était revêtue dans la Torah et les mitsvot, mais elle était revêtue dans la Torah et les mitsvot comme un dépôt. C’est-à-dire qu’il n’était pas possible pour lui de voir ce qu’il y a dans la Torah et les mitsvot, car il n’avait pas encore les kelim appropriés à la lumière. Ce qui n’est pas le cas ensuite, lorsqu’il a mérité les kelim de don, il reçoit la lumière revêtue dans la Torah et les mitsvot, alors on voit que même avant qu’il mérite de voir, la lumière était revêtue dans les 613 mitsvot, mais elle était là comme un dépôt.

C’est pourquoi ce n’est pas une contradiction, qu’il soit d’abord écrit que l’essentiel est l’action, comme il est écrit « et vous les ferez ». Car par l’action on commence et par l’action on termine. Mais il y a une distinction au milieu. C’est-à-dire, avant qu’il mérite l’aspect de kelim de don, ou après qu’il a mérité les kelim de don. C’est-à-dire, par les actions il mérite les kelim, et ensuite par les actions il mérite la lumière. Et c’est cela « afin que vous ayez de l’intelligence dans tout ce que vous ferez ». C’est-à-dire qu’ensuite il mérite l’aspect de « l’intellect et de Me connaître ».

Cependant, il faut se rappeler qu’avant de mériter les kelim de don, seulement lorsqu’on veut mériter de travailler pour le bénéfice du Créateur et non pour son propre bénéfice, il y a dans ce travail beaucoup de montées et de descentes. Comme il est connu, que pour le travail dirigé à parvenir à l’adhésion au Créateur, le corps s’y oppose. Et parfois le bien de l’homme l’emporte, et parfois le mal de l’homme l’emporte, ce qui est appelé « la guerre du penchant ». C’est-à-dire qu’il y a un travail dans l’aspect de l’action, qui est le travail du public, où il faut diriger, que les actions que l’homme fait ne soient pas pour l’honneur, l’argent, et ainsi de suite, mais pour le Nom du Ciel.

C’est pourquoi ces personnes qui veulent travailler pour le Nom du Ciel, font leurs actions dans la discrétion. Et la mesure de la discrétion, a dit mon père et maître, de mémoire bénie, est que l’homme doit se comporter exactement comme les personnes qui se trouvent dans son environnement, ainsi doit-il se conduire. C’est-à-dire, qu’il ne soit pas différent de son environnement. C’est-à-dire, s’il montre à l’extérieur qu’il allège dans des choses qui sont en usage dans son environnement, ou qu’il est plus rigoureux dans des choses que ce qui est en usage dans son environnement, cet homme-là, son travail n’est déjà plus appelé "discrétion", du fait que des personnes qui se trouvent dans un même environnement, si l’un d’eux change quelque chose de l’environnement, cet homme attire sur lui l’attention de la société, et tous le regardent. Il s’avère que son travail n’est pas dans la discrétion.

Et ces personnes ressentent un goût dans le travail du point de vue de la lumière environnante, qui illumine à l’aspect du collectif d’Israël. Et c’est comme il est écrit : "Je suis le Créateur, qui réside avec eux au sein de leur impureté", dont l’explication est que, bien que l’homme ne se soit pas encore purifié de l’amour de soi, et que tout son travail soit afin que le Créateur lui donne une récompense dans ce monde et dans le monde à venir, néanmoins ils sont appelés "ceux qui travaillent pour le Nom du Ciel".

Dans ce travail, l’homme peut voir comment il a un progrès. Étant donné que chaque jour il ajoute et avance dans la Torah et les mitsvot, il a donc de quoi recevoir vitalité et joie. Et il peut accomplir ce qui est écrit : "Servez le Créateur dans la joie". Et comme il est connu, ce travail est appelé "une seule ligne". C’est-à-dire, que l’homme ne sait pas que la notion de pour le Nom du Ciel est une chose à laquelle il faut accorder une attention particulière. Mais comme tout le collectif, qui a la croyance dans les paroles de nos sages, qui ont dit : "Toujours, qu’il étudie la Torah et les mitsvot, même pas lishma, car de pas lishma on vient à lishma". Mais qu’il faille donner pour cette intention du temps et du travail, aucun homme ne pense à cela. Étant donné que l’homme pense que cela vient de soi, sans travail particulier pour cela, selon les paroles de nos sages : "de pas lishma on vient à lishma". C’est pourquoi ce travail est appelé "une seule ligne".

Ce n’est pas le cas si l’homme en vient à la compréhension que la notion de pour le Nom du Ciel est un travail particulier, que ce travail n’appartient pas au collectif, mais seulement à celui qui a reçu d’en haut un éveil, que même l’intention soit de donner, ce qui est une chose particulière, et il commence à faire un examen, si c’est en sa capacité de travailler pour l’utilité du Créateur et non pour son utilité à lui. Et sur ce travail il y a une opposition du corps. Étant donné que la nature de l’homme est qu’il ne comprend rien, si ce n’est pour son utilité à lui.

Et ici commencent les montées et les descentes, comme susmentionné. Il s’avère que l’examen que l’homme a fait sur ses actions, si elles sont pour l’utilité du Créateur ou pour son utilité à lui, et lorsque l’homme voit sa bassesse, combien il est éloigné de ce travail, alors l’homme doit adresser une prière au Créateur, qu’Il lui donne la force de surmonter le désir de recevoir pour soi-même.

Et alors, il arrive parfois que le corps prétende : « N’as-tu pas vu combien de fois tu as prié le Créateur afin qu’Il t’aide, et tu n’as reçu aucune aide ? Si c’est ainsi, sûrement ce travail n’est pas pour toi. » Avec de telles prétentions, il n’est pas toujours possible à l’homme de les surmonter. Il s’ensuit que l’homme, dans cet état, reste comme mort, sans aucune vitalité, et de ce fait, l’homme ne peut pas subsister et continuer dans ce travail.

Et cette voie est appelée « ligne de gauche » dans le travail. Car il y a une règle : « Toute chose qui nécessite correction est appelée gauche. »

C’est pourquoi, dans le travail, il est interdit à l’homme de s’occuper de cette voie, c’est-à-dire de faire une critique, si son travail est dans la perfection. Mais comme il est rapporté (« Ordre du travail », lettre 9), il est dit là : « Dans le travail de la gauche, une demi-heure par jour suffit. »

Et l’essentiel du travail de l’homme doit être dans la ligne de droite, appelée « perfection ». C’est-à-dire que dans ce travail, il faut que l’homme, sans critique, voie si son travail est dans la perfection. Mais l’homme doit dire que, même si mes actions dans la Torah et les mitsvot ne sont pas dans la perfection, malgré tout, je donne gratitude au Créateur, qui m’a donné intellect et désir, pour avoir un peu de prise dans la Kedousha.

C’est-à-dire, quelle que soit la prise que j’ai, c’est pour moi un grand capital. Du fait que je vois qu’il y a beaucoup de personnes dans le monde qui n’ont aucune atteinte dans la Torah et les mitsvot, c’est pourquoi je me réjouis de ma part, en ce qu’on m’a donné un peu d’atteinte. Et étant donné que je crois que c’est une chose importante, un peu d’atteinte dans la spiritualité m’est plus précieuse que toute ma vie de ce monde. Seulement, je n’ai pas le mérite qu’on me donne plus que ce que j’ai, et pour le reste du temps, on me trouble avec toutes sortes de sottises, et je n’ai pas la force de les surmonter. C’est pourquoi je me réjouis toute la journée, et j’ai de cela un bon état d’esprit. Car je reconnais ma bassesse, c’est pourquoi je donne gratitude au Créateur pour la petite part que j’ai méritée.

Et selon ce qui a été dit, il faut expliquer ce qui est écrit (Tavo 1) : « Et tu te réjouiras de tout le bien que t’a donné le Créateur, ton Dieu. » Et il faut comprendre : faut-il donner un ordre à l’homme de se réjouir, s’il a du bien ? N’est-ce pas que, par nature, celui qui a du bien, il se réjouit ? Ce n’est pas le cas si, au contraire, il n’a pas de bien ; il faudrait alors donner un ordre d’être joyeux. Si c’est ainsi, que nous suggère ce qui est écrit : « Et tu te réjouiras de tout le bien que t’a donné » ?

Et il faut expliquer cela dans la voie du travail. Étant donné qu’il y a la notion de travail de droite et de gauche, car droite est appelée perfection, comme susmentionné, c’est-à-dire au moment où l’homme a déjà commencé à marcher sur la voie pour parvenir à l’atteinte des kelim de don. C’est-à-dire qu’il est déjà entré dans la ligne de gauche, dont l’explication est qu’il veut voir la vérité, s’il peut travailler pour l’utilité du Créateur et non pour son utilité propre, ce qui cause à l’homme des montées et des descentes dans le travail, et de cela l’homme n’a pas de carburant pour pouvoir continuer dans le travail, mais la ligne de gauche lui montre la vérité, afin qu’il ne se trompe pas lui-même en disant qu’il est déjà parvenu à sa perfection.

Plutôt, afin qu’il ait du carburant pour le travail, cela, l’homme ne peut le recevoir que lorsqu’il ressent la perfection dans le travail, alors il a de la joie de ce qu’il fait. Cependant, étant donné que la droite et la gauche sont inverses l’une de l’autre, c’est-à-dire, ou bien l’homme ressent qu’il a la perfection, ou bien il est porteur de manque, et comment est-il possible d’être deux inverses dans un même sujet.

Et la réponse est, bien qu’ils soient dans un même sujet, en tout cas, ils sont en deux temps. C’est-à-dire qu’il y a un temps où l’homme doit être dans la bassesse, et il y a un temps où l’homme doit être dans l’aspect de l’orgueil. Et c’est comme a dit mon père et maître, de mémoire bénie, que dans le travail il y a toujours deux inverses :

A. Comme ont dit nos sages, « Sois extrêmement humble d’esprit ». Il s’ensuit que l’essentiel du travail de l’homme est que l’homme doit s’efforcer d’être humble dans son esprit.

B. Comme il est écrit : « Et son cœur s’éleva dans les voies du Créateur ». Il en ressort que l’homme doit être dans l’orgueil, c’est-à-dire s’efforcer d’être porteur d’orgueil, et ne pas regarder le public, mais il doit s’efforcer d’être plus élevé que le public. Il s’ensuit que là aussi il faut demander, comment peuvent être deux inverses dans un même sujet. Plutôt, là aussi il faut répondre que l’intention est sur deux temps, l’un après l’autre, alors il est possible que les deux existent.

Cependant, il faut demander, ces inverses, pourquoi en ai-je besoin, c’est-à-dire, pour quoi avons-nous besoin de cette inversion, et pourquoi une seule voie ne suffit-elle pas, c’est-à-dire ou bien la bassesse ou bien l’orgueil.

Et la réponse est comme susmentionné, que nous devons aller sur deux lignes, à droite et aussi à gauche, bien qu’ils soient inverses l’un de l’autre. C’est-à-dire que justement lorsqu’ils sont en contradiction l’un avec l’autre, ils nous donnent le résultat que nous avons besoin, afin d’atteindre le but de la création, qui est Son désir de faire du bien à Ses créatures. C’est-à-dire qu’il est impossible de recevoir le bien et le plaisir du Créateur, avant que l’homme ait corrigé lui-même avec des kelim de don, ce qui est la notion d’équivalence de forme.

C’est pourquoi, étant donné que du côté de la nature, l’homme naît dans le désir de recevoir pour son propre intérêt, alors, lorsqu’on dit à l’homme d’accomplir la Torah et les mitsvot, alors il est obligé de dire que par l’accomplissement de la Torah et des mitsvot, tu auras une récompense dans ce monde et dans le monde futur, et selon la mesure de sa croyance en la récompense et la punition, dans cette mesure l’homme accomplit la Torah et les mitsvot. Et même s’il travaille pour le Nom du Ciel, c’est-à-dire qu’il veut une récompense du Créateur et non des personnes, car il ne s’occupe pas de la Torah et des mitsvot du fait que les personnes verront comment il travaille, mais tout son travail est pour le Nom du Ciel, mais du fait du commandement du Créateur, et en tout cas, cela s’appelle « lo lishma ».

C’est-à-dire que bien que du point de vue de l’action, il s’occupe de la Torah et des mitsvot uniquement pour le Nom du Ciel, cependant du point de vue de l’intention, c’est pour son propre profit. C’est pourquoi cela s’appelle « lo lishma ». Cependant, nos sages ont dit : « Qu’un homme s’occupe toujours de la Torah et des mitsvot lo lishma, car de lo lishma on vient à lishma. » Et l’homme doit dire : « Au sein de mon peuple, je demeure. » C’est-à-dire, chaque homme doit travailler comme l’ensemble du public, cependant, sans attention particulière, l’homme restera dans lo lishma, et jamais il ne parviendra à l’atteinte du but de la création.

C’est pourquoi, l’homme doit alors dire, il est écrit : « Et son cœur s’éleva dans les voies du Créateur. » C’est-à-dire, je ne veux pas être dans le degré de bassesse comme le public, mais je dois, moi, parvenir à atteindre le but de la création. Et cela s’appelle qu’il commence à travailler dans l’aspect de la critique, et à voir jusqu’à quel point il préfère l’amour du Créateur à l’amour de soi. Cette critique fait de lui un possesseur de manque, et il commence à chercher des conseils, comment sortir de la domination de l’amour de soi.

Cependant ici, dans cet état, où il y a une guerre entre le désir de recevoir qui est en l’homme, et le désir qui est à présent en l’homme, qu’il veut parvenir à atteindre le désir de donner, parfois le désir de donner surmonte, et parfois, à l’inverse, le désir de recevoir surmonte. C’est ce qui fait que s’applique alors la notion de montées et de descentes. Et l’homme doit savoir que, lorsque l’homme se trouve dans l’état de manque, il n’a rien d’où recevoir la vie, et alors il n’a pas de carburant pour continuer dans le travail de la Torah et des mitsvot. C’est pourquoi il doit passer à la ligne de droite.

Et la notion de la ligne de droite est en fait une seule ligne. C’est-à-dire, le même ordre de travail qu’il avait au temps où il travaillait seulement dans l’aspect de l’action, appelé « lo lishma », c’est celui qu’il doit suivre maintenant. C’est-à-dire, il ne doit pas prêter attention à savoir si son travail est lishma, mais maintenant il doit dire qu’il n’est pas plus important que les autres personnes, et comme les autres personnes qui travaillent dans lo lishma, ils ont de la satisfaction du travail, et ils sont dans un état d’esprit élevé, de même lui, qui est pire qu’eux, sûrement il ne mérite pas une place plus importante dans le travail.

C’est-à-dire, que même par rapport aux autres travailleurs, il se tient à un degré plus bas qu’eux, tant en quantité qu’en qualité, il doit remercier le Créateur, qui lui a donné la pensée et le désir de faire quelque chose dans la spiritualité, car c’est un cadeau de la part du Créateur, qui l’a mérité avec un peu de travail dans la Torah et les mitsvot, et cela non plus ne lui revient pas. Car il voit qu’il y a beaucoup de personnes qui n’ont aucun lien avec la Torah et les mitsvot. Et alors, quand l’homme se ressent lui-même comme étant dans la perfection, cet homme est appelé « béni ». Et mon père et maître, de mémoire bénie, a dit à ce sujet que, lorsque l’homme se ressent lui-même comme « béni », alors l’homme est capable d’être « adhéré au béni », comme il est écrit : « Car le béni adhère au béni. »

C’est pourquoi, précisément de cet état, l’homme reçoit du carburant pour le travail. Et étant donné que l’homme, au moment où il travaille sur la ligne de gauche, est dans un état où il doit dire « et son cœur s’élèvera dans les voies du Créateur », c’est-à-dire, ne pas regarder la collectivité, mais il doit être à un degré plus élevé que la collectivité, cela s’applique seulement lorsqu’il s’occupe de la ligne de gauche.

Tandis qu’ensuite, il doit passer à la ligne de droite, et dire que nos sages ont dit : « Sois très, très humble d’esprit ». C’est pourquoi il est vraiment humble d’esprit. Alors l’homme doit savoir qu’il n’est pas plus important que les autres, mais il se réjouit de ce qu’on lui a donné d’en haut le désir et l’attrait de faire quelque chose dans la Torah et les mitsvot. Et c’est ce qui est écrit : « Et tu te réjouiras de tout le bien », c’est-à-dire même de quelque chose de très petit, de cela l’homme doit recevoir de la joie.

Et selon ce qui a été dit, nous comprendrons pourquoi la droite et la gauche doivent être en contradiction dans le travail. Et cela, du fait que l’homme doit travailler de deux manières :

1. Du point de vue de la perfection. Alors il peut recevoir du carburant pour le travail, car de la négation, on ne peut pas vivre. C’est pourquoi l’homme doit être la plupart du temps dans le travail de la droite. Cependant, au moment où l’homme ressent de la satisfaction dans son travail, qu’est-ce qui le pousse à avancer ? Il y a une règle : « Si l’homme ne ressent aucun manque, il ne change pas sa voie », comme susmentionné, du fait qu’il a de la satisfaction.

C’est pourquoi il faut passer à la ligne de gauche, à l’aspect de la critique sur ses actes, s’ils sont dans le but de donner. Et de cela, l’homme peut voir ce qu’il y a à corriger, afin qu’il parvienne à atteindre le but de la création. Et le manque que l’homme voit dans son travail, cela lui donne d’avancer. C’est-à-dire, s’il voit qu’il ne va pas dans la bonne voie, alors certainement l’homme veut se corriger, car au moment de la critique, l’homme peut voir la vérité, étant donné que s’il ne va pas dans la voie de la vérité, alors tombe sur l’homme la malédiction, comme il est écrit (Ki Tavo, sixième) : « Des fils et des filles tu engendreras, mais ils ne seront pas à toi, car ils iront en captivité ».

Et il faut interpréter, selon la voie du travail, « des fils et des filles », ce sont les bonnes actions des justes, comme il est dit sur ce qui est écrit : « Voici les engendrements de Noah, Noah homme juste ». Et ils ont demandé : « Voici les engendrements de… », il aurait fallu écrire le nom de ses fils. Et pourquoi est-il écrit : « Noah homme juste » ? Plutôt, « Apprends que l’essentiel des engendrements des justes, ce sont les bonnes actions ».

Et selon ce qui a été dit, il faut interpréter : « Des fils et des filles tu engendreras ». C’est-à-dire que tu feras de bonnes actions, mais, lorsque tu voudras voir quelles bonnes actions tu as faites, tu n’auras rien à voir. Mais, pourtant, tu t’es occupé de la Torah et des mitsvot, et malgré tout, tu ne ressens pas que tu as fait quelque chose dans le travail. Et il faut demander : pourtant, tu t’es occupé de la Torah et des mitsvot, où ont disparu les bonnes actions que tu as faites ?

Retour au Créateur, « car ils sont allés en captivité ». L’explication est qu’ils sont allés en captivité vers les klipot. C’est pourquoi ils ont disparu de l’horizon, et tu ne peux pas les voir. Et cela donne à l’homme une impulsion pour qu’il cherche des conseils sur comment sortir de la domination du désir de recevoir pour soi-même. Et mon père et maître, de mémoire bénie, a dit : après que l’homme fait un retour au Créateur, alors tout son travail, qu’il est tombé dans les klipot, il le fait sortir de nouveau vers la Kedousha, dans le sens du verset « une richesse engloutie, il la vomira ».

Cependant, avant qu’il ait fait un retour au Créateur, de son travail est fait l’aspect de la mer de la Sitra Akhra, dans le sens du verset « voici la mer, grande et vaste, là se meuvent sans nombre des animaux petits avec des grands ». Et il a dit, que ce soient des animaux petits ou des animaux grands, que l’homme avait au moment où ils lui ont été perdus, cela tombe dans cette mer. Plutôt, ensuite, il prend tout en retour.

Et selon ce qui a été dit, il en ressort que nous avons besoin des deux lignes. Et précisément dans le fait qu’elles sont en contradiction, elles donnent le résultat requis d’elles, afin de parvenir au but de la création, qui est « faire du bien à Ses créatures ». Et il faut encore savoir que la notion de droite, qui est l’aspect de perfection, l’homme ne peut l’utiliser que lorsqu’il peut s’abaisser lui-même. Ce qui n’est pas le cas de la ligne de gauche, avec laquelle il peut servir précisément au moment où il est dans l’aspect d’orgueil.