Qu’est-ce que la notion de purification par la cendre de la vache, dans le travail

1991 – Article 23

Rashi [Rabbi Shlomo Yitz'haki] explique sur « Voici la loi de la Torah », et voici ses mots : « Du fait que le Satan et les nations du monde comptent (reprochent) à Israël en disant : quelle est cette mitsva, et quel en est le sens, c’est pourquoi il est écrit à son sujet : loi, c’est un décret venant de Moi, tu n’as pas autorité de réfléchir à son sujet. “Et ils prendront pour toi” : à jamais elle est appelée de ton nom. Vache rousse : parabole d’un fils de servante qui a sali le palais du roi, ils ont dit : que vienne sa mère et qu’elle nettoie l’excrément ; ainsi, que vienne la vache et qu’elle expie pour le veau. »

Et il faut comprendre ce que cela nous indique dans le travail, la notion de brûler la vache, dont sa cendre purifie. De même, il faut comprendre la notion de donner une réponse à ceux qui posent des questions : quel est le sens de la vache rousse ? Car selon l’usage du monde, celui qui pose une question, on lui donne une réponse, afin que le cœur du questionneur soit apaisé. Et ici, il demande : quel est le sens de la vache, et quelle est la réponse ? C’est un décret, une loi. Et est-ce que cette réponse apaise le cœur ? Il faut encore comprendre : il dit que c’est une loi, et ensuite il donne une parabole sur la vache : « que vienne la mère et qu’elle nettoie son fils ». Si c’est ainsi, il y a déjà là un sens, que la mère nettoie son fils.

Et il faut comprendre tout cela selon le travail. Il est connu que le but de la création est de faire du bien à Ses créatures, et pour cela le Créateur a créé chez les créatures un désir et une aspiration à recevoir du plaisir. Cependant, afin que le bien et le plaisir que les créatures reçoivent, elles ne ressentent pas la notion de honte lors de la réception du plaisir, et si elles avaient honte, le plaisir ne serait pas complet. C’est pourquoi a été faite une correction : que l’homme ne reçoive pas le bien et le plaisir pour le bien de l’homme, c’est-à-dire afin que l’homme profite du don du roi, mais à l’inverse, que le Créateur profite du fait qu’ils font Son désir, et qu’ils reçoivent du plaisir de Lui. C’est-à-dire, du fait que le Créateur veut faire du bien à Ses créatures, c’est pourquoi il accomplit le commandement du Créateur. Autrement dit, du point de vue de son propre plaisir, l’homme aurait renoncé au plaisir. Il s’ensuit qu’il n’y a pas ici de notion de honte, car tout ce qu’il fait, il le fait tout pour le Nom du Ciel, et non pour son propre bénéfice.

Cependant, mon père et maître [Baal HaSoulam], de mémoire bénie, a donné encore une explication, pourquoi il faut tout faire dans le but de donner, du fait que, selon la nature, l’homme, lorsqu’il se trouve dans un bon état d’esprit et qu’il jouit de la vie, il n’a pas besoin de donner des forces et d’atteindre plus que ce qu’il a, si le bien qu’il possède lui donne une satisfaction complète. C’est pourquoi, du fait que les plaisirs spirituels donnent une satisfaction à l’homme, c’est-à-dire, même le degré le plus petit dans la spiritualité donne une satisfaction plus grande que tous les plaisirs matériels, et selon cela, l’homme se contenterait de peu, et il n’aurait pas besoin d’atteindre l’aspect de NaRaNHa"Y dans son âme. Ce n’est pas le cas lorsque l’homme travaille dans le but de donner, c’est-à-dire que tout son travail est seulement qu’il y ait contentement pour son Créateur. Il s’ensuit, lorsque l’homme atteint un certain degré dans la spiritualité, et que l’homme prend ce plaisir du fait que le Créateur en jouira, l’homme ne peut pas dire : Maître du monde, je ne veux pas un degré plus élevé que celui que j’ai, parce que tous les plaisirs que je reçois, c’est seulement parce que je veux Te donner du plaisir, je T’ai déjà donné beaucoup de plaisir, et je ne veux pas Te donner que Tu jouisses trop, il suffit déjà de ce que je T’ai donné, et je ne veux pas Te donner davantage.

Et il faut savoir que, lorsque l’homme reçoit dans le but de donner, alors l’homme reçoit à chaque fois un goût plus grand, dans le fait de donner du contentement à son Créateur. Si c’est ainsi, l’homme ne peut pas dire : je ne veux pas recevoir plus de plaisirs, car je me contente de peu. C’est pourquoi, du fait que l’homme travaille pour le bénéfice du Créateur, cela cause à l’homme qu’à chaque fois il est obligé de recevoir un degré plus grand, du fait qu’il ne peut pas dire au Créateur : je T’ai déjà donné beaucoup de plaisirs, et je ne peux pas Te donner davantage. C’est pourquoi, c’est la raison pour laquelle il faut travailler dans le but de donner.

Et il y a encore une explication, pourquoi il faut travailler dans le but de donner, du fait de la disparité de forme, car dans la spiritualité, l’équivalence de forme s’appelle union, adhésion, et la disparité de forme cause l’éloignement, la séparation. Et du fait que l’essentiel que l’homme doit aspirer dans sa vie, c’est d’adhérer à Lui, béni soit-Il, car l’homme doit se représenter à lui-même qu’il n’y a rien de plus important dans le monde que d’être dans le palais du Roi. C’est pourquoi, par l’équivalence de forme, comme ont dit nos sages à propos de "adhère à Ses qualités" : "De même qu’Il est miséricordieux, toi aussi sois miséricordieux", et par cela, l’homme entre dans le palais du Roi, et il mérite à chaque fois de parler avec le Roi.

Il s’ensuit que, de manière générale, il y a trois raisons pour lesquelles nous devons travailler pour l’utilité du Créateur, et non pour notre propre utilité. À ce sujet, il est écrit : « Béni soit notre Dieu qui nous a créés pour Sa gloire. » Et à première vue, il faut comprendre : qu’est-ce que cela signifie que nous donnons de la gratitude au Créateur pour le fait qu’Il nous a créés pour Sa gloire et non pour notre gloire ? La raison n’oblige-t-elle pas que, s’Il nous avait créés pour notre gloire, toutes les créatures Le béniraient ? Et l’Écriture dit que nous devons Lui donner de la gratitude pour le fait qu’Il nous a créés pour Sa gloire. Quel est le bénéfice que nous en avons ?

Et la réponse est comme susmentionné, c’est-à-dire que nous devons savoir que le Créateur n’a besoin, que Dieu nous en garde, que nous Lui donnions quoi que ce soit, et que tout le but de la création est seulement pour les créatures, comme il est écrit : « Son désir, béni soit-Il, est de faire du bien à Ses créatures. » Et afin que les créatures puissent recevoir le bien, pour les trois raisons susmentionnées, qui peuvent retarder le but de la création de parvenir à sa perfection :

1. Du fait de la honte.

2. Afin que l’homme ne se contente pas de peu, mais que chacun doive atteindre l’aspect de NaRaNHa"Y dans son âme.

3. Du fait de l’adhésion, qui est l’équivalence de forme.

C’est pourquoi l’homme doit travailler dans le but de donner, à l’exemple du Créateur. Il en résulte que le Créateur nous a créés et nous a donné la Torah et les mitsvot [commandements], par lesquels nous pouvons parvenir et faire tout dans le but que ce soit pour la gloire du Créateur. Il s’ensuit que nous Le bénissons pour le fait qu’Il nous a créés pour Sa gloire, cela signifie qu’Il nous a guidés et nous a donné les moyens pour que nous puissions travailler pour Sa gloire. Par cela, nous pouvons atteindre le but de la création, appelé Son désir, béni soit-Il, de faire du bien à Ses créatures. Et c’est comme ont dit nos sages : « Le Créateur a dit : J’ai créé le mauvais penchant, J’ai créé la Torah comme épice. » Et ce sont les moyens par lesquels nous pouvons parvenir à tout faire pour Sa gloire. C’est pourquoi nous Lui donnons la gratitude pour cela, et nous disons : « Béni soit notre Dieu qui nous a créés pour Sa gloire. »

Et afin que l’homme puisse en venir à des actes dans le but de donner, c’est-à-dire faire des actes non pour son propre profit, il nous a été donné un travail dans l’aspect de l’esprit et dans l’aspect du cœur. L’esprit signifie que l’homme doit aller au-dessus de ce que l’esprit et la raison l’obligent à faire, ce qui s’appelle au-dessus de la connaissance, c’est-à-dire qu’il croit même si son intellect et sa raison ne sont pas d’accord avec ce que l’homme veut faire. C’est-à-dire qu’il nous a été donné la mitsva de la croyance au-dessus de la connaissance, c’est-à-dire que ce que la raison oblige à faire, nous n’écoutons pas sa voix. Et la croyance que nous avons été commandés de croire ce que la Torah dit, cela, oui, nous le faisons. Et nous disons que la croyance est plus élevée en importance, et la raison, ce que l’intellect nous oblige, est moindre en importance. Et assurément, il faut écouter celui qui est plus important. Et cela s’appelle croyance au-dessus de la connaissance.

Et aussi dans la croyance, il faut distinguer trois discernements.

1.. C’est, par exemple, un homme qui donne à son ami mille dollars, et l’homme les reçoit, et il croit certainement, du fait que cet homme est mon ami et une personne ordonnée. Certainement, s’il lui donne la somme susmentionnée, il y a certainement là mille dollars, et il n’a pas besoin de les compter, et cela s’appelle croyance qui est en dessous de la connaissance, c’est-à-dire que le fait qu’il lui croit, c’est parce que la raison ne s’oppose pas à ce qu’il croit, c’est-à-dire qu’il n’y a pas de contradiction entre le fait qu’il lui croit et l’aspect de la connaissance. Il s’ensuit que, pour lui, la croyance est en dessous de la connaissance, et la connaissance est plus importante, c’est-à-dire que le fait qu’il lui croit, c’est du fait que la raison ne s’oppose pas. Cependant, si cela devait être en contradiction avec la connaissance, il ne croirait certainement pas. Et cela ne s’appelle pas encore croyance au-dessus de la connaissance.

2. C’est qu’il lui a dit : « Voici pour toi mille dollars. » Et le receveur est allé et les a comptés trois fois, et il a vu qu’il y avait là cette somme, et il dit au donneur : « Je te crois qu’il y a ici cette somme, comme tu dis. » Certainement, cette croyance n’est pas considérée comme croyance.

3. Il a compté les mille dollars trois fois, et il a vu qu’il manquait un dollar, et il dit au donneur : « Je te crois qu’il y a ici mille dollars. » Ici, la raison et l’intellect disent qu’il y a ici un manque. Et il dit qu’il croit. Il s’ensuit que cela s’appelle véritablement au-dessus de la connaissance. Cependant, le fait que l’homme puisse tenir dans la croyance au-dessus de la connaissance, c’est-à-dire dire : « J’annule ma connaissance, et ce que j’ai compté trois fois, cela n’a pas d’importance, mais je crois dans une croyance au-dessus de la connaissance » – c’est comme susmentionné, que la croyance est au-dessus en importance de la connaissance, c’est un travail difficile.

Et par cela, nous comprendrons que la notion de croyance en le Créateur, que l’homme doit croire, et annuler sa connaissance devant ce que la connaissance lui dit, il s’ensuit que par le fait qu’il dit que ma connaissance soit annulée comme la poussière de la terre, c’est-à-dire qu’elle soit annulée comme la poussière de la terre, cela s’appelle que l’homme annule sa connaissance devant la connaissance de la Torah, et cela s’appelle travail de l’esprit.

Et de même, il y a un travail appelé aspect du cœur, car le cœur s’appelle désir, du fait que l’homme a été créé avec la nature du désir de recevoir pour son propre bénéfice, c’est-à-dire que l’homme jouisse de sa vie, et quand on lui dit qu’il doit travailler pour le bénéfice du Créateur, cela est contre la nature, et pourquoi cela est-il nécessaire ? C’est comme susmentionné, que l’homme doit tout faire pour le bénéfice du Créateur, c’est du fait des trois raisons susmentionnées, c’est pourquoi c’est un travail particulier, car par le fait que l’homme sait que le fait qu’il veut tout faire pour son propre bénéfice, c’est du fait que l’homme est né dans la nature du désir de recevoir pour lui-même, il est obligé de partager son travail en deux aspects : un, dans l’aspect de l’esprit, où l’homme doit prêter attention à comment est son état dans l’aspect de la croyance. Cependant, dans l’aspect de la croyance, l’homme peut travailler dans le but de recevoir une récompense, c’est-à-dire qu’il accomplit la Torah et les mitsvot parce qu’il recevra ensuite une récompense, que cela sera pour son propre bénéfice, et de ce fait, il restera dans la séparation.

C’est pourquoi il y a encore un travail particulier, appelé aspect du cœur, qui est l’amour d’autrui. Et s’il travaille seulement sur l’amour d’autrui, alors lui aussi restera en dehors de la Kedousha [sainteté], du fait que l’amour d’autrui n’est pas le but de la création. Car le but de la création est de faire du bien à Ses créatures, c’est-à-dire que les créatures doivent recevoir du Créateur le bien et le plaisir, et s’ils n’ont pas de croyance, comment peuvent-ils recevoir quelque chose du Créateur, lorsqu’ils n’ont pas de croyance dans le Créateur ? C’est pourquoi il doit y avoir le travail sous deux aspects.

Cependant, a dit mon père et maître, de mémoire bénie, ceci, que l’on doit aller dans l’aspect de la croyance, et que le Créateur ne nous donne pas de Le servir dans l’aspect de la connaissance, cela aussi est du fait que le travail ne soit pas pour son propre intérêt. Car si le Créateur était révélé aux créatures, et qu’elles n’avaient pas besoin de croyance, alors il n’y aurait aucune possibilité que l’homme soit capable de faire quoi que ce soit pour le bénéfice du Créateur ; et l’homme peut voir dans les plaisirs matériels combien il est difficile de recevoir ces plaisirs seulement dans le but de donner, et à plus forte raison dans les plaisirs spirituels, car un plaisir spirituel, même un petit aspect, il y a là plus de jouissance que dans les plaisirs matériels, assurément il ne pourra pas recevoir dans le but de donner. C’est pourquoi il y a un travail en deux :

1. dans l’esprit.

2. dans le cœur.

Et selon ce qui a été dit, il faut expliquer ce que nous avons demandé : quelle est la notion de la purification de la cendre de la vache dans le travail, que nos sages ont dit : du fait que le Satan et les nations du monde comptent Israël en disant : quelle est cette mitsva ? Et la réponse est : c’est pourquoi il est écrit à son sujet : ‘statut’. Et nous avons demandé : quelle est la réponse qui peut être reçue dans le cœur ? Car ils posent des questions, pourquoi est-ce ainsi, et l’intellect exige qu’il faille donner une réponse, que celui qui demande comprenne pourquoi, et quelle est la réponse ? On leur dit : « C’est un statut, un décret vient de Moi, tu n’as pas autorité de t’interroger à son sujet. » Plutôt, la notion est comme susmentionnée, du fait que l’ordre du travail est qu’il faut commencer le travail dans l’aspect de l’esprit, c’est-à-dire accepter sur soi la croyance au-dessus de la connaissance. C’est pourquoi, si les nations ne demandent pas : quelle est cette mitsva, mais simplement qu’il accepte sur lui l’aspect de la croyance, qu’il croit au-dessus de la connaissance, cela est considéré comme l’aspect de la croyance du premier aspect, que nous avons dit plus haut, c’est-à-dire semblable à un homme à qui l’on a donné mille dollars, et il croit que la somme est correcte, et il ne les compte pas.

Ce n’est pas le cas lorsqu’ils viennent et demandent : « Quelle est cette mitsva, et quelle raison y a-t-il en elle ? » Cela ressemble à la croyance du troisième aspect, dont nous avons parlé plus haut, c’est-à-dire qu’il les a comptés, et leur somme est dans le manque, et il croit en lui au-dessus de la connaissance, c’est-à-dire qu’il annule sa raison et son intellect devant le donneur. Cela s’appelle croyance au-dessus de la connaissance. C’est pourquoi précisément lorsque les nations du monde, qui sont dans le corps de l’homme, viennent et demandent : « Quelle est cette mitsva, et quelle raison y a-t-il en elle ? » N’est-ce pas que le corps ne ressent aucun goût, ce qui est contre l’intellect et la raison ? Si c’est ainsi, la réponse véritable et correcte est de répondre au corps qu’il croit que ces questions lui ont été envoyées d’en haut, afin qu’il ait maintenant un lieu pour accomplir la mitsva de la croyance au-dessus de la connaissance. C’est pourquoi la réponse correcte est précisément du fait de ‘statut’ et de ‘décret’, et il est interdit alors de répondre au corps par des raisons intellectuelles, pourquoi il veut travailler pour l’utilité du Roi. Il s’ensuit que précisément par la réponse de ‘statut’ et de ‘décret’, il peut avancer dans le travail du Créateur, bien qu’il voie qu’il n’est pas en mesure de surmonter les arguments des nations du monde. Sur cela aussi, il doit croire au-dessus de la connaissance : le fait qu’il ne peut pas surmonter, ce n’est pas du fait qu’il est faible de caractère, et à cause de cela il n’est pas en mesure de surmonter, mais plutôt ainsi le veulent d’en haut, qu’il ne soit pas possible pour lui de surmonter.

Et la raison est comme susmentionné, que précisément par le fait qu’il ne peut pas surmonter, il reçoit maintenant une occasion de prière, que le Créateur l’aide, afin qu’il puisse surmonter, et le gain de cela est que précisément par l’aide d’En-Haut, il y a lieu de mériter l’aspect de NaRaNHa"Y dans son âme, car chaque fois qu’il reçoit de l’aide, c’est par le fait qu’il reçoit une illumination d’En-Haut. Il s’ensuit qu’il a maintenant une occasion de mériter la grandeur de l’âme, du fait qu’il a besoin que le Créateur l’aide. Et il est connu ce que dit le saint Zohar, que Son aide, béni soit-Il, c’est qu’on lui donne d’En-Haut l’aspect d’âme. C’est pourquoi l’homme doit être vigilant, au moment où le corps vient et demande : « Pour quelle raison dois-tu t’efforcer dans la Torah et les mitsvot, n’est-ce pas que tu vois que tu n’as maintenant aucun goût en elles ? » L’homme ne doit pas penser à des conseils, pour donner des réponses selon l’intellect, mais répondre au corps : « Maintenant, je te donne de la gratitude, en cela que tu viens à moi avec ces arguments, car je dis, la justice est avec toi du point de vue de l’intellect, c’est-à-dire que du point de vue de l’intellect, je dois maintenant être dans l’aspect de “reste assis et ne fais rien”, mais au-dessus de la connaissance, je travaille. Et bien que tu ne me laisses pas surmonter, et que je veuille précisément maintenant surmonter, autant que je peux, c’est pourquoi je demande l’aide du Créateur, que je puisse surmonter sur toi, et assurément maintenant c’est l’occasion la plus importante, que par cela je peux parvenir à mériter d’entrer dans la Kedousha, et de tout faire dans le but de donner. Il s’ensuit que la réponse “c’est un décret, un statut d’En-Haut” est la réponse véritable afin que l’homme progresse dans le travail, et parvienne à l’aspect de croyance en permanence, que le Créateur l’aide à mériter l’aspect d’esprit et cœur.

Et selon ce qui a été dit, nous pouvons expliquer ce que nous avons demandé, que d’un côté il est dit que la vache est un décret sans raison, et ensuite nos sages donnent à cela une raison, de la manière de “l’exemple du fils de la servante qui a souillé le palais du roi, ils ont dit : que vienne sa mère et nettoie l’excrément ; ainsi, que vienne la vache et expie pour le veau”. Si c’est ainsi, ils donnent bien une raison à la vache rousse. Et la réponse est : le fait que la mère vienne et nettoie, c’est une réponse que la vache rousse est un décret sans raison. Et l’explication de la chose est que la notion de la faute du veau était comme il est écrit dans le saint Zohar (Préface au livre du Zohar, page 23, et dans le Soulam, point 14), et voici ses mots : « Et ceux qui ont fauté avec le veau, ils ont dit sur ce sens : “Voici tes dieux, Israël”, car ils ont abîmé ce vêtement, et l’abondance est sortie vers d’autres dieux. L’explication est qu’ils ont voulu recevoir la lumière de ‘Hokhma sans vêtement de ‘Hassadim, ce qui s’appelle qu’ils n’ont pas voulu recevoir le vêtement de ‘Hassadim, qui est appelé aspect de croyance au-dessus de la connaissance. »

C’est pourquoi, à ce sujet vient la mitsva de la vache rousse, qui est entièrement un décret et une ordonnance, qui est entièrement au-dessus de la connaissance, car cette vache est appelée mère, et elle corrigera la faute par le fait qu’ils n’ont pas voulu marcher dans l’aspect de la croyance au-dessus de la connaissance, et par cela la faute sera corrigée. Il s’ensuit que la notion de la vache rousse en elle-même, il n’y a pas en elle de raison, mais à l’inverse, du fait que la notion de la vache rousse est entièrement au-dessus de la connaissance, cela corrigera ce qu’ils ont voulu dans la faute du veau d’or, que tout soit dans la connaissance, comme ils ont dit : « Voici tes dieux, Israël ». Il s’ensuit que toute la notion de la vache rousse est entièrement au-dessus de la connaissance, ce qui montre sur la notion de croyance, qui purifie les impurs, car la notion d’impureté vient de l’aspect du désir de recevoir pour son propre bénéfice, et la correction pour sortir du désir de recevoir, c’est de recevoir le travail de la croyance au-dessus de la connaissance, alors l’homme demande de l’aide du Créateur, et par cela il sort de sous la domination du désir de recevoir, car cela s’appelle, l’aspect de la sortie d’Égypte, que seul le Créateur, dans Sa gloire et Lui-même, les a fait sortir d’Égypte, comme il est écrit : « Moi et non un messager ».

Il s’ensuit que l’explication de la vache rousse, dont la cendre purifie, que la notion de cendre montre sur une chose qui a été annulée, de même, après la combustion de la vache, et qu’il ne reste que l’aspect de la cendre, cela fait allusion à l’annulation, c’est-à-dire qu’après que l’homme annule sa raison et son désir devant le désir du Créateur, alors l’homme mérite l’aspect du désir du Créateur, que le désir du Créateur est le désir de donner, et au moment où l’homme a le désir de donner, alors cet homme est appelé « homme pur ». Car il ne fait alors rien d’autre, si ce n’est ce qui procurera du contentement à son Créateur.

Et selon ce qui a été dit, il est possible d’expliquer ce qui est écrit (dans le Yotser de la paracha de la vache rousse) : « pour purifier les impurs, pour rendre impur les purs par une parole de sainteté », et il faut comprendre comment il peut y avoir deux inverses dans un même sujet, et dans la voie du travail il est possible d’expliquer que, lorsque l’homme commence à se préparer à accepter sur lui l’aspect de la croyance au-dessus de la connaissance, aussitôt il devient impur, c’est-à-dire qu’avant qu’il ait commencé ce travail, mais qu’il travaillait dans le but de recevoir une récompense, il ressentait qu’il était juste, c’est-à-dire qu’il voyait qu’il observait la Torah et les mitsvot, et il ne trouvait en lui aucun défaut. C’est pourquoi il savait qu’il était un homme pur, et il ne recevait pas d’impureté, et il ne se souciait que des autres, qui ne marchaient pas dans la voie du Créateur, et il voulait leur donner l’aspect de la croyance, et eux ne voulaient pas entendre, tandis que lui savait en lui-même qu’il avait en main une mesure de croyance à distribuer à plusieurs personnes, si seulement elles voulaient recevoir.

Cependant, au moment où il commence le travail de donner, et de croire dans le Créateur, au-dessus de la connaissance, alors il voit la vérité, qu’il est plongé dans l’amour propre, et qu’il lui manque la croyance. Il s’ensuit que maintenant il devient impur, cela s’appelle « rendre impur les purs », et ensuite il mérite « de purifier les impurs ».