Selon ce qui est expliqué dans la notion de « Et tu aimeras ton prochain »

1984 – Article 7

Selon ce qui est expliqué dans la notion de « Et tu aimeras ton prochain », dans laquelle sont inclus les détails des 612 mitsvot, comme ont dit nos sages de mémoire bénie : « Et le reste, son explication est : va, apprends. » Il s’ensuit que par l’accomplissement des 612 mitsvot, nous mériterons d’atteindre d’eux-mêmes le principe de « Et tu aimeras ton prochain ». Et ensuite, l’amour du Créateur.

Si c’est ainsi, qu’est-ce que l’amour des amis nous apporte, comme il est écrit (article 5, 5745), que par le fait que plusieurs amis se rassemblent, et puisque chacun n’a qu’une petite force d’amour d’autrui, c’est-à-dire qu’il peut accomplir l’amour d’autrui seulement en potentiel. Et lorsqu’il en vient à l’action en pratique, alors il se souvient que dans sa pensée, il a décidé de renoncer à l’amour de soi au profit d’autrui, et en pratique il voit qu’il n’est pas capable de renoncer à aucun plaisir du désir de recevoir au profit d’autrui, et même pas de l’épaisseur d’un cheveu.

Mais par le fait que plusieurs personnes se rassemblent, qui sont d’un même avis, qu’ils doivent parvenir à l’amour d’autrui, et lorsque chacun s’annule devant l’autre, alors chacun est inclus de tous. Et par cela, chez chaque individu s’accumule une grande force, selon la grandeur de la société. Et alors, il a la force de réaliser l’amour d’autrui en acte.

Il s’ensuit selon cela, qu’ajoutent pour nous les détails des 612 mitsvot, que nous avons dit, que c’est afin d’accomplir le principe, or le principe s’accomplit par l’amour des amis. Et voici, dans la réalité, nous voyons que même chez les laïcs existe la notion d’amour des amis, eux aussi se rassemblent en différents cercles, afin qu’ils aient l’amour des amis. Si c’est ainsi, quelle est la différence entre religieux et laïcs ?

Voici, le verset dit (Psaumes 1) : « Et dans l’assemblée des moqueurs, il ne s’assied pas. » Et il faut comprendre, quelle est l’interdiction de « l’assemblée des moqueurs ». S’il parle de médisance ou de paroles futiles, alors l’interdiction n’est pas du fait de l’assemblée des moqueurs. Qu’ajoute pour nous l’interdiction de « l’assemblée des moqueurs » ?

Plutôt, il s’ensuit que même lorsque plusieurs personnes se rassemblent pour l’amour des amis, dans l’intention que chacun aide son ami à améliorer sa situation matérielle, et chacun espère que par la multiplication des réunions, chacun recevra de la société un bénéfice, comment améliorer sa situation matérielle.

Et après toutes les réunions, chacun fait des comptes, jusqu’à quel point il a reçu de la société pour l’amour de soi, ce que le désir de recevoir a gagné de cela. Or il donne effort et temps au profit de la société. Et qu’a-t-il gagné de cela ? Et sûrement il aurait pu mieux réussir, s’il s’occupait de son propre profit. Au moins la part pour laquelle il s’efforçait pour lui-même. « Et moi, je suis entré dans la société, du fait que j’ai pensé que par la société, je pourrais gagner plus que ce que je peux gagner seul. Et maintenant je vois que je n’ai rien gagné. »

Et à cela il regrette, et il dit : « Il aurait mieux valu, à la place où j’ai donné mon temps à la société, il aurait été préférable que j’utilise, au moins, ma petite force. Ce qui n’est pas le cas maintenant, où j’ai donné mon temps à la société, afin que j’atteigne plus de richesse par l’aide de la société, et finalement il s’est avéré que non seulement je n’ai rien gagné de la société, mais encore j’ai perdu ce que j’aurais pu gagner avec mes propres forces. »

Et lorsqu’il y a quelqu’un qui veut dire qu’il faut s’occuper de l’amour des amis dans le but de donner, c’est-à-dire que tous travaillent pour le bien d’autrui, tous s’en moquent et rient de cela. Et cela leur paraît comme une sorte de moquerie. Et c’est cela l’assemblée des laïcs. Et à ce sujet, ils ont dit : « Et la bonté des nations est une faute, car tout leur bien, ils le font pour eux-mêmes. » Et une telle société éloigne l’homme de la Kedousha. Et ils jettent l’homme dans le monde de la moquerie. Et c’est cela l’interdiction de « l’assemblée des moqueurs ».

Et sur de telles sociétés, nos sages ont dit : « Disperse les méchants, c’est bien pour eux et c’est bien pour le monde. » C’est-à-dire qu’il est préférable qu’ils ne subsistent pas. Mais pour les justes, c’est l’inverse : « Rassemble les justes, c’est bien pour eux et c’est bien pour le monde. »

Et quelle est la signification de « justes » ? C’est-à-dire ceux qui veulent accomplir la règle de « et tu aimeras ton prochain comme toi-même », que toute leur intention est de sortir de l’amour de soi et de prendre sur eux une autre nature, qui est l’amour d’autrui. Mais bien que ce soit une mitsva qu’il faut accomplir, et que l’homme puisse se contraindre contre son gré, cependant l’amour, c’est une chose qui appartient au cœur, mais le cœur, par nature, n’est pas d’accord avec cela. Si c’est ainsi, que peut faire l’homme pour que la chose de l’amour d’autrui parvienne au cœur ?

À cela il nous a été donné d’accomplir les 612 mitsvot, dont, par leur vertu, il peut en venir à un ressenti dans le cœur. Mais puisque cela est contre la nature, alors un tel ressenti est une petite part, qui aura la capacité d’accomplir l’amour des amis en acte, même s’il en a besoin. C’est pourquoi il faut maintenant chercher des conseils pour pouvoir accomplir en acte.

Et voici le conseil pour cela : que l’homme puisse faire grandir sa force dans sa règle de « et tu aimeras ton prochain ». Et cela, par l’amour des amis. Si chacun s’inclut et s’annule devant son ami, alors il devient un seul bloc, que toutes les petites parties, qui veulent l’amour d’autrui, relient en une seule force générale, qui est incluse de nombreuses parties. Et quand il a une grande force, alors il a la capacité de réaliser, en acte, l’amour d’autrui.

Et alors il peut parvenir à l’amour du Créateur. Mais cela, à condition que chacun s’annule devant l’autre. Ce qui n’est pas le cas lorsqu’il est séparé de son ami, il ne peut pas recevoir de son ami la part qu’il doit recevoir. Plutôt, chacun doit dire qu’il est un zéro face à son ami.

Et cela ressemble à ce qui se passe lorsqu’on écrit des nombres : lorsqu’on écrit d’abord 1 et ensuite un zéro, cela fait dix fois plus, 10. Et lorsqu’on écrit d’abord deux zéros, alors c’est cent fois plus, 100. C’est-à-dire que son ami est un nombre un, et le zéro après lui est considéré comme recevant de son ami dix fois plus. Et s’il dit qu’il est deux zéros par rapport à son ami, il reçoit de son ami cent fois plus.

Il n’en est pas ainsi à l’inverse, lorsqu’il dit que son ami est un zéro et que lui est un, alors il est dix fois moins que son ami, 0,1. Et s’il peut dire qu’il est un, et qu’il a deux amis, qui sont deux zéros par rapport à lui, alors il est considéré comme une partie sur cent par rapport à eux, c’est-à-dire qu’il est 0,01. Il s’ensuit que, selon le nombre de zéros qu’il a de la part des amis, ainsi sa stature diminue.

Et malgré tout, même après qu’il a cette force, qu’il peut réaliser l’amour d’autrui en acte, et que son propre intérêt lui semble être une mauvaise chose pour lui, malgré tout, ne crois pas en toi-même, et il doit avoir de la crainte, peut-être qu’au milieu du travail il tombera dans l’amour de soi. C’est-à-dire que si on lui donne un plaisir plus grand que ce qu’il a l’habitude de recevoir, bien que pour de petits plaisirs il puisse déjà agir dans le but de donner, et qu’il soit prêt à y renoncer, mais de grands plaisirs, il vit dans la crainte.

Et cela s’appelle « crainte ». Et c’est la porte pour recevoir la lumière de la croyance, appelée « résidence de la Shekhina », comme il est écrit dans le Soulam : « Selon la mesure de la crainte, ainsi il atteint l’aspect de la croyance. »

C’est pourquoi il faut se rappeler que la notion de « Et tu aimeras ton prochain comme toi-même », il faut l’accomplir en tant que mitsva, que le Créateur a ordonné de s’engager dans l’amour des amis. Et Rabbi Akiva ne fait qu’expliquer que ce que le Créateur a ordonné dans cette mitsva, c’était Son intention d’en faire une règle générale, par laquelle il sera possible d’accomplir toutes les mitsvot du fait de l’ordre du Créateur, et non du fait de son propre intérêt.

C’est-à-dire, non pas que les mitsvot nous amèneront à élargir le désir de recevoir en nous. C’est-à-dire que, par l’accomplissement des mitsvot, l’homme recevra en échange beaucoup de récompense. Mais à l’inverse, que par l’accomplissement des mitsvot, nous parviendrons à la récompense, que nous pourrons annuler notre amour de soi, et parvenir à l’amour d’autrui. Et ensuite à l’amour du Créateur.

Et par cela, nous comprendrons ce qu’ont dit nos sages de mémoire bénie sur le verset « et vous mettrez », qui est une expression de « potion » : « S’il a mérité, c’est une potion de vie ; s’il n’a pas mérité, c’est une potion de mort. » C’est-à-dire, comme il a été dit plus haut, « s’il n’a pas mérité », il s’occupe de la Torah et des mitsvot afin que l’amour de soi augmente, et que le corps acquière des possessions en échange de son travail. « S’il a mérité », alors son amour de soi s’annule. C’est-à-dire qu’il vise à recevoir une récompense, qui est d’avoir la force pour l’amour d’autrui, et par cela il parviendra à l’amour du Créateur, de sorte que tout son désir sera seulement de donner du contentement au Créateur.