La grandeur de l’homme dépend de la mesure de sa foi en le futur
Article 9, 1987
Il est écrit dans le Zohar (BeShalakh [Quant Pharaon envoya], (p64 et dans le commentaire du Soulam, point 216) : « Ensuite Moïse chantera. Il aurait dû dire ‘chanta’. Et il répond, mais cette chose dépend du futur, qu’il compléta pour ce temps et compléta pour le futur, quand Israël loua ce chant dans le futur. « Ce chant » est au féminin [en hébreu], mais il aurait dû dire « Ce chant » au masculin [en hébreu]. Et il répond : C’est le chant avec lequel la reine loue le Roi’. Rabbi Yéhouda dit : ‘Ainsi, c’est le chant de la reine au Roi, alors pourquoi est-il écrit : « Moïse et les enfants d’Israël »? Après tout, la reine aurait dû être celle qui est louée’. Il répond : heureux sont Moïse et Israël, car ils savent comment louer correctement le Roi pour la reine ».
Nous devons comprendre la réponse qu’il donne au futur, que cela se réfère au futur. Qu’est-ce que cela vient nous apprendre dans le travail? Nous devrions aussi comprendre la réponse qu’il donne sur pourquoi il est écrit « chant » au féminin, qui interprète l’intention de Malkhout, c’est-à-dire que Malkhout loue le Roi, à propos de qui Rabbi Yéhouda posa la question. Ainsi si son intention est Malkhout, pourquoi est-il écrit « Moïse et les enfants d’Israël »? Pour cette raison, il faut interpréter son intention pour Moïse et les enfants d’Israël qui savent comment louer le Roi pour Malkhout. Nous devrions aussi comprendre le sens de Moïse et Israël obligés de louer le Roi pour Malkhout, et pourquoi ils ne sont pas obligés de faire la louange du Roi pour eux-mêmes, mais pour Malkhout.
Nous savons que Moïse est appelé le « fidèle berger ». Le Baal HaSoulam interpréta que Moïse apportait à Israël la foi, et la foi est appelée Malkhout [royaume]. En d’autres mots, il plaça la crainte des cieux, appelée « royaume des cieux », au sein du peuple d’Israël. C’est pourquoi Moïse est appelé « le fidèle berger », d’après la foi, comme il est écrit « Et ils crurent en le Seigneur et en son serviteur Moïse », c’est-à-dire que Moïse avait placé en eux la foi en le Créateur.
Nous savons que l’homme ne peut pas vivre de la négativité, mais de la positivité. Il en est ainsi parce que « apporter à manger » se réfère à ce qu’un homme reçoit et prend plaisir à recevoir. Cela nous vient du but de la création, appelé « Son désir de faire du bien à Ses créations ». Par conséquent, un homme doit recevoir délices et plaisirs afin d’avoir quelque chose pour réjouir son corps. Ceci est appelé « positivité », c’est-à-dire une satisfaction, et avec cette satisfaction il remplit ses besoins.
Mais l’homme a aussi besoin d’un manque, autrement, il n’y a pas de place où la lumière peut entrer. Un manque est appelé « Kli » [récipient]. Cela veut dire que s’il n’a pas de Kélim, il ne peut rien recevoir. Un manque est appelé « un désir », c’est-à-dire, qu’il désire quelque chose et il sent que cette chose lui manque et souhaite satisfaire ce manque. En fonction de sa sensation de manque, à quel point il a besoin de satisfaire son besoin, son manque est mesuré. En d’autres termes, un grand manque ou un petit manque dépend de l’évaluation de la sensation de nécessité à satisfaire ce besoin.
Cela veut dire que si une personne vient à sentir qu’il lui manque quelque chose, et elle ressent cette sensation dans chacun de ses 248 organes, mais elle n’a pas le désir ni l’envie de satisfaire son besoin, c’est parce qu’il y a beaucoup de causes pour lesquelles elle n’a pas un si grand désir de satisfaire son besoin.
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L’homme a dit à ses amis ce dont il a besoin et en ressent la nécessité. Cependant les amis lui font comprendre que ce dont il a besoin est inatteignable. Ainsi ses amis l’influencent avec leur point de vue, qu’il doit accepter sa situation. Ils ont affaibli sa force de se surpasser afin de vaincre tous les obstacles qui l’empêcheraient d’obtenir de ce qu’il veut. En conséquence, le besoin et le désir ardent s’affaiblissent aussi, puisqu’il voit qu’il n’obtiendra jamais ce qu’il veut. Pour cette raison, c’est-à-dire parce qu’il voit qu’il est impossible de satisfaire son désir, c’est la raison pour laquelle il n’atteint pas son but – cela fait qu’il diminue son besoin. Il s’avère que le grand désir s’est réduit à cause du désespoir.
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Parfois il ne dit même pas à ses amis ce qu’il veut; il entend seulement ses amis parler entre eux. Et il a entendu qu’ils sont déjà désespérés, et cela l’influence aussi, leur désespoir l’influence et il perd l’enthousiasme qu’il avait d’arriver à la Dvékout [adhésion] aussi vite que possible. Ainsi, il perd ce désir.
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Et parfois, il pense pour lui-même, sans diffamer ouvertement, mais il voit que chaque fois qu’il veut se rapprocher de la Kedousha [sainteté], quand il commence à analyser, il voit l’opposé, qu’il est en train de reculer au lieu d’avancer. Et cela lui fait perdre la force de travailler.
Il s’avère qu’ensuite il s’écroule sous la charge parce qu’il n’a rien pour se nourrir parce qu’il ne voit que la négativité et les ténèbres. Ainsi, il perd l’esprit de vie qu’il avait quand il avait apparemment quelques moyens d’existence, appelé « raviver son âme ». Et maintenant, il se sent spirituellement mort, c’est-à-dire qu’il ne peut faire aucun mouvement dans le travail, comme s’il était vraiment mort.
Cela signifie que même si maintenant il voit la vérité, c’est-à-dire la reconnaissance du mal, c’est négatif, et de cela l’homme ne peut recevoir aucune vitalité, puisque la nourriture du corps vient précisément de la positivité. De ce fait, l’homme doit marcher sur la ligne droite pour deux raisons: 1) pour que son désir ne s’affaiblisse pas quand il entend la calomnie; 2) pour recevoir la vie, qui est précisément de la positivité, c’est-à-dire qu’il s’agit là d’une chose importante et qu’il s’agit ici d’une question de perfection.
Cependant, il est difficile de comprendre comment lorsqu’il critique le travail qui lui ait donné et qu’il voit cette vérité – qu’il est immergé dans l’amour de soi – et il voit que c’est la vérité, comment peut-il dire qu’il doit marcher sur la ligne droite, qui est appelé « perfection/complétude »? Après tout, aussi loin qu’il puisse voir, quand il juge honnêtement, c’est un mensonge complet.
Nous savons que le général et le particulier sont égaux. Cela veut dire que l’individu suit le même ordre que celui qui s’applique à la collectivité. En ce qui concerne la collectivité, il nous a été donné de croire en la venue du messie ; comme il est écrit (dans la prière, « Je crois »), « Je crois en la venue du messie. Et même s’il est retardé, j’attends toujours sa venue ».
De ce fait, l’homme ne doit pas désespérer et dire : « Je vois que je suis incapable d’atteindre la Dvékout [adhésion] au Créateur ». Cela est considéré comme sortir de l’exil des nations du monde appelées « amour de soi » – mais il rentre sous l’autorité de la Kedousha [sainteté], et qu’il viendra corriger la racine de son âme et adhérer à la Vie des vies.
Il en résulte que s’il croit en la rédemption qui viendra à la collectivité, il devrait croire que la rédemption viendra aussi à l’individu. De ce fait, l’homme devrait recevoir la complétude par rapport au futur d’une manière qu’il puisse se représenter la mesure de bonté, de plaisir et joie qu’il recevra lorsque tous ses besoins seront satisfaits. Et cela lui donnera bien sûr une satisfaction émotionnelle et de la force pour le travail afin atteindre le but qu’il espère.
Il s’avère que tout d’abord l’homme doit se représenter ce qu’il espère, ce qui lui procurera bonheur et joie s’il obtenait ce qu’il espère. Cependant, l’homme doit tout d’abord connaître parfaitement le but qu’il veut atteindre. Et s’il ne prête pas une attention particulière ou bien n’examine pas minutieusement ce qu’il espère dans la vie, c’est-à-dire qu’il se dise « Maintenant j’ai décidé de ce que je veux, après avoir analysé ce qu’est la joie de vivre, celle qui peut être obtenue dans le monde ».
S’il a l’opportunité de l’obtenir, alors il aura la force et la sagesse de dire « Maintenant je peux remercier le Créateur d’avoir créé Son monde ». Simplement, maintenant il peut dire de tout son cœur, « Béni soit Celui qui dit ‘Que le monde soit », puisque je ressens délices et plaisirs, que cela vaut la peine pour moi et toutes les créations qui ont été créées de recevoir délices et plaisirs, que j’ai reçu maintenant du but de la création, appelé ‘Son désir de faire du bien à Ses créatures ».
Et même s’il est encore loin d’atteindre le but, s’il sait néanmoins avec certitude qu’il pourra recevoir sa future joie, comme il est écrit (Avot, chapitre 6) : « Rabbi Meir dit ‘Quiconque s’engage dans la Torah Lishma [En Son nom] est récompensé de nombreuses choses. Qui plus est, le monde entier est digne d’intérêt pour lui... On lui dévoile les secrets de la Torah et devient comme une fontaine jaillissante. »
Et quand il fait attention à cela – à ce qu’il peut accomplir – c’est-à-dire quand il sent l’importance du but et qu’il se représente le bonheur qu’il atteindra, la joie et le contentement qu’il aura, quand il les aura atteint, sont certainement inimaginables.
Ainsi, en fonction de sa croyance en l’importance du but, et en fonction de sa croyance en « Même s’il est retardé j’attends toujours sa venue » il peut recevoir le remplissage de la lumière de la vie du but futur. Nous savons qu’il y a la lumière intérieure et la lumière environnante. Le Baal HaSoulam a donné une fois une interprétation de la lumière intérieure comme recevoir au présent, et la lumière environnante comme la lumière qui brillera mais qu’il n’a pas encore atteinte. Cependant la lumière environnante brille aussi au présent en fonction de sa croyance qu’il l’obtiendra.
Il a dit que c’est comme une personne qui a acheté des produits au marché. Et puisque beaucoup de gens ont amené ces produits au marché, alors ils ont perdu de leur valeur. Tous les marchands voulaient vendre les produits à n’importe quel prix. Mais il n’y avait aucun acheteur parce que tout le monde avait peur d’acheter, peut-être le prix descendrait-il encore ?
Un homme acheta tous les produits à très bon marché. Quand il rentra chez lui et il leur raconta de ce qui était arrivé au marché, tous se moquèrent de lui: « Qu’as-tu fait? Bien sûr tous les marchands voulaient vendre tous les produits qu’ils avaient en stock. Alors tout sera moins cher, et il en résulte que tu as perdu tout ton argent ».
Mais il insista et a dit « Maintenant je suis plus heureux que jamais puisque je vais faire des bénéfices sur cette marchandise et pas comme précédemment, quand je savais que je pourrais faire vingt pour cent de bénéfice sur la marchandise. Mais, je vais faire cinq cent pour cent (500%) de bénéfice. Cependant je ne vendrai pas maintenant. Je vais la stocker et je la remettrai sur le marché dans trois ans, parce qu’alors cette marchandise n’existera plus dans le pays, et j’en obtiendrai le prix que je veux ». Il s’avère que s’il calcule combien il a gagné au présent, c’est-à-dire cette année, alors il n’a rien. Cela veut dire qu’il n’a rien au présent qui le rendrait heureux.
Telle est l’histoire de la lumière intérieure qui brille au présent. Mais la lumière environnante, appelée « lumière qui brille précisément au futur », elle brille pour lui aussi au présent, en fonction de sa croyance que dans le futur, il recevra la récompense qu’il espère, et ensuite sa joie sera complète. Maintenant il est content et de très bonne humeur parce qu’il recevra dans le futur.
Cela explique l’histoire ci-dessus, que ce marchant, dont tout le monde se moquait pour avoir acheté des produits au marché précisément quand ils n’étaient plus d’actualité, quand personne ne voulait les acheter. Pourtant il les acheta alors que les autres l’ont laissé parce qu’ils n’avaient pas de valeur, et maintenant il est content parce qu’il est croit et est certain que dans trois ans, cette marchandise sera introuvable, et alors il fera fortune. Il s’avère qu’il se réjouit au présent de ce qu’il aura dans le futur.
Il s’avère qu’en fonction de sa croyance en ce qui lui arrivera – et ne se désespère pas du futur – comme il est écrit « Même s’il est retardé, j’attendrai toujours sa venue » il peut se réjouir au présent de ce qui arrivera dans le futur.
Ainsi, quand il est dit à un homme que même s’il emprunte la ligne gauche – c’est-à-dire critiquer et voir qu’il est dans une complète bassesse –il voit cette vérité, puisqu’il ne souhaite pas se tromper ni justifier ses actions et pensées, mais demande la vérité et ne se soucie pas si la vérité est amère, mais il souhaite atteindre le but pour lequel il est né. Néanmoins à cause de cette vérité il ne peut plus continuer à vivre puisqu’il est impossible de vivre sans plaisir, appelé « vitalité » et « vie ». Et pour vivre, il a besoin de la lumière qui fait vivre l’homme, et en étant en vie, il peut travailler et atteindre le but; et pour cette raison, il doit passer à la ligne droite, appelée « complétude/perfection ».
Cependant, cette complétude – de qui il reçoit vitalité qui ravive et nourrit son corps – devrait être construite sur la base de la vérité. Et cela amène la question : Comment peut-il recevoir la complétude quand il voit la vérité – qu’il est dans l’état le plus bas, immergé dans l’amour de soi de la tête aux pieds et sans une étincelle de don sans réserve?
A cela il devrait dire : « Tout ce que je vois est la vérité ». Cependant, cela est de la perspective de la lumière intérieure. Cela veut dire au présent, il est vil et n’a rien avec quoi recevoir joie et vie. Mais en ce qui concerne la lumière environnante, qui est le futur, il croit « Même s’il est retardé, j’attendrai toujours sa venue ».
Il s’avère que par la lumière environnante qui brille au futur, il peut l’attirer afin qu’elle brille au présent. Et en fonction de la foi et de la confiance qu’il a en la venue du messie à un niveau personnel, il peut attirer de la vitalité et de la joie qui brilleront au présent.
Il s’avère que maintenant qu’il marche sur la ligne droite pour recevoir la complétude, est la vraie vérité, puisque la lumière environnante brille au présent. Et par ailleurs, il s’agit d’un chemin de vérité et puisque par cela il croit en la venue du messie à un niveau personnel, c’est un grand remède que par le commandement de la foi, le futur se rapprochera du présent, pour lui. Cela veut dire que la lumière environnante sera intérieure et cela est considéré comme la lumière se revêtant vraiment au présent. C’est appelé « l’environnante deviendra intérieure ».
De là – c’est-à-dire par la foi, car il croit qu’à la fin il atteindra le but, même si la raison lui montre chaque fois qu’il s’éloigne du but en reculant et qu’il n’avance pas – néanmoins, il se dépasse et va au-dessus de la raison. Alors, la foi s’accumule chaque fois comme « chaque centime s’accumule en une grande somme », jusqu’à ce qu’il soit récompensé de la foi permanente complète, qui est l’atteinte de la lumière de Hassadim dans l’illumination de Hokhma comme c’est écrit dans le commentaire du Soulam.
Maintenant nous pouvons comprendre notre question et ce que le Zohar explique pourquoi il est écrit « chantera » au futur. Par cela, il suggère qu’Israël sont destinés à louer ce chant dans le futur. Qu’est-ce que cela vient nous apprendre pour le travail? En ce qui concerne le travail, nous devrions connaitre ce que nous avons maintenant, au présent, et ce que nous devons faire. Alors, que pouvons-nous apprendre de l’avenir?
Comme nous l’avons expliqué, nous devons marcher sur la ligne droite, qui est complétude, et recevoir d’elle la vie, parce qu’il est impossible de vivre de la négativité. De ce fait, il y a un conseil de sentir la complétude de ce qui sera dans le futur. C’est le sens de ce que les justes ont dit « Chant dans le futur ». En d’autres termes, maintenant – au présent – ils chantent pour ce qu’ils recevront dans le futur. Cela veut dire qu’en fonction de leur représentation des délices et plaisirs qu’ils recevront dans le futur, ils peuvent les ressentir au présent, s’ils ont la foi en le futur, c’est-à-dire que dans le futur tout le monde se corrigera.
C’est une chose pour laquelle l’homme peut être déjà reconnaissant au présent, d’après ce qu’il sent, telle est la mesure de la louange qu’il peut donner au présent. Et en plus de recevoir la vie maintenant, il gagne de la positivité, car le but en général prend de l’importance pour lui, parce qu’il doit s’imaginer ce que sont les délices et plaisirs prêts à être reçus les créatures.
Et chaque fois qu’il regarde la question, chaque fois, il voit graduellement un petit peu plus ce qu’il peut recevoir dans le futur, c’est-à-dire ce que nous a préparé le but de la création. Et même s’il voit que dans son état actuel, il est très éloigné du but, cela dépend de la mesure de sa foi en le but, comme dans l’exemple de l’histoire ci-dessus. Cela suit la loi : « Tout ce qui est sur le point d’être collecté est considéré comme collecté » (Yévamot, 38).
Ainsi nous pouvons comprendre ce que le Zohar explique – que la raison pour laquelle il est écrit « chantera » au futur, est pour suggérer qu’Israël seront destinés à louer ce chant dans le futur. Il en est ainsi, parce que nous devons savoir que nous pouvons recevoir joie et vitalité maintenant, de ce qui sera dans le futur. Par cela, nous pouvons maintenant chanter au présent comme si maintenant nous recevions au présent tous les délices et plaisirs.
Ceci est appelé « pouvoir recevoir l’illumination de l’environnante ». En d’autres termes, l’environnante illumine de loin l’intérieure, c’est-à-dire que même si un homme est encore loin d’obtenir délices et plaisirs, il peut quoi qu’il en soit attirer l’illumination de l’environnante également au présent.
Maintenant nous pourrons clarifier la question posée et l’explication du Zohar de ce qui est écrit « ce chant » au féminin [en hébreu]. Il en est ainsi parce que Moïse et Israël savent comment louer correctement le Roi pour la reine. Et nous avons demandé pourquoi Moïse et Israël ne louent pas le Roi pour eux-mêmes?
D’abord nous devons comprendre la question d’avoir à louer le Roi. Dans la vie courante, nous comprenons qu’un roi de chair et un sang ait besoin d’honneurs pour être respecté. Il reçoit de la joie des louanges qui le peuple lui fait. Mais en ce qui concerne le Créateur, pourquoi aurait-Il besoin que nous le louions et que nous chantions devant Lui des cantiques et chansons ?
Il existe une loi connue que tout ce que nous disons du Créateur est seulement d’après « Par Tes actions nous Te connaitrons ». Cependant, il n’y a pas d’atteinte en Lui, quelle qu’elle soit. Mais, tout ce dont nous parlons se réfère à l’atteinte des inférieurs. C’est la raison pour laquelle l’homme doit louer et remercier le Créateur, car par cela, l’homme peut mesurer et assumer la grandeur et l’importance du don que le Créateur lui donne. Dans cette mesure, il peut examiner la mesure de l’importance et de la grandeur du Roi qu’il ressent.
Le but de la création est de faire le bien à Ses créations, c’est-à-dire que les créatures se réjouissent de Lui. Et en fonction de la grandeur du Donneur, il ressent du goût et du plaisir dans le don, qui lui ont été donnés afin de se réjouir. Et lorsque quelqu’un essaie de remercier, il a déjà raison de regarder et d’examiner le don: ce qu’il a reçu et de qui il a reçu, c’est-à-dire la grandeur du don et la grandeur du donneur.
Il s’avère que le remerciement de l’homme ne devrait pas être parce que le supérieur s’en réjouit mais afin que l’inférieur s’en réjouisse. Autrement, cela ressemble à l’exemple que le Baal HaSoulam a donné du verset, « Celui qui ne livre pas son âme à la fausseté ».
Il demanda ce que veut dire qu’une personne se livre à la fausseté? Est-ce que cela veut dire qu’une âme lui a été donnée d’en haut gratuitement? Il a dit que c’est comme un enfant à qui un sac rempli de pièces d’or est donné, et qui se réjouit des pièces parce qu’elles sont belles à regarder et parce qu’il aime les regarder. Mais l’enfant est incapable d’évaluer la valeur des pièces d’or.
De cela nous pouvons comprendre que les remerciements et la louange que nous donnons au Créateur sont seulement dans l’intérêt des créatures, c’est-à-dire nous avons quelque chose avec quoi louer le Créateur. Cela veut dire que lorsque l’homme essaie de louer le Créateur, c’est le moment où il est capable de sentir l’importance du cadeau, et l’importance du donneur du cadeau. Et pour cette raison, l’essentiel est de prêter attention à la louange qu’il fait au Roi, qu’Il puisse lui donner à nouveau à chaque fois. Sinon, si l’homme ne peut apprécier le cadeau du Roi, on ne peut plus rien lui donner parce qu’il tombe sous la domination de « Qui est l’imbécile? Celui qui perd ce qu’on lui donne » (Haguiga, 4a).
Et quelle est la raison pour laquelle l’imbécile perd ce qu’on lui donne? C’est simple: il est stupide. Il n’apprécie pas l’importance de la chose, ainsi il ne garde pas soigneusement le cadeau qui lui a été donné. Pour cette raison, en fonction de l’importance du cadeau, il en prend soin. Ainsi, il est dans un état d’ascension constante parce qu’il est évident qu’il ne perd pas ce qui lui est donné, car il l’apprécie.
Il en résulte que l’homme peut avoir de nombreuses descentes parce qu’il n’apprécie pas le cadeau du Roi. En d’autres termes, il ne sait pas apprécier la valeur de l’importance du rapprochement – qu’il lui a été donné d’en haut un désir et une pensée que cela vaut la peine d’être le serviteur du Créateur.
Et puisqu’il n’a pas apprécié l’importance de la chose, c’est-à-dire l’appel dont il a fait l’objet– d’entrer au service du Roi – l’homme peut même nuire s’il sert le Roi sans savoir comment s’empêcher d’abimer quelque chose.
Alors d’en haut, l’homme est renvoyé à l’endroit des ordures et des déchets. Dans cet état, il mange les mêmes déchets que les chats et les chiens recherchent pour se nourrir et lui, aussi, cherche ici à manger pour son corps. Il ne voit pas qu’il peut trouver à manger ailleurs, c’est-à-dire, pendant la descente, ces choses dont il disait être des déchets et ne pas être dignes d’être de la nourriture humaine – mais uniquement pour les animaux – maintenant lui aussi chasse cette nourriture et n’aspire pas à la nourriture humaine parce qu’il la trouve sans goût.
Pour cette raison, la stabilité des états d’ascension dépend principalement de l’importance de la chose. C’est pourquoi cela dépend essentiellement du remerciement et de la louange qu’il donne après avoir reçu d’en haut. Il en est ainsi parce que les louanges elles-mêmes qu’il donne au Créateur accroissent Son importance et Son estime. C’est pourquoi, il nous est ordonné de penser très sérieusement à la louange.
Il y a trois discernements en ce qui concerne les louanges :
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La taille de la louange. Cela veut dire que l’importance du cadeau est selon la mesure de louange et du remerciement qu’il donne pour le cadeau.
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La grandeur du donneur, c’est-à-dire si le donneur est une personne importante. Par exemple, si le roi donne un cadeau à quelqu’un, il se peut que le cadeau soit très petit mais il n’en reste pas moins important. En d’autres termes, la grandeur de la louange et du remerciement ne prennent pas en compte la taille du cadeau, mais se mesurent en fonction de la grandeur du donneur. Il se peut qu’une même personne donne à deux personnes, mais pour la première, le donneur est le plus important et elle reconnait l’importance et la grandeur du donneur, bien entendu, elle donne un plus grand merci que l’autre, qui ne connaît pas l’importance du donneur.
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La grandeur du donneur, peu importe qu’il donne ou pas. Parfois, le roi est si important aux yeux d’un homme que celui-ci a un tel désir de parler au roi, pas parce qu’il souhaite lui parler afin que le roi lui donne quelque chose. Il ne veut rien, mais tout son plaisir est d’avoir l’honneur de parler au roi
Cependant, il est impoli de venir devant le roi sans Lui demander quelque chose, alors, il recherche une demande que le roi pourra lui accorder. Autrement dit, il dit qu’il veut venir chez le roi pour que le roi lui donne quelque chose, mais en vérité, il dit qu’il veut que le roi lui donne quelque chose, mais ce n’est qu’une excuse. Dans son cœur, il ne veut rien du Roi, sauf la possibilité de lui parler et cela lui suffit et peu importe si le roi lui a donné quelque chose ou pas.
Quand les gens voient qu’il n’a rien reçu du roi, et le regardent alors qu’il sort content de la maison du roi, et exalté, ils se moquent de lui. Ils lui disent : Tu es un imbécile qui ne comprend rien ! Tu peux voir que tu repars aussi vide que tu es entré. En fait, tu es allé chez le roi pour Lui demander quelque chose et pourtant tu es ressorti les mains vides, alors pourquoi cette joie? »
Nous pouvons comprendre en voyant cela, si un homme prie le Créateur pour lui donner quelque chose :
1) Qu’il prie le Créateur de lui donner ce qu’il exige du Créateur. S’Il accepte sa demande, que la prière est exaucée, quand il reçoit ce qu’il demande, il est prêt à remercier le Créateur. Et la mesure de salut qu’il a reçu du Créateur est la mesure de sa joie, son élévation spirituelle, sa louage et son remerciement. En d’autres mots, tout est mesuré en fonction de la grandeur du salut qu’il a reçu du Créateur.
2) La mesure de la grandeur du donneur. En d’autres termes, puisqu’il croit en la grandeur du Créateur, c’est ce qui détermine ce qu’il reçoit du Créateur. En fait, même aux yeux du receveur c’est une petite chose, il a tout de même reçu quelque chose du Créateur. Ainsi, il peut déjà être heureux, et louer et remercier le Créateur puisque c’est le donneur qui compte pour lui comme dans l’histoire susmentionnée.
3) La grandeur du donneur sans le don. Lui, aussi, a une grande importance. Autrement dit, le roi est tellement important à ses yeux qu’il ne veut rien du roi, mais il considérera comme une grande chance et un grand trésor s’il pouvait échanger quelques mots avec le roi. Et la raison pour laquelle il vient avec une demande est seulement superficielle, car on ne peut se présenter devant le roi qu’avec une demande. Mais, il n’est pas venu pour que le roi exauce sa demande. La raison pour laquelle il a dit qu’il demandait quelque chose était purement pour les extérieurs qui ne comprennent pas que parler au roi est le plus précieux des dons, mais ceci, les extérieurs ne le comprennent pas.
Et nous parlons d’un seul corps, nous disons alors que les « extérieurs » sont les pensées qui viennent à l’homme du monde extérieur, c’est-à-dire ceux qui n’ont aucun concept de l’intériorité et qui n’ont aucun outil pour comprendre que l’intériorité du roi est ce qui compte. Mais, ils évaluent le roi seulement par ce que le roi leur apporte, ce qui est appelé « l’extériorité du roi ». Mais ils n’ont aucune idée de l’intériorité du roi, c’est-à-dire le roi lui-même et pas ce qui vient du roi et à l’extérieur.
De ce fait, ces pensées se moquent de l’homme quand il dit : « Puisque j’ai juste parlé au roi, cela m’importe peu si le roi exauce mon souhait. Mais, son seul désir est l’intériorité du roi, pas ce qui vient de lui.
Par conséquent, si un homme prie le Créateur et ne voit pas que le Créateur lui a donné quelque chose – puisque ce qui compte pour lui est l’intériorité du roi – il peut être heureux et se réjouir d’avoir été récompensé d’avoir parlé au roi. Pourtant, les pensées extérieures en lui souhaitent annuler cette joie parce qu’elles ne regardent que les Kélim de réception – ce qu’il a reçu dans ses Kélim de réception, alors qu’il leur dit « Je suis content et heureux, et je loue et remercie le roi simplement parce qu’il m’a donné la chance de lui parler. Cela me suffit. »
De plus, il dit à ces extérieurs : « Sachez que je ne veux rien du roi sauf le louer et le remercier. Par cela, j’adhère au roi parce que je veux lui donner sans réserve en le louant. Qui plus est, je n’ai rien à Lui donner. Il s’avère que maintenant je suis un serviteur du Créateur, et non mon propre serviteur. Pour cette raison, je ne peux pas écouter ce que vous me dites : ‘Qu’as-tu gagné?’ ».
Par exemple, toute l’année tu t’es engagé dans la Torah et la prière, respectant les Mitsvot [commandements], mais tu restes toujours au même degré d’il y a un ou deux ans. Ainsi, pourquoi cette joie quand tu loues le Créateur et dis : ‘C’est ce que j’ai gagné, j’ai parlé au Créateur de nombreuses fois, et qu’ai-je besoin d’autre?’ Autrement dit, si le roi m’avait donné quelque chose, j’aurai pu le recevoir en vue de recevoir. Mais maintenant, que je n’ai rien en main, je suis heureux et je remercie le Créateur parce que mon intention dans le travail était seulement de donner sans réserve. »
Cependant, puisque l’homme dit la vérité, il rencontre une grande opposition des extérieurs, qui ne peuvent pas supporter celui qui emprunte le chemin de la vérité, si sa seule intention est de donner sans réserve. Dans cet état, se produit une grande guerre et ils souhaitent briser sa joie. Ils lui font penser que l’opposé est vrai, que ce qu’ils lui disent est le chemin de la vérité, et qu’il se trompe en pensant qu’il a raison.
Dans ce monde, un mensonge réussit habituellement. Pour cette raison, il a besoin d’un grand renforcement et de leur dire « Je marche sur le chemin de la vérité, et maintenant je ne veux entendre aucune critique. S’il y a de la vérité dans vos paroles, je vous demande de venir à moi avec vos reproches pour me montrer la vérité au moment où je décide que c’est le moment de la critique. Ce n’est qu’à ce moment que je serai prêt à écouter vos points de vue. »
Par conséquent, il s’avère que l’homme n’a pas besoin d’avoir de la joie dans le travail, seulement la foi. En d’autres termes, quand il croit en la grandeur du Créateur, il n’a pas besoin que le roi lui donne quoi que ce soit. La seule possibilité de parler au roi est ce qu’il veut, c’est-à-dire de parler au roi, comme dans les trois discernements de la louange ci-dessus.
S’il fait plus attention, quand il loue le roi, alors vient sur lui l’inspiration supérieure, car il n’attend rien du roi. C’est comme la Sefira Bina. Nous savons qu’à sa fin, Hokhma ne souhaite pas recevoir la lumière de Hokhma, mais Hokhma souhaite donner sans réserve à l’Emanateur comme l’Emanateur donne sans réserve à Hokhma. Et elle veut l’équivalence de forme.
Alors, l’abondance, appelée « la lumière de Hassadim », d’après le Kli, arrive. Cela veut dire que le receveur souhaite s’engager dans Hessed [grâce/miséricorde], de ce fait l’abondance est appelée « la lumière de Hassadim » [pluriel de Hessed]. C’est pareil ici. Quand un homme ne veut rien du roi sauf lui donner sans réserve, il fait donc attention à ce qu’il pense, et une inspiration d’en haut vient sur lui, quand il s’engage en chantant et louant le roi, en fonction de sa préparation.
Maintenant nous pouvons comprendre la question de Moïse et d’Israël chantant et louant le roi pour la reine, et pas la reine elle-même. Nous savons que tout ce que nous disons à propos des mondes supérieurs est uniquement par rapport aux âmes, qui sont appelées « L’âme générale d’Israël » ou « l’assemblée d’Israël ». C’est expliqué dans le Talmud des dix Sefirot (partie 16), que l’âme d’Adam ha Rishon est sortie de l’intérieur des mondes Briya, Yetsira et Assiya desquels il a reçu Nefesh, Rouakh, Neshama. Et ils sont tous sortis de Malkhout de Atsilout, appelée « Shekhina ». Et Zeir Anpin, qui donne à Malkhout, est appelé « Roi ».
Et puisque Malkhout est celle qui reçoit pour les âmes, il s’avère que quand Malkhout ne peut recevoir l’abondance pour le peuple d’Israël, parce qu’il n’est toujours pas digne d’avoir des Kélim de don sans réserve, sinon, tout irait à la Sitra Akhra, qui est appelée « mort », puisqu’il y a recevoir pour recevoir en eux, qui est appelée « séparation et éloignement du Créateur », qui est appelé « la Vie des vies ». C’est pourquoi ils sont appelés « morts ».
Dans le Zohar, l’homme doit s’inquiéter de « la souffrance de la Shékhina », c’est-à-dire le chagrin de ne pas pouvoir recevoir l’abondance pour ses enfants, qui est le peuple d’Israël. Elle est appelée « l’assemblée d’Israël » parce qu’elle assemble en elle l’abondance qu’elle devrait donner à tout Israël. En conséquence, quand le peuple d’Israël s’engage dans l’équivalence de forme, Malkhout a une place pour recevoir l’abondance supérieure du roi, qui est appelé « le donneur », ZA, afin de donner au peuple d’Israël.
Ceci est appelé Malkhout qui est appelée « reine », louant le roi pour l’abondance qu’elle a reçue de Lui. Quand elle ne peut pas recevoir l’abondance pour Israël du Roi, c’est appelé « la souffrance de la Shekhina ». Et lorsqu’elle peut recevoir l’abondance, elle est appelée « La mère des fils est heureuse », et elle loue le Roi.
Néanmoins, toute la souffrance et la joie se rapportent seulement à tout Israël. C’est la raison pour laquelle le Zohar dit que Moïse et Israël disent le chant, c’est-à-dire louent le roi pour la reine. Ainsi la raison pour laquelle Moïse et Israël font la louange du roi pour la reine, est qu’ils se sont établis eux-mêmes pour louer le roi -- pour ce que le roi donnera à Moïse et à Israël -- n’étaient pas pour eux-mêmes, mais pour Malkhout. En d’autres termes, ils ne peuvent pas supporter la souffrance de la Shekhina et c’est pourquoi ils s’engagent dans l’équivalence de forme, afin que Malkhout puisse donner sans réserve. C’est pourquoi il est dit : « Heureux sont Moïse et Israël, car ils savent comment louer correctement le Roi pour la reine ».