Tabelle der Antworten zur Erklärung der Worte (unkorrigiert)
1) Ewarim (Glieder):
→ Siehe unten bei Antwort 39.
2) Orot she’alu (Lichter, die aufgestiegen sind):
Die Lichter, die aufgestiegen sind, sind die Lichter der Reshimot. Und überall, wo du einen Aufstieg oder eine Korrektur von Lichtern findest, sollst du wissen, dass es sich um die Lichter der Reshimot handelt. Denn beim oberen Licht (Or Eljon) gibt es keine Aufstiege oder Korrekturen, sondern nur ein Zurückkehren zu seiner Wurzel (Histalkut leShorosho) (siehe Ta’amere Rosh, Abschnitt 3).
3) Echad beShituf (Einer in Verbindung mit etwas anderem):
Seir Anpin und seine Nukwa in Azilut werden als Echad beShituf (ein Verbundener) betrachtet. Denn obwohl die Nukwa vollständig aus Gwurot besteht, hängt doch die ganze Vollkommenheit von Seir Anpin von ihrer Verbindung mit ihr ab. Und das Licht von Ein Sof weist nur auf Seir Anpin hin, wenn er mit der Nukwa verbunden ist.
Daher sind sie Echad beShituf, denn die Einheit Seiner Erhabenheit (Or Achduto Yitbarach) ruht nur auf ihrer gemeinsamen Vereinigung. Dies ist jedoch nicht der Fall bei Arich Anpin, da er keine getrennte Nukwa besitzt (Anmerkung des Autors: Der Rav in Idra Rabba erklärt, dass seine linke Seite in die rechte zurückkehrt im Geheimnis von Chawar go Chawar – „weiß in weiß“).
Das bedeutet, dass es dort keine getrennte Nukwa gibt, die vollständig Gwurot ist und sich von ihm unterscheidet. Daher werden das Männliche und das Weibliche als ein einziges Parzuf betrachtet, was das Geheimnis des Verses „und es gibt keinen Gott neben Mir“ bedeutet. Das heißt, er hat keine Verbindung mit einer Nukwa (siehe Ta’amere Rosh, Abschnitt 52).
4) Pirud HaRuchani (Spirituelle Trennung):
Die Bedeutung von Trennung ist eine Veränderung der Form (Shinuj HaTzura), und die Bedeutung von Anhaftung ist Gleichheit der Form (Hishtawut HaTzura).
Deshalb, wenn SoN sich in ihrem Zustand der Katnut befinden und beide an derselben Wand dienen (was bedeutet, dass sie durch das Licht der Achoraim von Imma versorgt werden), dann ist ihre Rückseite (Achoraim) gleich.
Daher werden sie als an ihren Achoraim anhaftend betrachtet (siehe Ta’amere Rosh, Abschnitt 54).
5) Em HaBanim (Mutter der Kinder):
Ab dem zweiten Zimzum änderte sich die Bezeichnung von ChoB zu AwI. Der Grund dafür ist, wie im Sohar erklärt wird, dass Aba (Chochma) die Imma (Bina) nach draußen führte um ihres Sohnes willen.
Denn durch den zweiten Zimzum trat die Bina vollständig aus allen Stufen hinaus:
- Die Bina im Rosh trat in den Guf über, in die ChaGaT.
- Die Bina im Guf trat in die NeHJ über.
- Die Bina in den NeHJ trat nach BYA hinaus.
Daraus folgt, dass die Chochma in allen Stufen die Bina aus allen Stufen hinausführte.
Durch dieses Heraustreten entstand in ihr der Raum, um die Mochin für die Kinder hervorzubringen und sie zu korrigieren. Das bedeutet, dass, wenn die Bina nicht nach draußen getreten wäre, es keine Möglichkeit gegeben hätte, SoN zu korrigieren.
Deshalb erhielt die Bina, die nach draußen trat, den Namen Imma, um zu zeigen, dass sie aus ihrer Stufe herabstieg, um Kinder zu gebären, sie zu nähren und zu vervollkommnen – nämlich SoN.
Verstehe gut, dass der erste Abstieg der Bina um SoN willen in der Ausdehnung von SaG von AK unterhalb des Tabur von AK stattfand, wie in Teil 6 erklärt wurde. Denn dort sind die Wurzeln von SoN in AK, und die Bina – also SaG – stieg hinab, um sie zu korrigieren.
Dort nahm sie den Aspekt der Malchut in sich auf, weshalb sie aus allen Stufen hinaustrat.
Der zweite Abstieg geschah während der Katnut der Nekudim, woraufhin sie durch ihre Rückkehr zur Stufe – also während der Gadlut der Nekudim – die Mochin der Z’aJN TaChToN der Nekudim, nämlich SoN, korrigierte.
Der dritte Abstieg geschah in Azilut, woraufhin sie durch ihre Rückkehr zur Stufe alle NaRaNCHaY von SoN mit Licht versorgte, wie oben in Or Pnimi, Seite 626, Abschnitt „WaAriCh“ ausführlich erklärt wurde.
Daraus folgt, dass der gesamte Abstieg der Bina eine zuverlässige Ursache für die Vervollkommnung der Kinder ist.
Deshalb wird diese Bina Em HaBanim (Mutter der Kinder) genannt.
(Siehe auch Or Pnimi, Seite 658, Abschnitt „uBeZe TawIn“, bis zum Ende.) (Seite 599, Abschnitt 2).
6) Beten (Bauch):
Das untere Drittel von Tiferet in jedem Parzuf wird Beten genannt.
Bei den weiblichen Parzufim ist dies der Ort der Schwangerschaft (Herajon) und der Geburt (Leda).
(Siehe Ta’amere Rosh, Abschnitt 214, Abschnitt 21.)
7) Birurim (Klärungen):
Die Parzufim von Azilut wurden durch die Methode der Birur (Klärung) aus den Gefäßen und Funken, die in BYA gefallen waren, korrigiert.
Das bedeutet, dass das vorzüglichere zuerst erhoben und korrigiert wurde, nämlich jene Teile, die nicht aus sich selbst beschädigt wurden, sondern nur deshalb, weil sie mit beschädigten Gefäßen verbunden waren.
Daher benötigten sie lediglich eine Birur – eine Trennung von den beschädigten Teilen.
Sobald sie getrennt wurden, waren sie bereits geeignet, nach Azilut zurückzukehren.
Deshalb wurden sie zuerst korrigiert.
Nachdem diese Teile korrigiert wurden, hatten sie die Fähigkeit, auch die zu ihrer Stufe gehörenden, beschädigten Teile zu erheben und zu klären.
(Siehe Or Pnimi, Seite 626, Abschnitt „WaAriCh“.)
Diese Klärungsmethode wird als Birurim bezeichnet.
(Siehe auch Histaklut Pnimit, Seite 692, Abschnitt 7, und Seite 713, Abschnitt 20, sowie Seite 725, Abschnitt 31.)
8) BoN deHeHin:
Dies bedeutet eine doppelte Hawaja (YHWH):
- Das Jod (Jod) besteht aus zwei Jodin.
- Das He’ (Hej) besteht aus zwei Hejin.
- Das Waw (Waw) besteht aus zwei Wawin.
- Das He’ (Hej) besteht erneut aus zwei Hejin.
Die Bedeutung davon ist, dass diese Stufe keine eigene Füllung hat, sondern nur von der höheren Hawaja, die über ihr steht.
(Siehe Ta’amere Rosh, Abschnitt 410, Buchstabe Jod.)
9) Gezer (Abtrennung, Urteil):
Die Trennung des HeJ TaT von den Gefäßen, die in BYA gefallen sind, wird als Gezer bezeichnet, entsprechend dem Vers:
„Der das Schilfmeer in Teile schnitt.“ (Tehillim 136,13).
In dieser Trennung liegt die gesamte Korrektur (Tikun).
(Siehe Ta’amere Rosh, Abschnitt 201, Buchstabe Daled.)
10) Gilui HaAra (Offenbarung einer Erleuchtung):
→ Siehe unten bei Antwort 16.
11) Gan Eden (Garten Eden):
- Eden ist das Geheimnis von Chochma.
- Gan ist der Name von Malchut.
Da ganz Azilut die Eigenschaft von Chochma ist, wird die Malchut von Azilut Gan Eden genannt, was bedeutet: „Malchut von Chochma“.
(Siehe Ta’amere Rosh, Abschnitt 470, Buchstabe Ajin-Waw.)
12) Garon (Kehle):
Die Bina, die aus dem Rosh von Arich Anpin hinausgetreten ist, wird Garon genannt, gemäß der Bedeutung von Ger beErez Necharija („Fremder in einem fremden Land“), weil sie an einen Ort hinausgetreten ist, der ihr nicht entspricht.
Ebenso werden alle Bina-Stufen, die aus dem Rosh hinausgetreten sind, Garon genannt.
(Siehe Ta’amere Rosh ebenda.)
13) Dadej Behema (Euter eines Tieres):
Die Erleuchtung von Malchut, wenn sie sich ohne eine Mituk durch die Eigenschaft der Barmherzigkeit (Middat HaRachamim) befindet, wird Dadej Behema genannt.
Dies ist das Geheimnis der beiden unteren Shin (Beit Shin Tata’in) in Nezach und Hod von Atik, die in Brija stehen.
(Siehe Ta’amere Rosh, Seite 681, Abschnitt 45, sowie Or Pnimi ebenda.)
14) Da’ata Kala (Leichter Verstand):
Die Daat ist in fünf Chassadim und fünf Gwurot (HeCh und HeG) eingeschlossen.
Wenn die fünf Chassadim nicht vollständig in ihr leuchten, wird sie als „leichter Verstand“ (Da’at Kala) bezeichnet, was bedeutet, dass sie unvollständig ist.
(Siehe Ta’amere Rosh, Seite 719, Abschnitt 25.)
15) HaAra weLo Ikar (Erleuchtung, aber nicht die Essenz):
Die Lichter, die in einem Parzuf enthalten sind, weil es entweder:
- durch seine Einschließung (Hitkalelut) mit dem oberen Parzuf oder
- durch seine Weitergabe (Hawara) an das untere Parzuf
erhalten hat, aber nicht aus seinem eigenen Aufbau stammen, werden als HaAra weLo Ikar bezeichnet.
Das bedeutet, dass sie nicht zu seinem eigentlichen Aufbau gehören.
(Siehe ebenda.)
16) Hevel (Hauch, flüchtige Existenz):
Das Or Choser (OCH), das aus dem Siwug aufgrund der Awiut im Massach aufsteigt, wird Hevel genannt.
Denn die fünf aufsteigenden Or Choser-Stufen, die aus den fünf Bchinot im Massach hervorgehen, werden in drei Kategorien eingeteilt:
- Die Or Choser von Bchina Dalet, Bchina Gimel und Bchina Bet werden als Hevel bezeichnet.
- Die Stufe des Or Choser, die aus Bchina Alef aufsteigt, wird als Histaklut Dak (feine Betrachtung) bezeichnet.
- Die Or Choser, die aus der Awiut von Keter aufsteigt, wird als Gilui HaAra (Offenbarung einer Erleuchtung) bezeichnet.
(Siehe Ta’amere Rosh, Abschnitt 404, Buchstabe Zajin.)
17) HeCh weHeG (fünf Chassadim und fünf Gwurot):
→ Siehe oben in der Tafel der Antworten, Teil 7, Antwort 31.
Allerdings enthält auch Chessed allein bereits die fünf Chassadim, und Gwura enthält die fünf Gwurot.
Der Grund dafür ist, dass jede Sefira aus zehn Sefirot besteht.
(Siehe Ta’amere Rosh, Seite 684, Abschnitt 47.)
18) Hamtaka (Milderung, Süßung):
Da die Gefäße von BoN aufgrund des Bruchs beschädigt wurden, benötigen sie eine Hamtaka (Milderung).
Das bedeutet, dass das Leuchten des Siwug, die sie durch das neue MaH (MaH HaChadasch) erhalten, die Bitterkeit in ihnen – das heißt die Kräfte des Gerichts (Kochot HaDin), die den Chizonim Haftung geben – mildert.
(Siehe Ta’amere Rosh, Seite 719, Abschnitt 25, und Seite 686, Abschnitt 50.)
19) Herajon (Schwangerschaft):
Alle Siwugim der Katnut werden Herajon oder Ibur genannt.
(Siehe Ta’amere Rosh, Seite 599, Abschnitt 2.)
20) Siwug deRe’uta (Siwug des Willens):
Ein Siwug, der auf einem Massach stattfindet, der nur die Stufe einer Wurzel der Awiut (Shoresh deAwiut) besitzt, wird Siwug deRe’uta genannt.
Denn die vier Stufen der Awiut entsprechen den Stufen des Willens zu empfangen, wie bekannt ist.
Und ihre Wurzel, die Keter ist, die die Wurzel aus der Eigenschaft des Gebens ist, wird deshalb Re’uta Ila’a (höchster Wille) genannt.
(Siehe Ta’amere Rosh, Abschnitt 408, Buchstabe Chet.)
21) Zihara Ila’a (höchste Leuchtkraft):
Die ersten neun Sefirot, die aus allen Parzufim der Neschama von Adam HaRishon herabgefallen sind, werden Zihara Ila’a genannt.
(Siehe Ta’amere Rosh, Seite 682, Abschnitt 91.)
22) Sman (Zeit):
→ Siehe unten Antwort 36.
(Siehe Ta’amere Rosh, Seite 716, Abschnitt 22.)
23) ChoG Rischonim (erste Chessed und Gwura):
Es gibt keine Erneuerung von Erleuchtung in den Welten außer von Ein Sof Baruch Hu, wie bekannt ist.
Wenn daher eine Stufe in den Welten erneuert wird, auch wenn sie vom ihr übergeordneten Parzuf hervorgeht, so empfängt dieser übergeordnete Parzuf sie dennoch durch alle vorhergehenden Stufen hindurch bis zu Ein Sof Baruch Hu.
Deshalb empfängt jedes Parzuf zwei Arten von Erleuchtungen von seinem oberen Parzuf:
- Die Erleuchtung, die es für seinen eigenen Aufbau erhält, wird ChoG Rischonim genannt.
- Die Erleuchtung, die es für den Aufbau der unter ihm liegenden Stufe erhält, wird ChoG Chadashim (neue Chessed und Gwura) genannt.
(Siehe Ta’amere Rosh, Seite 687, Abschnitt 51.)
24) ChoG Chadashim (neue Chessed und Gwura):
→ Siehe oben Antwort 23.
(Siehe ebenda.)
25) Chibur Azum (mächtige Verbindung):
Die Wand (Kotel), die SoN im Zustand von Achoraim beAchoraim (AbA) verbindet, besitzt keine Chibur Azum (mächtige Verbindung).
Denn wenn sie die Mochin von AwI erlangen, trennen sie sich voneinander.
Aber die Wand, die AwI verbindet, ist eine ewige Verbindung, und sie trennen sich niemals.
Daher wird diese Verbindung Chibur Azum genannt.
(Siehe Ta’amere Rosh, Seite 690, Abschnitt 54.)
26) Chelkei HaNukwa (Teile der Nukwa):
Die Gefäße, die sich auf den Siwug mit dem oberen Licht beziehen – da sie den Massach und die Awiut enthalten, die das Or Choser (OCH) aufsteigen lassen –, werden als Chelkei HaNukwa bezeichnet.
(Siehe Ta’amere Rosh, Seite 711, Abschnitt 19.)
27) Jerechei Ibur (Monate der Schwangerschaft):
In der Spiritualität bedeuten „Zeit“ und „Ort“ eine Veränderung der Form (Shinuj Tzura), wie oben ausführlich erklärt wurde (Teil 1, Seite 26, Abschnitt 33 – siehe dort).
Da ein Parzuf jedoch erst durch viele verschiedene Siwugim und Erleuchtungen vervollständigt wird – die alle zusammen die Korrektur des Parzuf bewirken –, werden diese Phasen als Jerechei Ibur (Monate der Schwangerschaft) oder Sman HaIbur (Zeit der Schwangerschaft) bezeichnet.
Diese sind:
- Sieben Monate
- Neun Monate
- Zwölf Monate
Das bedeutet, dass die Anzahl der Erleuchtungen, die zur Vervollständigung des Parzuf beitragen, diesen Zeiträumen entspricht.
(Siehe Or Pnimi, Seite 708, Abschnitt „Ibur“.)
29) Kelim Chadashim (neue Gefäße):
Jedes Parzuf enthält zwei Arten von Kelim:
- Alte Gefäße – Diese stammen aus den Gefäßen des oberen Parzuf, die durch die Sichuch (Klärung) geleert wurden und ihr Licht verloren haben.
- (Siehe oben in Teil 4, Seite 270, Abschnitt 71.)
- Neue Gefäße – Diese entstehen mit der Erneuerung des Parzuf.
- Denn die Malchut des Rosh breitet sich von selbst in Zehn Sefirot von oben nach unten aus, die zehn neue Kelim bilden.
- (Siehe oben, Seite 669, Abschnitt 68.)
In den Parzufim von Azilut werden:
- Die alten Kelim als BoN bezeichnet.
- Die neuen Kelim als MaH bezeichnet.
(Siehe Ta’amere Rosh, Seite 711, Abschnitt 19.)
30) MaH HaChadasch (das neue MaH):
Der Name MaH entspricht der Hawaja (YHWH) mit der Füllung von Alefin:
יוד הי ואו הי (Jod Hej Waw Hej).
Alle Stufen, die in Azilut hervorkamen, gehören zur Stufe von Hawaja deMaH.
Es wird MaH HaChadasch (das neue MaH) genannt, weil sich die Lichter, Funken und Gefäße von Nekudim, die sich mit ihm verbinden, als älter als es selbst erweisen.
Denn sie dienten bereits im vorherigen Parzuf von Nekudim.
(Siehe Ta’amere Rosh, Seite 599, Abschnitt 1.)
31) Muwchar (das Vorzüglichste):
Das vorzüglichste aus den Lichtern, Funken und Gefäßen von Nekudim wurde zuerst in Azilut korrigiert.
Es gibt drei Kriterien für die Beurteilung dessen, was Muwchar ist:
- Je höher eine Stufe ist, desto vorzüglicher ist sie.
- Die Gefäße von GaR sind vorzüglicher als die Gefäße von WuK.
- (Siehe Histaklut Pnimit, Abschnitt 7, „weHine Ata“ – siehe dort.)
- Die Einteilung nach den drei Zuständen von Nekudim: AbA, PbA, PbP.
- (Siehe Or Pnimi, Seite 716, Abschnitt „uMiTechila“ und Seite 724, Abschnitt „uBeZe TawIn“.)
32) Mochin (geistige Lichter, Verstand):
Die Lichter im Rosh werden als Mochin bezeichnet.
(Siehe Ta’amere Rosh, Seite 201, Abschnitt 5.)
33) Mati Raglaim beRaglaim (die Füße erreichen die Füße):
Das bedeutet, dass die Füße der Parzufim von Azilut am Ende gleichauf mit den Füßen der Parzufim von AK sein werden.
Denn bevor die endgültige Korrektur (Gmar HaTikun) erreicht wird, enden die Füße der Parzufim von Azilut an der Parssa, die sich oberhalb der Welt Brija befindet.
Dort befindet sich der Punkt des Abschlusses (Nekudat HaSium) des zweiten Zimzum (Zimzum Bet).
Aber nach der endgültigen Korrektur (Gmar HaTikun) wird der zweite Zimzum aufgehoben.
Dann werden die drei Welten BYA in die Stufe von Azilut zurückkehren, und die Füße der Parzufim von Azilut werden sich bis zum Punkt dieser Welt ausdehnen, genau wie die Füße von AK.
Dies entspricht dem Vers:
„Und seine Füße werden auf dem Ölberg stehen.“ (Secharja 14,4).
Dann werden die Füße von Azilut und die Füße von AK an demselben Punkt enden.
Das ist die Bedeutung der Aussage im Sohar:
„Wenn die Füße die Füße erreichen, wird der Messias kommen.“
(Siehe Ta’amere Rosh, Seite 679, Abschnitt 89.)
34) Malchut Niglejt (offenbarte Malchut):
Ab dem zweiten Zimzum (Zimzum Bet), der in Azilut festgelegt wurde – was bedeutet, dass die Malchut (HeJ TaT) in die Reschit (HeJ Reischona) einbezogen und mit ihr verbunden wurde, im Geheimnis der Verbindung der Eigenschaft der Barmherzigkeit mit dem Gericht (Shituf Middat HaRachamim beDin) –, wird die Malchut von AK, die zum ersten Zimzum gehört, als Malchut Nignazet (verborgene Malchut) betrachtet.
Und obwohl sie sich im Rosh von Atik in Azilut kleidet, wird ihre Erleuchtung dennoch in Azilut überhaupt nicht offenbart.
(Siehe Ta’amere Rosh, Seite 718, Abschnitt 24.)
In der Zukunft jedoch wird sie sich aus diesem Rosh von Lo Etjada offenbaren, gemäß dem Vers:
„Der Stein, den die Bauleute verworfen haben, ist zum Haupt der Ecke geworden.“ (Tehillim 118,22).
(Siehe Ta’amere Rosh, Seite 718, Abschnitt 23.)
35) Mezach (Stirn):
Die Mezach ist die Bina von Keter, betrachtet aus der Perspektive der unteren sieben (WuK) von ihr.
(Siehe Ta’amere Rosh, Seite 201, Abschnitt 5.)
36) Maqom (Ort):
Zeit (Sman), Bewegung und Ort haben fast dieselbe Bedeutung, denn sie beziehen sich alle auf Relationen von Veränderung und Erneuerung der Form.
(Siehe oben in Teil 1, Seite 26, Histaklut Pnimit – siehe dort.)
Wenn es jedoch um die Abfolge der Abstufungen (Seder Hishtalschelut HaMadregot) geht, werden die Veränderungen als Orte (Maqomot) bezeichnet.
Wenn es jedoch um Ursache und Wirkung (Siba uMesubav) geht, werden sie als Seder HaSmanim (Abfolge der Zeit) betrachtet.
(Siehe Ta’amere Rosh, Seite 716, Abschnitt 22.)
37) Meshubach (lobenswert, vorzüglich):
→ Siehe oben Antwort 31.
(Siehe Ta’amere Rosh, Seite 711, Abschnitt 19.)
38) Nukwa Nifredet (getrennte Nukwa):
Wenn das Männliche (Duchra) vollständig Chassadim ist und das Weibliche (Nukwa) nur Gwurot, dann gelten sie als getrennt voneinander.
Denn sie befinden sich in entgegengesetzter Form – die Form der Gwurot ist entgegengesetzt zur Form der Chassadim.
Und es ist bekannt, dass in der Spiritualität Anhaftung (Dwekut) und Trennung (Pirud) sich nach der Ähnlichkeit oder Veränderung der Form richten.
(Siehe Ta’amere Rosh, Seite 692, Abschnitt 57.)
39) Neshirat Ewarim (Abfallen der Glieder):
Das bedeutet dasselbe wie der Schwirat HaKelim (Bruch der Gefäße), der das Fallen in die Klipot bedeutet.
Allerdings wird dieser Vorgang bei den Parzufim als Schwirat HaKelim bezeichnet, während er bei den Seelen als Neshirat Ewarim genannt wird.
(Siehe Ta’amere Rosh, Seite 679, Abschnitt 88.)
40) Sium Raglej Azilut (das Ende der Füße von Azilut):
Das Ende von Azilut liegt in der Bina von NeHJ von AK.
Denn aufgrund des Aufstiegs von HeJ TaT und ihrer Verbindung mit HeJ Reischona traten die Bina und SoN von NeHJ von AK aus Azilut hinaus.
Dort wurde der Ort für BYA geschaffen, wie bekannt ist.
Daher wird das Ende von Azilut als leicht oberhalb des Endes der Füße von AK im ersten Zimzum betrachtet.
(Siehe Ta’amere Rosh, Seite 207, Abschnitt 14.)
41) Sium Raglej AK (das Ende der Füße von AK):
Dies ist der Punkt dieser Welt, an dem das Ende der Linie von Ein Sof Baruch Hu liegt – der mittlere Punkt aller Welten.
(Siehe Or Pnimi, Seite 207, Abschnitt „Me’at“.)
42) Ibur (Empfängnis, Schwangerschaft):
Die Siwugim der Katnut werden als Ibur bezeichnet.
(Siehe Or Pnimi, Seite 708, Abschnitt „Ibur“.)
43) Etz HaDaat (Baum der Erkenntnis):
Der Bereich von der Chaze (Brust) abwärts in Seir Anpin (Seir Anpin) – also der Ort der beiden unteren Drittel von Tiferet sowie NeHJ von Seir Anpin – wird als Etz HaDaat Tov weRa (Baum der Erkenntnis von Gut und Böse) bezeichnet.
Denn wenn sich dort offenbare Chassadim befinden, haben die Klipot, die „Böse“ genannt werden, dort eine Haftung (Achiza).
Aber von der Chaze aufwärts, wo die Chassadim verdeckt sind, gibt es keine Haftung für die Klipot, und dieser Bereich wird Etz HaChajim (Baum des Lebens) genannt.
Denn das Licht der Achoraim von Bina leuchtet dort, und Bina wird als „Leben des Königs“ bezeichnet.
(Siehe Ta’amere Rosh, Seite 713, Abschnitt 79, und Or Pnimi ebenda, Abschnitt „weHaTa’am“.)
44) Etz HaChajim (Baum des Lebens):
→ Siehe oben Antwort 43 (Or Pnimi ebenda).
45) Iqqara (Essenz, Hauptbestandteil):
→ Siehe oben Antwort 15.
(Siehe Ta’amere Rosh, Seite 718, Abschnitt 24.)
46) Pesi’a Levar (ein Schritt nach außen):
Dies wird in den folgenden Teilen erläutert.
(Siehe Ta’amere Rosh, Seite 201, Abschnitt 5.)
47) KeWu’im (Festgesetzte, permanente Mochin):
Die Mochin der Katnut von SoN werden als KeWu’im (festgesetzte Mochin) bezeichnet.
Das bedeutet, dass sie niemals aus ihnen weichen.
Ebenso gelten alle Mochin, die aus der Stufe Panim beAchoraim (PbA) der Nekudim stammen – also sogar die Mochin der Gadlut, die in den Parzufim Atik, Arich Anpin und AwI von Azilut erscheinen – als KeWu’im.
Allerdings:
- Die Mochin, die aus dem MaN von Yesod von AK in den Nekudim stammen – was die Gadlut von Seir Anpin bedeutet –,
- sowie die zusätzlichen Gadlut in den drei oberen Parzufim, die aus dem MaN von WaW und Nekuda stammen –
all diese werden als Tosafot (Zusätze) betrachtet und sind nicht fest im Parzuf verankert.
Stattdessen weichen sie in Zeiten des Mangels (Pgam HaTachtonim).
(Siehe ausführlich: Or Pnimi, Seite 757, Abschnitt „Siwug“ – siehe den gesamten Abschnitt.)
Es gibt noch eine weitere Bedeutung des Begriffs KeWu’im:
Auch die Lichter, die zum eigentlichen Aufbau des Parzuf gehören, werden als KeWu’im bezeichnet.
(Siehe oben Antwort 15.)
(Siehe Ta’amere Rosh, Seite 687, Abschnitt 51.)
48) Ribuj HaOr (Überfluss des Lichts):
Das bedeutet, dass es dort viele Reshimot gibt, die in dem betreffenden Siwug nicht erneuert werden konnten.
Deshalb fordern sie ihre Korrektur und steigen als MaN für einen neuen Siwug auf.
(Siehe Ta’amere Rosh, Seite 709, Abschnitt 18, und Or Pnimi ebenda, Abschnitt „Ribuj“.)
49) Rechoq (Entfernung, Ferne):
Die Begriffe Rechoq (Ferne) und Kiruw (Nähe) beziehen sich hauptsächlich auf das Licht von Chochma.
- Rechoq bedeutet eine geringe Erleuchtung von Or Chochma.
- Kiruw bedeutet eine starke Erleuchtung von Or Chochma.
Dies entspricht dem Vers:
„Ich sprach: Ich werde Weisheit erlangen – doch sie ist fern von mir.“ (Kohelet 7,23).
(Siehe Ta’amere Rosh, Seite 735, Abschnitt 40.)
50) Tosafot (Zusätze):
Alles, was nicht mit dem Parzuf von Anfang an in seiner Emanation (Atzilut) hervorkam, gilt nicht als Teil seines eigentlichen Aufbaus, sondern als Tosafot (Zusatz), der nach der Vervollständigung des Parzuf hinzugefügt wurde.
Das umfasst alle neuen Mochin, die während der Gadlut des Parzuf in ihm erscheinen.
Daher, wenn diese Tosafot wieder verschwinden, beeinträchtigt dieser Mangel den eigentlichen Aufbau des Parzuf nicht, denn es kann auch ohne sie weiterbestehen.
Allgemeine Regel:
- Die wesentlichen Mochin, die mit der Geburt des Parzuf entstehen, sind immer fest im Parzuf (KeWu’im). Sie verlassen es nie.
- Die Mochin, die als Tosafot gelten, sind nicht fest im Parzuf, sondern erscheinen nur, wenn die unteren Stufen würdig sind.
- In Zeiten des Mangels oder der Sünde (Pgam HaTachtonim) verschwinden diese Tosafot.
Diese Regel gilt jedoch nur für SoN und nicht für die GaR.
(Siehe Ta’amere Rosh, Seite 720, Abschnitt 26.)
51) Techijat HaMetim (Auferstehung der Toten):
Das Hinaustreten aus Azilut wird als „Tod“ (Mita) bezeichnet.
Denn dabei trennen sich die Parzufim vom Licht des Chaja, da das Licht des Chaja, welches das Licht von Chochma ist, außerhalb von Azilut nicht leuchtet.
Deshalb starben die Könige von Edom, als sie nach BYA fielen – denn mit ihrer Trennung von Azilut wich das Licht des Chaja von ihnen.
Zur Zeit der Korrektur jedoch, wenn sie wieder nach Azilut zurückkehren, erstehen sie zu neuem Leben.
Deshalb wird die Rückkehr nach Azilut als Techijat HaMetim (Auferstehung der Toten) bezeichnet.
(Siehe Ta’amere Rosh, Seite 599, Abschnitt 1.)