Hva er betydningen av renselse gjennom kuens aske i arbeidet?

Artikkel 23, 1991

RASHI tolker: «Dette er lovens statutt»: «Fordi Satan og verdens nasjoner spotter Israel og sier: 'Hva er dette budet [Mitzva], og hva er grunnen til det?', er det skrevet om det: 'Det er et statutt, et dekret fra Meg; du har ingen tillatelse til å tvile på det.' 'Og de skal ta til deg': Det vil alltid bli oppkalt etter deg. 'En rød ku': Dette kan sammenlignes med sønnen til en tjenestekvinne som gjorde kongens palass urent. De sa: 'La hans mor komme og rydde opp etterføringen.' På samme måte: "La kuen komme og sone for kalven.»

Vi må forstå hva brenningen av kuen – hvis aske renser – innebærer for oss i arbeidet. Vi må også forstå hvordan vi skal svare dem som stiller spørsmål ved poenget med denne røde kuen.

Når noen stiller et spørsmål, får de vanligvis et svar som spørren kan akseptere. Men her spør man hva som er poenget med kuen, og svaret er «statutt», «dekret». Er dette svaret akseptabelt? Og vi må også forstå hvorfor det først sies at det er et statutt, for deretter å gi allegorien om kuen: «La hans mor komme og rydde opp etter sin sønn» – noe som antyder at det tross alt finnes en grunn, nemlig at moren skal rydde opp etter sønnen.

De tre grunnene til at vi må arbeide for å gi (å yte)

Vi må forstå alt dette i arbeidet. Det er kjent at skapelsens hensikt er å gjøre godt mot Skaperens skapninger. Derfor skapte Skaperen et ønske og en lengsel i skapningene etter å motta nytelse. Men for at skapningene ikke skal føle skam når de mottar denne fryden og nytelsen – siden skam gjør nytelsen ufullstendig – ble det gjort en korreksjon: Mennesket skal ikke motta fryd og nytelse for sin egen nytelses skyld (for å nyte kongens gave i seg selv).

Tvert imot skal det skje for at Skaperen skal nyte at Hans vilje blir oppfylt ved at de mottar nytelse fra Ham. Med andre ord: Siden Skaperen ønsker å gjøre godt mot sine skapninger, holder mennesket Skaperens bud. Ellers ville man for sin egen del ha gitt avkall på nytelsen. Dermed oppstår det ingen skam, ettersom alt man gjør, er for Skaperens skyld og ikke til egen nytte.

Baal HaSulam ga imidlertid en annen forklaring på hvorfor vi må gjøre alt for å gi (å yte):

1. For ikke å nøye seg med lite: Rent naturmessig, når et menneske er i godt humør og nyter livet, har det ikke noe behov for å anstrenge seg for å oppnå mer enn det har, så lenge det man eier gir full tilfredshet. Siden spirituelle nytelser tilfredsstiller et menneske – og selv den minste grad av spirituell nytelse gir mer tilfredsstillelse enn noen legemlig nytelse – ville et menneske slått seg til ro med lite. Det ville ikke hatt noe behov for å oppnå NRNHY (sjelsgradene: Neshama, Ruach, Nefesh, Chaya, Yechida) i sin sjel.
   Men når et menneske arbeider for å gi, der alt arbeid kun har som mål å bringe tilfredsstillelse til sin Skaper, følger det at når man oppnår en spirituell grad og tar imot nytelsen fordi Skaperen vil nyte det, kan man ikke si: «Verdens Herre, jeg vil ikke ha en høyere grad enn den jeg har, for alle nytelsene jeg mottar er bare fordi jeg vil glede Deg. Jeg har allerede gitt Deg rikelig med nytelse, og jeg vil ikke at Du skal nyte for mye; jeg har gitt Deg nok.» Når man mottar for å gi, får man en stadig større smak for å gi sin Skaper tilfredsstillelse. Som et resultat kan man ikke si at man slår seg til ro med lite. Det å arbeide for Skaperens skyld gjør at man hver gang må motta en høyere grad.

2. Formslikhet (Dvekut): Den andre forklaringen handler om forskjell i form. I spiritualiteten kalles likhet i form for «forening» eller Dvekut (vedheft), mens ulikhet i form skaper «avstand» og «separasjon». Det viktigste et menneske bør strebe etter i livet, er å klynge seg til Ham (Dvekut), ettersom man bør forestille seg at det ikke finnes noe viktigere i verden enn å være i Kongens palass. Gjennom formslikhet – som våre vise sa om å «klynge seg til Hans egenskaper»: «Slik Han er barmhjertig, skal du være barmhjertig» – trer mennesket inn i Kongens palass og blir hver gang belønnet med å snakke med Kongen.

Alt i alt er det tre grunner til at vi må arbeide for Skaperens skyld og ikke for vår egen:

• Unngå skam

• Ikke nøye seg med lite (oppnå hele sjelen/NRNHY)

• Oppnå Dvekut (formslikhet)

Det står skrevet: «Velsignet er vår Gud, som har skapt oss for Sin ære.» Hvorfor takker vi Skaperen for at Han skapte oss til Sin ære og ikke for vår? Det ville jo gi mening at dersom Han hadde skapt oss til vår ære, ville alle skapninger ha velsignet Ham. Svaret er at vi må vite at Skaperen ikke trenger at vi gir Ham noe. Hele hensikten med skapelsen er kun for skapningenes skyld («Hans ønske om å gjøre godt mot Sine skapninger»).

For at skapningene skal kunne motta overfloden uten at de tre ovennevnte hindringene stopper skapelsens hensikt, ga Skaperen oss Torah og Mitzvot. Ved hjelp av disse kan vi gjøre alt for Skaperens ære. Når vi velsigner Ham for at Han skapte oss for Sin ære, betyr det at Han har veiledet oss og gitt oss midlene til å kunne arbeide for Sin ære, slik at vi kan oppnå skapelsens hensikt. Som våre vise sa: «Skaperen sa: 'Jeg har skapt det onde tilbøyelighet; Jeg har skapt Torah som et krydder.'» ---

Sinnet og hjertets arbeid

For at et menneske skal kunne arbeide for å gi – det vil si å gjøre ting som ikke er til egen nytte – ble vi gitt arbeid i sinnet og i hjertet:

• Arbeidet i sinnet (Tro over fornuften): Mennesket må gå utover det sinnet og fornuften krever. Dette kalles «over fornuften». Det betyr at man tror, selv om intellektet og fornuften er uenige i det man ønsker å gjøre. Vi ble gitt budet om tro over fornuften. Det fornuften sier at vi skal gjøre, adlyder vi ikke; i stedet gjør vi det troen – som Torah befaler oss å tro på – sier. Vi sier at troen er av ytterste viktighet, mens det fornuften og intellektet pålegger oss, er av lavere viktighet.

De tre nivåene av tro:

1. Tro under fornuften: En person gir sin venn $1000. Mottakeren er helt sikker og tror på det fordi vennen er nøye, så det er ingen grunn til å telle etter. Han tror fordi fornuften hans ikke protesterer. Troen står lavere enn fornuften; dersom det strider mot fornuften, vil han sannsynligvis ikke tro.

2. Kunnskap (ikke tro): Han blir fortalt at det er $1000. Mottakeren teller over tre ganger, ser at beløpet stemmer, og sier: «Jeg tror deg.» Dette regnes ikke som tro i det hele tatt, men som kunnskap.

3. Ekte tro over fornuften: Han teller de $1000 tre ganger og ser at det mangler én dollar. Allikevel sier han til giveren: «Jeg tror deg at det er $1000 her.» Selv om fornuften og intellektet sier at det er mindre, velger han å tro. Å opprettholde dette – ved å si «Jeg annullerer min fornuft, det spiller ingen rolle at jeg talte tre ganger» – kalles tro over fornuften. Dette er et hardt arbeid.

Når et menneske annullerer sin fornuft overfor Torahs syn, kalles dette «sinnets arbeid».

• Arbeidet i hjertet (Kjærlighet til andre): Hjertet kalles «ønske». Siden mennesket ble skapt med en natur som ønsker å motta for sin egen skyld, er det å arbeide for Skaperens skyld imot naturen. Mennesket må dele arbeidet sitt i to:

  1. I sinnet: Å være oppmerksom på sin tro. (Men i ren tro kan man likevel risikere å arbeide for belønning, og dermed forbli utskilt).

  2. I hjertet: Kjærlighet til andre. Hvis man bare arbeider med kjærlighet til neste, vil man fortsatt være utenfor Kedusha (hellighet), for kjærlighet til andre er ikke skapelsens sluttmål – målet er å motta fryd fra Skaperen. Og uten tro kan man ikke motta noe fra Skaperen. Derfor må arbeidet skje på begge måter.

Baal HaSulam sa at grunnen til at Skaperen ikke lar oss tjene Ham gjennom ren kunnskap, er nettopp for at arbeidet ikke skal skje for egen vinnings skyld. Hvis Skaperen var åpenbart avslørt slik at vi ikke trengte tro, ville det vært umulig å gjøre noe kun for Skaperens skyld.

Svaret på spørsmålet om den røde kuen

Nå kan vi tolke det vi spurte om: Hva er betydningen av renselse gjennom kuens aske i arbeidet?

Våre vise sa: «Fordi Satan og verdens nasjoner spotter Israel og sier: 'Hva er dette budet?'» Svaret som gis er: «Det er et statutt, et dekret fra Meg; du har ingen tillatelse til å tvile på det.»

Når nasjonene i verden (kroppens egoistiske krav) kommer og spør hva poenget med dette budet er, svarer det til den tredje typen tro (hvor man teller og ser at det mangler noe, men likevel tror). Kroppen kjenner ingen smak i det som ligger over intellektet og fornuften. Det sanne og korrekte svaret til kroppen er å si at disse spørsmålene er sendt fra oven for at man nå skal få mulighet til å utføre budet om tro over fornuften.

Derfor er det rette svaret nettopp at det er et statutt og et dekret. På det stadiet er det forbudt å gi kroppen fornuftige eller intellektuelle svar på hvorfor man vil arbeide for Kongens skyld.

Selv om man ser at man ikke kan overvinne argumentene fra «verdens nasjoner» i sin egen kropp, må man tro over fornuften om dette også: At man ikke klarer å overvinne dem skyldes ikke at man har en svak karakter, men at det er ønsket ovenfra at man ikke skal klare det alene.

Hvorfor? Fordi man ved å være ute av stand til å seire på egen hånd, får en anledning til å be om Skaperens hjelp. Og nettopp gjennom hjelpen ovenfra blir man belønnet med sjelsgradene (NRNHY), fordi hver hjelp ovenfra kommer som en illuminasjon (lys) fra Ovan. Som det står i Zohar: Skaperens hjelp består i at Han gir mennesket en sjel ovenfra.

Når kroppen spør: «Hvorfor anstrenge seg i Torah og Mitzvot når man ikke kjenner noen smak i det?», skal man svare: «Jeg er takknemlig for at du stiller disse argumentene. Fra et rent fornuftsmessig standpunkt har du rett – logisk sett burde jeg sitte stille. Men jeg arbeider over fornuften. Siden du ikke lar meg vinne, ber jeg Skaperen om hjelp. Dette er min beste mulighet til å trå inn i Kedusha og gjøre alt for å gi.»

Allegorien om mor og sønn

Hvordan henger det sammen at kuen på den ene siden kalles et statutt uten grunn, mens det på den andre siden gis en allegori om at «moren må komme og rydde opp etter sønnen»?

Synden med gullkalven var at de sa: «Dette er dine guder, Israel» (som nevnt i Zohar). De ønsket å motta lyset av Chochma uten bekledningen av Chassadim – det vil si at de nektet å akseptere tro over fornuften.

Budet om den røde kuen er et statutt helt over fornuften. Kuen kalles «mor». Ved å korrigere synden med å ikke ville gå med tro over fornuften, blir synden sonet. Det finnes altså ingen intellektuell grunn for den røde kuen i seg selv; tvert imot, fordi hele konseptet med den røde kuen er fullstendig over fornuften, korrigerer det kalvesynden (som var et ønske om å holde alt innenfor fornuften).

Aske indikerer noe som er blitt annullert. Når et menneske har annullert sin egen fornuft og sin egen vilje overfor Skaperens vilje, blir man belønnet med Skaperens vilje (som er å gi). Da kalles man et «rent menneske».

Å urene de rene, og rense de urene

Til slutt kan vi forstå uttrykket: «Å urene de rene, og rense de urene».

• «Å urene de rene»: Når et menneske begynner å forberede seg på å ta på seg tro over fornuften, føler det seg umiddelbart urent. Før man startet dette arbeidet (da man arbeidet for å få belønning), følte man seg rettferdig og ren. Man så ingen feil hos seg selv, bare hos andre. Men idet man begynner arbeidet med å gi og å tro over fornuften, ser man sannheten: At man er helt nedsenket i egenkjærlighet og mangler tro. Slik blir den som trodde han var «ren», nå avslørt som «uren».

• «Å rense de urene»: Når man har erkjent denne tilstanden og ber om Skaperens hjelp til å nå tro over fornuften, blir man til slutt belønnet med sann renselse.