Hva betyr det at Skaperen favoriserer noen i arbeidet?

Artikkel nr. 33, 1991

Våre vismenn sa (Midrash Rabbah, kapittel 11:7) om verset, «Herren skal vende Sitt ansikt mot deg [favorisere deg]»: «Ett vers sier, ‘Herren vil favorisere deg’, og et annet vers sier, ‘som ikke vender Sitt ansikt [favoriserer].’ Hvordan kan disse to versene forenes? Når Israel gjør Skaperens vilje, ‘Herren vil favorisere deg.’ Når de ikke gjør Skaperens vilje, ‘som ikke favoriserer.’»

Vi bør forstå dette. Hvis Israel gjør Skaperens vilje, hvorfor er det nødvendig å bli favorisert? For å forstå hva de forklarte, må vi først forstå hva som er «Skaperens vilje» og hva som er «Skaperens ansikt». Vi lærer at Skaperens vilje er å tildele, som det står skrevet, at formålet med skapelsen er Hans ønske om å gjøre godt mot Sine skapninger, altså å tildele dem fryd og glede. Skaperens ansikt kalles «ansiktets åpenbaring», når man blir belønnet med å oppnå åpent forsyn, at Skaperen leder verden som Den Gode Som Gjør Godt.

Det står skrevet («Introduksjon til Studiet av de Ti Sefirot,» punkt 83), «Den første graden av ansiktets åpenbaring er oppnåelsen av forsynet av belønning og straff i fullstendig klarhet. Dette kommer til en person bare gjennom Hans frelse, når man blir belønnet med åpning av øyne i den Hellige Tora i en fantastisk oppnåelse, og blir ‘en flytende kilde.’ I enhver Mitzva [bud/god gjerning] i den Hellige Tora som man har holdt ved egen innsats og valg, blir man tildelt å se belønningen for Mitzvaen som er tiltenkt ham i den neste verden, så vel som det store tapet i overtredelsen.»

I samsvar med det ovenstående, bør vi tolke det vi spurte om hva som står skrevet her, at «De som gjør Skaperens vilje, dem favoriserer Han», hvis de gjør Skaperens vilje, hvorfor trenger de «Herren vil favorisere deg»?

Saken er at Skaperens ansikt er åpenbaringen av Hans veiledning som en veiledning av godhet og det å gjøre godt. Siden det var en korreksjon at før man korrigerer viljen til å motta for å kunne arbeide for å tildele, vil det være tilsløring og gjemming på Hans forsyn. Derfor, før man oppnår tilstanden «de som gjør Hans vilje», som betyr at slik Skaperens vilje er å tildele, slik bør mennesket komme til å ønske å tildele.

Når det er formlikhet, kan Skaperen gi ham åpenbaringen av Sitt ansikt, som er åpningen av øynene i Toraen, og han blir belønnet med oppnåelsen av at Skaperen leder verden på en måte av godhet og det å gjøre godt. Men dette kan bare skje etter at man gjør Skaperens vilje, som betyr at man har blitt belønnet med ønske om å tildele, for spesifikt da blir Tzimtzum [restriksjonen] og tilsløringen løftet.

Før Israel gjør Skaperens vilje, når de heller ønsker at Skaperen skal gi dem alt i mottagelseskar, som er det motsatte av Skaperens vilje, hvis ønske er å tildele, må det være veiledning på en måte av «som ikke vil favorisere», men på måten Achoraim [bakre], kalt «tilsløringen av Skaperens ansikt.» Dette betraktes som «som ikke vil favorisere,» og det er på grunn av korreksjonen at det ikke vil være spørsmål om skam.

På samme måte bør vi tolke ovennevnte vers i forhold til tiden for begynnelsen av arbeidet, før man har blitt belønnet med å være blant dem som har blitt belønnet med å «gjøre Skaperens vilje». Vi bør tolke «de som gjør Hans vilje» som de som går på veien for å oppnå å være blant dem som gjør Skaperens vilje, siden de når de går på denne veien, allerede blir navngitt etter veien de går på. Dette er slik Baal HaSulam sa om det som er skrevet, «vil gi visdom til de vise.» Han spurte: «Det burde ha sagt: ‘vil gi visdom til dårene.’» Og han sa at dette refererer til de som allerede ønsker visdom; de kalles allerede «vise» fordi de går på veien mot å oppnå visdom. Og siden de gir en oppvåkning nedenfra, får de visdom ovenfra.

Slik er det også her: Når de ønsker å oppnå kraften av ønsket om å tildele, regnes dette som å gjøre Skaperens vilje. I henhold til regelen: «Den som kommer for å rense, får hjelp,» får de hjelp fra Skaperen. Av denne grunn sier skriften til dem: «Herren vil favorisere deg,» som betyr at Skaperen skinner Sitt ansikt mot dem, nemlig hjelper dem.

Og hva er hjelpen? Dette er slik det står skrevet i Zohar, «Den som kommer for å rense, får hjelp.» Han spør: «Med hva?» Svaret er «med en hellig sjel», som kalles «Skaperens ansikt», som det står skrevet, «For ved lyset av Ditt ansikt har Du gitt oss livets lov [Tora] og nådens kjærlighet [Hesed].» Med andre ord, gjennom lyset av ansiktet mottar de kjærligheten til Hesed, som er tildeling. Det vil si at Skaperen gir dem styrken til å elske Hesed, som betyr å elske å være en giver.

Dette kalles «Herren vil vende Sitt ansikt mot deg [favorisere deg] og vil gi deg fred.» Fred betyr som det står skrevet (Salmene 85), «Jeg vil høre hva Herren Gud skal tale, for Han skal tale fred til Sitt folk, og la dem ikke vende tilbake til dårskap.» Det følger at «fred» betyr at Skaperen sier «fred», at han ikke skal synde igjen, og at han blir belønnet med å være i fred med Skaperen. Dette er betydningen av: «Når de gjør Skaperens vilje,» mottar de Skaperens hjelp, som det står: «Herren vil favorisere deg.»

Men «når de ikke gjør Skaperens vilje», når de ikke går på veien mot å oppnå Skaperens ønske, som er ønsket om å tildele, sies det om dem: «som ikke favoriserer.» Det vil si, Han kan ikke hjelpe dem ved å tilfredsstille deres ønske, siden deres ønske er det motsatte av Kedusha [hellighet], så hvordan kan Han gi dem noe som motsier Skaperens vilje, siden alt man skal gjøre i arbeidet er å korrigere sine handlinger slik at de er for å tildele? Hvis Skaperen favoriserer dem, som betyr at de mottar hjelp slik at de arbeider for viljen til å motta for seg selv, er det som om Skaperen svikter dem. Derfor hjelper Skaperen dem ved ikke å favorisere dem, slik at de ikke forblir i selvkjærlighet. Det ble sagt om dette: «Den som kommer for å besudle, åpnes det for ham,» men han får ikke hjelp, i motsetning til når han kommer for å rense, som får hjelp.

Nå kan vi forstå betydningen av anger. Hva skal man svare, siden Teshuva [anger/svar/vende tilbake] betyr at han mottok noe og må (returnere) det han mottok? Saken er at siden mennesket er født med en natur som er viljen til å motta for sin egen fordel, når han bare vil arbeide for menneskets skyld, som betyr at han ønsker at Skaperen skal fylle hans mottagelseskar, bør en person angre på dette, som betyr å gjøre alt for Skaperens skyld. Med andre ord, det han mottar, ønsker han ikke å motta for sin egen skyld, men heller er alt han mottar for å bringe tilfredshet til Skaperen. Siden Skaperen ønsker at mennesket skal motta, som det står skrevet, «Hans ønske er å gjøre godt mot Sine skapninger,» følger det at alt han mottar bare er for å returnere. Ellers ønsker han ikke å motta. Dette er Teshuva [å vende tilbake], som betyr at han returnerer alt han mottar.

Dette er slik det står skrevet i Zohar (Nasso, punkt 28), «Enhver som angrer, er det som om han returnerte bokstaven Hey, som er Malchut, til bokstaven Vav, som er ZA, som er sønnen til Yod-Hey, og fullfører HaVaYaH. Dette er absolutt anger, for det er bokstavene i ‘Hey skal vende tilbake til Vav.’»

Og i Zohar (Nasso, punkt 31), står det: «Denne angeren, som er Malchut og Hey av HaVaYaH, kalles ‘liv,’ som det står skrevet, ‘for fra den er livets skudd,’ som er Israels sjel, skuddet av Malchut, som kalles ‘liv.’ Hun er en Hevel [munn/pust] som går ut og inn i en persons munn uten slit og uten arbeid, som er Hey av BeHibaram [når de ble skapt], for bokstaven Hey uttrykkes av munnen lettere enn alle bokstavene, og det ble sagt om den: ‘Og Herrens bilde ser han,’ siden Malchut kalles ‘Herrens bilde.’ Også, ‘Bare i skyggen skal man vandre,’ og fordi den er på mannens hode, må han ikke gå fire alen barhodet, siden hvis den forlater mannens hode, forlater livet ham umiddelbart.»

Vi bør tolke ordene i Zohar når det sier at anger betyr returen av Hey til Vav. Saken er at alt vårt arbeid er å ta på oss byrden av himmelens kongerike, selv om det er tilslørt og gjemt. Det vil si, selv om skapelsestanken er å gjøre godt mot Sine skapninger, var det en Tzimtzum og tilsløring på himmelens kongerike slik at det ville være rom for valg, som betyr at mennesket ville kunne si at han ikke aksepterer byrden av himmelens kongerike av selvkjærlighet, men for å bringe tilfredshet til sin Skaper. Hvis Kongen ble åpenbart, ville mennesket akseptere åpenbaringen av Kongen på grunn av selvkjærlighet, siden vi må tro at det ikke er større glede i verden enn å se Kongens ansikt. Det følger at på tidspunktet for aksepten av himmelens kongerike, ble mennesket tvunget til å bli adskilt på grunn av forskjell i form, da det er kjent at forskjell forårsaker separasjon i spiritualitet.

Det følger at denne tilsløringen fører til at det er vanskelig for oss å påta oss byrden av himmelens kongerike og tro at Hans veiledning er på en måte av godhet og det å gjøre godt. Bare når man går på veien mot å oppnå formlikhet, som betyr at alle hans handlinger vil være for Skaperens skyld, i den grad hans mål er å tildele, i den grad blir tilsløringen og Tzimtzum [restriksjonen] fjernet fra ham. På det tidspunktet kan en person oppnå fryden og gleden, siden han da mottar på måten Ohr Hozer [Reflektert Lys], som betyr at han bare nyter fordi han ønsker å bringe tilfredshet til sin Skaper. Derfor påfører ikke mottakelsen av glede separasjon. I den tilstanden mottar en person overfloden, i henhold til regelen: «Mer enn kalven ønsker å spise, ønsker kua å mate.» Da har en person ikke mer arbeid med å oppnå noe, fordi den øvre allerede kan gi fordi han allerede har Kelim [kar] av formlikhet. Det følger at kjernen i menneskets arbeid er å oppnå tildelingskar.

I samsvar med det ovenstående, bør vi tolke hva anger er, når han sier, «Hey, som er Malchut, skal vende tilbake,» da hun er adskilt fra navnet HaVaYaH. Det vil si, Malchut, som er totaliteten av sjelene og skal sørge for alle sjelene. Hvis de skapte vesener arbeider (som) de må, som betyr å gjøre alt for å tildele, forårsaker hver av dem et ønske om å tildele ved roten av sin sjel. På det tidspunktet mottar Malchut formlikhet med Skaperen, som er Giveren.

Det følger at overfloden strømmer ned til skapningene uten slit og arbeid, som i ordene til Zohar, siden overflodens gave tilhører Skaperen. Han vil gi, og mennesket vil ikke ha arbeid med å oppnå det. Snarere er alt menneskets arbeid på Kelim, slik at de vil ha formlikhet. Dette kalles «jordens arbeid», som betyr at arbeidet er for deres himmelens kongerike å arbeide for å tildele.

Dette er slik det står skrevet (Berachot 33), «Alt er i himmelens hender, unntatt frykten for himmelen.» Vi bør tolke at «alt» betyr fyllingen som Skaperen gir. Det er mange slag i overfloden, men generelt kalles de NRNHY, eller Hochma, eller Hassadim. Skaperen gir alt dette uten noe arbeid fra menneskets side, annet enn frykt for himmelen, der frykt betyr at man må arbeide for å ha frykt for at han kanskje ikke vil kunne arbeide for å tildele. Dette gjelder menneskets arbeid.

Med andre ord er en person redd for at han kanskje ikke vil kunne sikte på å tildele. Vi tilskriver spørsmålet om ikke å motta til mennesket, og spørsmålet om å gi, tilskriver vi Skaperen. Det følger at frykt for himmelen betyr at han er redd for å motta, siden han derved kan komme til adskillelse fra Skaperen. Dette arbeidet, tilskriver (vi) mennesket. Det vil si at alt menneskets arbeid er å oppnå tildelingskar, men det er ikke opp til mennesket å søke råd om hvordan man oppnår overflod, siden vi ikke trenger å bekymre oss for dette. Snarere bør alle våre bekymringer være hvordan man oppnår ønsket om å tildele, siden Malchut, som kalles «liv», fra henne er livets skudd.

Dette er etter at man har oppnådd tildelingskarene, ved å returnere Malchut, kalt «mottakelses-Kli», til nå å være som et «give-Kli», som betyr at de skapte vesener har korrigert ved roten av sine sjeler, som er Malchut, at hun vil arbeide for å tildele og ikke for å motta. På det tidspunktet tildeler Malchut dem liv, som det står skrevet, «for fra den er livets skudd.» Dette mottar man uten slit og uten arbeid, som er betydningen av Hey av BeHibraam [når de ble skapt]. Med andre ord, når en person har korrigert Malchut, som er den siste Hey, til formlikhet med Yod-Hey-Vav, strekker overfloden seg til mannen som har korrigert henne uten slit eller arbeid.

Dette er betydningen av å si: «Det ble sagt om henne, ‘og Herrens bilde ser han,’» siden Malchut kalles «Herrens bilde.» Vi bør tolke at han vil fortelle oss at alt arbeidet bare er på «frykt», som betyr å ikke motta overfloden, i tilfelle han ikke vil kunne sikte på å tildele. Dette er slik det står skrevet om Moses (Berachot 7): «‘Og Moses skjulte sitt ansikt, for han var redd for å se.’ De sa, som gjengjeld for ‘Moses skjulte sitt ansikt,’ ble han belønnet med ‘Herrens bilde ser han.’»

Med andre ord, arbeidet er på frykten, som det står skrevet, «for han var redd for å se,» etterfulgt av belønningen uten slit eller arbeid, når han ble belønnet med å se Herrens bilde, som er Malchut, som det står, «for Malchut kalles ‘Herrens bilde.’» Det følger at alt liv kom fra Malchut, som han sier, «Vav-Hey av HaVaYaH kalles ‘liv,’» som kommer uten slit eller arbeid.

Dette er betydningen av «Bare i skyggen skal man vandre.» Baal HaSulam sa at «skygge» betyr «skjerm», og skyggen er der solen ikke skinner, som er tilsløring. Med andre ord, når en person aksepterer himmelens kongerike som tilsløring over fornuften, blir han belønnet med kunnskap om Kedusha [hellighet]. Dette er betydningen av det som er skrevet, «Bare i skyggen skal man vandre,» nettopp når man tar på seg himmelens kongerike som en «skygge» som man kan stige opp i hellighetens trinn med. Dette er betydningen av «skal man vandre.»

Vi bør også tolke det som er skrevet, «Man må ikke gå fire alen barhodet.» «Hode» betyr kunnskap og intellekt. Å dekke hodet betyr at han dekker intellektet og ikke ser på det, men går over fornuften. «Fire alen» er mannen; dette er hans høyde. Det betyr at man er forbudt å vandre uten tro over fornuften. Hvis han går innenfor fornuften, som betyr «barhodet», «Forlater livet ham umiddelbart.» Snarere, spesifikt ved å dekke hodet, vil han bli belønnet med kunnskapen om Kedusha.

Imidlertid bør dette arbeidet med tro over fornuften være med et sunt sinn, for bare da kan man forstå hva som er over fornuften. Ellers tar en person feil av betydningen av over fornuften. Dette er slik våre vismenn sa (Avot, kapittel 4:23), «Du skal ikke formilde din neste mens han er sint.» Derfor, når man er sint, når han er misfornøyd med situasjonen han er i og begynner å granske seg selv, faller han i feil og kan ikke regne ut sannferdig, som våre vismenn sa (Sifrei Matot), «Når han kommer av sinne, kommer han av enhver feil.»

Menneskets hovedgrunn til sinne på seg selv uttrykkes i arbeid i tristhet over tilstanden han er i. Derfor er alle beregningene han gjør feil, siden han selv er i en tilstand der det ikke er fred i sinnet i ham. I den tilstanden skal han ikke gjøre noen beregninger, men ta på seg himmelens kongerike uten noen beregninger. Først når han har tatt på seg byrden av himmelens kongerike med makt, og når hans sinne har lagt seg, kan han beregne, for å vite hva som er over fornuften og hva som er under fornuften, og hva som er innenfor fornuften.

Vi bør vite at når en person er sint på noe, føler han at han er i en ubehagelig situasjon. På et slikt tidspunkt er det umulig å tro på privat forsyn, at Skaperen leder verden på en måte av godhet og det å gjøre godt. Derfor, i den tilstanden baktaler han veiledningen fra Skaperen, og blir naturlig nok adskilt fra troen, siden det er en korreksjon ovenfra, som våre vismenn kalte «Man synder ikke med mindre en ånd av dårskap har kommet inn i ham.» Dette betyr at ånden av Kedusha som han hadde, har forlatt ham. Dette gjøres til fordel for mennesket, siden når han ikke har ånden av Kedusha, kan han ikke skade det han ikke har.

Derfor, når man faller i en tilstand av tristhet, som betyr at han ikke har noe å hente glede fra, blir han adskilt fra Kedusha. På det tidspunktet er det bare ett råd, å ta på seg, med makt, byrden av himmelens kongerike, og be til Skaperen om å hjelpe ham slik at denne tvangen han har påtatt seg, vil Skaperen hjelpe ham med å gjøre det med glede, som det står skrevet, «Tjen Herren med glede.» Siden dette arbeidet nå er tvungent for ham, hvor skal han ta glede fra?

Av denne grunn må man be til Skaperen om å hjelpe ham til å kunne overholde det som står skrevet, «Tjen Herren med glede.» Også, på det tidspunktet, bør man overvinne på måten «en oppvåkning nedenfra», og tro at det er et stort privilegium at han var i stand til å overvinne sin situasjon og være i stand til å gjøre noe mot intellektet, som kalles «over fornuften.»

Han bør også tro, når han har overvunnet over fornuften, at dette regnes som at han er en tjener av Skaperen. Det vil si at denne overvinnelsen han nå gjør, kalles «Skaperens arbeid,» siden han nå arbeider med tro over fornuften. Med andre ord, bare nå regnes han som «arbeidende», siden kroppen ikke samtykker til dette arbeidet.

Det følger derfor at når man kommer til en tilstand der kroppen ikke ønsker å gjøre det hellige arbeidet, og en person er i en tilstand der han ikke har livsånd, er dette tiden da en person regnes for å ikke ha tro på Skaperen, siden tro på Skaperen bringer glede. Derfor, når han er irritert og sint på seg selv til det punktet at han ikke kan tåle noe rundt seg, regnes han for å være en «avgudsdyrker.»

Dette er slik våre vismenn sa: «Enhver som er sint, er det som om han begår avgudsdyrkelse.» Dette er slik fordi han ikke har tro. Derfor bør en person prøve å være takknemlig for Skaperen for hver kontakt han har med spiritualitet, og da forener han forbindelsen med Skaperen. Med andre ord, selv om han er i en tilstand der kroppen avviser noe av Kedusha, kan han opprettholde kontakt med Skaperen selv over dette, som betyr at en person må si på det tidspunktet: «det faktum at jeg føler at jeg ikke har noe ønske om arbeid, dette kalles også ‘kontakt.’»

Det vil si, en person ser at han ikke alltid tenker på arbeid, enten han vil arbeide eller ikke. Snarere skal han tenke og bekymre seg for andre saker, som ikke har noen forbindelse til spiritualitet. Derfor, nå som han har kontakt, er han takknemlig for det, og ved dette kan han gå inn i arbeidet igjen og begynne å leve et liv i Kedusha.

Selv om det er mange forskjeller i forbindelsen som man kobler seg til Skaperen, er enhver kontakt en stor ting. Det står skrevet om det (Salmene 48:11), «Som Ditt navn, Gud, slik er Din ære.» Dette betyr at i den grad man kan sette pris på Skaperens storhet og viktighet, i den grad kan han takke og prise Skaperen. Det er klart at jo mer man kan skildre for seg selv Skaperens storhet og viktighet, vil han være i stand til å gi større lovprisninger til Skaperen. Imidlertid, ved å overvinne og prise Skaperen over noe, uansett hva det er han takker Skaperen for, gir denne handlingen allerede forbindelse til Skaperen, og ved dette kan han komme til å gjøre det hellige arbeidet i sannhet. Derfor, i enhver situasjon, hjelper bare bønn.