Kabalas mācība un tās būtība

Kas ir Kabalas gudrība? Kopumā Kabalas gudrība attiecas uz Dievišķības atklāsmi, sakārtotu tās ceļos visos tās aspektos—tajos, kas ir atklāti pasaulēs, un tajos, kas ir lemti tikt atklāti, un visos veidos, kādos jebkad var tikt atklāts pasaulēs, līdz laiku beigām.

Radīšanas mērķis

Tā kā nav darbības bez kāda mērķa, ir skaidrs, ka Radītājam bija mērķis radīšanā, kas nolikta mūsu priekšā. Vissvarīgākā lieta šajā visā daudzveidīgajā realitātē ir sajūta, kas dota dzīvniekiem—ka katrs no tiem jūt savu paša eksistenci. Un vissvarīgākā sajūta ir noētiskā sajūta, dota tikai cilvēkam, ar kuru cilvēks arī jūt to, kas ir otrā—citu sāpes un mierinājumu. Tādēļ ir skaidrs, ka, ja Radītājam ir mērķis šajā radīšanā, tā subjekts ir cilvēks. Par to ir teikts: “Visi Tā Kunga darbi ir viņam.”

Taču mums vēl ir jāsaprot, kāds bija mērķis, kura dēļ Radītājs radīja šo daļu. Patiesībā tas ir, lai paaugstinātu viņu uz augstāku un svarīgāku pakāpi, lai sajustu savu Radītāju kā cilvēcīgu sajūtu, kas viņam jau ir dota. Un kā cilvēks zina un jūt sava drauga vēlmes, tā viņš iemācīsies Radītāja ceļus, kā ir rakstīts par Mozu: “Un Tas Kungs runāja ar Mozu vaigu vaigā, kā cilvēks runā ar savu draugu.”

Jebkurš cilvēks var būt kā Mozus. Neapšaubāmi, ikviens, kas pārbauda radīšanas attīstību mūsu priekšā, redzēs un sapratīs lielo prieku Darbiniekam, kura darbība attīstās līdz tā iegūst to brīnumaino sajūtu—spēt sarunāties un darboties ar savu Radītāju, kā cilvēks runā ar savu draugu.

No augšas lejup

Ir zināms, ka darbības beigas ir sākotnējā domā. Pirms cilvēks sāk domāt, kā būvēt māju, viņš pārdomā dzīvokli mājā, kas ir mērķis. Pēc tam viņš pārbauda projektu, lai to padarītu piemērotu šim uzdevumam.

Tāpat tas ir arī mūsu lietā. Tiklīdz mēs esam uzzinājuši par mērķi, mums ir arī skaidrs, ka visi radīšanas vadības veidi, katrā tās stūrī, ieplūdē un izplūdē, ir pilnībā iepriekš sakārtoti mērķim—audzināt cilvēku sugu no tās iekšienes, uzlabot tās īpašības, līdz tā spēs sajust Radītāju, kā cilvēks jūt savu draugu.

Šie kāpumi ir kā kāpņu pakāpieni, sakārtoti pakāpi pēc pakāpes, līdz tie ir pabeigti un sasniedz savu mērķi. Un tev jāzina, ka šo pakāpienu kvalitāte un kvantitāte ir noteikta divās realitātēs: 1) materiālo substanciālo lietu eksistencē, 2) garīgo jēdzienu eksistencē.

Kabalas valodā tās tiek sauktas “no augšas lejup” un “no apakšas augšup.” Tas nozīmē, ka ķermeniskās substances ir Viņa gaismas atklāšanās secība no augšas lejup—no pirmavota, kad no Viņa būtības tika atšķelts gaismas mērs un tika ierobežots Cimsum pēc Cimsum [ierobežojums pēc ierobežojuma], līdz no tā izveidojās ķermeniskā pasaule ar ķermeniskām radībām pašā tās apakšā.

No apakšas augšup

Pēc tam sākas kārtība no apakšas augšup. Tie ir visi kāpņu pakāpieni, ar kuriem cilvēku rase attīstās un kāpj, līdz tā sasniedz radīšanas mērķi. Šīs divas realitātes ir izskaidrotas visās to detaļās Kabalas gudrībā.

Nepieciešamība studēt Kabalu

Pretinieks varētu teikt: “Tātad, šī gudrība ir tiem, kuri jau ir apbalvoti ar Dievišķības atklāsmes mēru, bet kāda nepieciešamība var būt cilvēku vairākumam zināt šo cildeno gudrību?”

Patiesi, ir izplatīts viedoklis, ka reliģijas un Toras galvenais mērķis ir tikai darbību attīrīšana, ka viss, kas ir vēlams, attiecas uz fizisko Micvot [baušļu] ievērošanu bez jebkādiem papildinājumiem vai jebkā, kam no tā būtu jāizriet. Ja tā būtu, tad tiem, kas saka, ka pietiek studēt atklāto, ir taisnība jautājumos, kas attiecas uz praksi.

Tomēr tā nav. Mūsu gudrie jau teica: “Kāpēc Radītājam būtu svarīgi, vai cilvēks kauj pie rīkles vai pakauša? Galu galā Micvot tika dotas tikai, lai attīrītu cilvēkus.” Tātad ir mērķis, kas pārsniedz prakšu ievērošanu, jo prakses ir vienīgi sagatavošanās šim mērķim. Tādēļ, skaidri, ja darbības nav sakārtotas vēlamajam mērķim, tas ir tā, it kā nekas neeksistētu. Un Zohārā arī ir rakstīts: “Micva [bauslis] bez nolūka ir kā ķermenis bez dvēseles.” Tādēļ arī nolūkam jāiet līdzi darbībai.

Tāpat ir skaidrs, ka nolūkam jābūt patiesam nolūkam, darbības cienīgam, kā mūsu gudrie teica par pantu: “‘Un es jūs atšķiršu no tautām, lai jūs būtu Mani,’ lai jūsu atšķiršana būtu Mana Vārda dēļ. Lai neviens nesaka par cūkgaļu: ‘Tas ir neiespējami.’ Drīzāk lai saka: ‘Tas ir iespējams, bet ko es varu darīt, ja mans Tēvs debesīs man to ir piespriedis?’”

Tādējādi, ja cilvēks izvairās no cūkgaļas riebuma dēļ vai kāda miesīga kaitējuma dēļ, šis nolūks vispār nepalīdz, lai to uzskatītu par Micvu, ja vien cilvēkam nav īpašā un pareizā nodoma, ko Tora aizliedza. Tā ir ar katru Micvu, un tikai tad cilvēka ķermenis pakāpeniski tiek attīrīts, ievērojot Micvot, kas ir vēlamais mērķis.

Tādēļ nepietiek studēt fiziskos vadības veidus; mums ir jāstudē tās lietas, kas rada vēlamo nodomu: ievērot visu ar ticību Torai un Toras Devējam, ka ir tiesa un ir Tiesnesis.

Kurš gan ir tik muļķīgs, lai nesaprastu, ka ticība Torai un atalgojumam un sodam, kam ir Segula [spēks/nopelns/īpašība] dot šo lielo lietu, prasa daudz studiju pareizajās grāmatās? Tādēļ pat pirms darbības ir vajadzīga studija, kas sagatavo ķermeni, lai pieradinātu sevi pie ticības Radītājam, Viņa likumam un Viņa Providencijai. Mūsu gudrie par to teica: “Es esmu radījis ļauno tieksmi; Es esmu radījis tai Toru kā garšvielu.” Viņi neteica: “Es esmu radījis tai Micvot kā garšvielu,” jo “tavam galviniekam pašam vajag parādnieku,” jo ļaunā tieksme vēlas izlaidību un neļaus viņam ievērot Micvot.

Tora kā garšviela

Tora ir vienīgā garšviela, lai atceltu un pakļautu ļauno tieksmi, kā mūsu gudrie teica: “Gaisma tajā tos laboja.”

Lielākā daļa Toras vārdu ir studijām

Tas saskaņo, kāpēc Tora runā garumā par daļām, kas neattiecas uz praktisko daļu, bet tikai uz studiju, tas ir, ievadu ar radīšanas darbu, visu Beresheet [Genesis] grāmatu, Shemot [Exodus] grāmatu, lielāko daļu Devarim [Deuteronomy], un lieki teikt—leģendas un komentārus. Tomēr, tā kā tajās ir ielikta gaisma, viņa ķermenis tiks attīrīts, ļaunā tieksme tiks pakļauta, un viņš nāks pie ticības Torai un atalgojumam un sodam. Tā ir pirmā pakāpe darba ievērošanā.

Svečturis ir Micva un Tora ir gaisma

Ir rakstīts: “Svece ir Micva, un Tora ir gaisma.” Tāpat kā tas, kam ir sveces, bet nav gaismas, ar ko tās aizdedzināt, sēž tumsā, tā arī tas, kam ir Micvot, bet nav Toras, sēž tumsā. Tas ir tāpēc, ka Tora ir gaisma, ar kuru ķermenī esošā tumsa tiek apgaismota un iedegta.

Ne visas Toras daļas ir vienādas gaismas ziņā

Saskaņā ar Segula [spēku/nopelnu], kas minēts Torā, tas ir, ņemot vērā gaismas mēru tajā, ir skaidrs, ka Tora jāiedala pakāpēs pēc gaismas mēra, ko cilvēks var saņemt, to studējot. Skaidri, kad cilvēks domā un apcer Toras vārdus, kas attiecas uz Radītāja atklāsmi mūsu tēviem, tie pārbaudītājam nes vairāk gaismas nekā praktisku lietu pārbaude.

Lai gan prakses ziņā tās ir svarīgākas, gaismas ziņā Radītāja atklāsme mūsu tēviem noteikti ir svarīgāka. Ikviens ar godīgu sirdi, kurš mēģinājis lūgt saņemt Toras gaismu, to atzīs.

Nepieciešamība un gudrības paplašināšanās izplešanās

Tā kā visa Kabalas gudrība runā par Radītāja atklāsmi, dabīgi nav nekā veiksmīgāka mācīšana šim uzdevumam. Tieši uz to tiecās kabalisti—sakārtot to tā, lai tā būtu piemērota studēšanai.

Un tā viņi to studēja līdz apslēptības laikam (tika nolemts to apslēpt noteikta iemesla dēļ). Tomēr tas bija tikai uz noteiktu laiku, un ne uz mūžiem, kā ir rakstīts Zohārā: “Šī gudrība ir lemta tikt atklāta laiku beigās, un pat bērniem.”

No tā izriet, ka iepriekš minētā gudrība vispār nav ierobežota ar Kabalas valodu, jo tās būtība ir garīga gaisma, kas iziet no Viņa būtības, kā ir rakstīts: “Vai tu vari izlaist zibens, lai tie aizietu un sacītu tev: ‘Šeit mēs esam,’” atsaucoties uz abiem iepriekš minētajiem ceļiem: no augšas lejup un no apakšas augšup.

Šie jautājumi un pakāpes izplešas saskaņā ar tām piemērotu valodu, un tie patiesi ir visi šīs pasaules radījumi un viņu vadības veidi šajā pasaulē, kas ir viņu zari. Tas ir tāpēc, ka “nav tev ne viena zāles stiebriņa zemāk, kam augšā nebūtu eņģelis, kas to sit un saka tam: ‘Aug!’” Tādējādi pasaules iziet un tiek iespiestas viena no otras kā zīmogs un nospiedums, un viss, kas ir vienā, ir arī otrā līdz pat ķermeniskajai pasaulei, kas ir to pēdējais zars, bet satur pasauli virs tās kā zīmoga nospiedumu.

Tādējādi ir viegli zināt, ka mēs varam runāt par augšējām pasaulēm tikai ar to ķermeniskajiem, zemākajiem zariem, kas no tām izstiepjas, vai par to vadības veidiem, kas ir Bībeles valoda, vai ar pasaulīgām mācībām, vai ar cilvēkiem, kas ir kabalistu valoda, vai saskaņā ar vienotiem nosaukumiem. Tāds bija Ge'onim Kabalas veids kopš Zohāra apslēpšanas.

Tādējādi ir kļuvis skaidrs, ka Radītāja atklāsme nav vienreizēja atklāsme, bet nepārtraukta lieta, kas atklājas laika posmā, pietiekamā visu to lielo pakāpju atklāšanai, kas atklājas no augšas lejup un no apakšas augšup. Virs tām un to beigās parādās Radītājs.

Tas ir kā cilvēks, kurš ir prasmīgs visās pasaules valstīs un tautās. Viņš nevar teikt, ka visa pasaule viņam ir atklāta, pirms viņš nav pabeidzis pēdējā cilvēka un pēdējās valsts izpēti. Kamēr cilvēks to nav sasniedzis, viņš nav sasniedzis visu pasauli.

Līdzīgi Radītāja sasniegšana atklājas iepriekš noteiktos ceļos. Meklētājam ir jāsasniedz visi tie ceļi gan augšējā, gan zemākajā. Skaidrs, ka augšējās pasaules šeit ir svarīgās, bet tās tiek sasniegtas kopā, jo nav atšķirības to formās, tikai to substancē. Augstākas pasaules substance ir smalkāka, bet formas tiek iespiestas viena no otras, un kas pastāv augstākajā pasaulē, tas noteikti pastāv visās pasaulēs zem tās, jo zemākā tiek iespiesta no tās. Zini, ka šīs realitātes un to vadības veidi, kurus Radītāja meklētājs sasniedz, tiek saukti par “pakāpēm,” jo to sasniegšana ir sakārtota viena virs otras kā kāpņu pakāpieni.

Garīgie izteicieni

Garīgajam nav tēla; tādēļ tam nav burtu, ar kuriem apcerēt. Pat ja mēs vispārīgi paziņojam, ka tā ir vienkārša gaisma, kas nolaižas un izplešas uz meklētāju, līdz cilvēks to “ietērpj” un sasniedz tādā apmērā, kas ir pietiekams Viņa atklāsmei, arī tas ir aizgūts izteiciens. Tas ir tāpēc, ka viss, kas garīgajā pasaulē tiek saukts par “gaismu,” nav kā saules gaisma vai sveces gaisma.

To, ko mēs saucam par gaismu garīgajā pasaulē, mēs aizgūstam no cilvēka prāta, kura daba ir tāda, ka, kad cilvēkam atrisinās šaubas, viņš atklāj tādu kā gaismas un baudas pārpilnību visā ķermenī. Tādēļ mēs dažkārt sakām “prāta gaisma,” lai gan tā nav. Gaisma, kas spīd tajās ķermeņa substances daļās, kuras nav piemērotas atrisinātu izpēšu saņemšanai, noteikti ir kaut kas zemāks par prātu. Tādēļ tie zemākie, zemākvērtīgie orgāni var to saņemt un sasniegt arī.

Tomēr, lai spētu nosaukt prātu ar kādu vārdu, mēs to saucam par “prāta gaismu.” Līdzīgi mēs augšējo pasauļu realitātes elementus saucam par “gaismām,” jo tie tiem, kas tos sasniedz, nes gaismas un baudas pārpilnību visā ķermenī, no galvas līdz kājām. Šī iemesla dēļ mēs varam saukt sasniedzēju par “ietērpšanu,” jo viņš ir ietērpis to gaismu.

Mēs varētu jautāt: vai nebūtu pareizāk tos saukt vārdos, ko lieto izpētē, kā “novērošana” vai “sasniegšana,” vai izteikties ar izteicieniem, kas uzsver apcerīgā prāta parādības? Lieta ir tāda, ka tas nekādi nav kā intelektuālo parādību vadības veidi, jo prāts ir īpašs zars starp visiem realitātes elementiem. Tādēļ tam ir savi izpausmes ceļi.

Tā nav ar pakāpēm, jo tās ir pilnīgs veselums, kas ietver visus elementus, kas pastāv pasaulē. Katram elementam ir savi īpašie ceļi. Lielākoties lietu uztvere pakāpēs ir līdzīga dzīvnieku ķermeņu uztverei: kad cilvēks sasniedz kādu būtību, viņš sasniedz visu to, no galvas līdz kājām.

Ja mēs spriežam pēc apcerīgā prāta likumiem, mēs varam teikt, ka viņš ir sasniedzis visu, ko varēja sasniegt tajā būtībā, un pat ja viņš to apcerētu vēl tūkstoš gadu, viņš tai nepievienotu pat niecīgu daļu. Tomēr sākumā tas ir ļoti līdzīgs… tas nozīmē, ka viņš redz visu, bet nesaprot neko no tā, ko redz. Tomēr laika gaitā viņam būs jāsasniedz papildu lietas, līdzīgi kā Ibur [ieņemšana/impregnēšana], Yenika [zīdīšana], Mochin [pieaugušais stāvoklis], un Ibur Bet [otrais Ibur], un tad viņš sāk just un izmantot savus sasniegumus jebkurā veidā, kā vien vēlas.

Tomēr patiesībā viņš nepievienoja neko tām sasniegšanām, kuras bija sasniedzis sākumā. Tas drīzāk ir kā nogatavošanās: iepriekš tas bija negatavs, tāpēc viņš to nevarēja saprast, un tagad tā nogatavošanās ir pabeigta.

Tādējādi tu redzi lielo atšķirību no prāta parādību vadības veidiem. Šī iemesla dēļ definīcijas, pie kurām mēs esam pieraduši, mums nepietiks prāta parādībām. Mēs esam spiesti izmantot tikai tos vadības veidus, kas attiecas uz ķermeniskām lietām, jo to formas ir pilnībā līdzīgas, lai gan to substance ir pilnīgi tāla.

Četras valodas tiek lietotas Patiesības gudrībā

Patiesības gudrībā tiek lietotas četras valodas:

Bībeles valoda, tās nosaukumi un apzīmējumi.

Likumu valoda. Šī valoda ir ļoti tuva Bībeles valodai.

Leģendu valoda, kas ir ļoti tālu no Bībeles, jo tai nav nekādas attiecības ar realitāti. Šai valodai tiek piedēvēti dīvaini nosaukumi un apzīmējumi, un tā arī neattiecas uz jēdzieniem pēc saknes un tās zara ceļa.

Sefirotu un Partzufim valoda. Kopumā gudrajiem bija spēcīga tieksme to slēpt no nezinātājiem, jo viņi uzskatīja, ka gudrība un ētika iet roku rokā. Tādēļ pirmie gudrie slēpa gudrību rakstos, izmantojot līnijas, punktus, augšas un apakšas. Tā tika izveidots [ebreju] alfabēts ar divdesmit diviem burtiem, kas mums ir priekšā.

Bībeles valoda

Bībeles valoda ir primārā, pamata valoda, pilnīgi piemērota savam uzdevumam, jo lielākoties tajā ir saknes un zara attiecība, un tā ir visvieglāk saprotamā valoda. Šī valoda ir arī visvecākā; tā ir Svētā valoda, piedēvēta Adam ha Rishon.

Šai valodai ir divas priekšrocības un viens trūkums. Tās pirmā priekšrocība ir tā, ka tā ir viegli saprotama, un pat iesācēji sasniegumos uzreiz saprot visu, kas viņiem nepieciešams. Otrā priekšrocība ir tā, ka tā izskaidro lietas plašāk un dziļāk nekā visas pārējās valodas.

Tās trūkums ir tas, ka to nevar izmantot, lai apspriestu atsevišķus jautājumus vai cēloņa un seku sakarus, jo katra lieta jāizskaidro pilnā mērā, jo nav pašsaprotami, uz kuru elementu tā attiecas, ja vien lieta netiek parādīta tās pilnībā. Tādēļ, lai uzsvērtu vismazāko detaļu, ir jāizstāsta pilns stāsts. Tāpēc tā nav piemērota sīkām detaļām vai cēloņa un seku sakariem.

Arī lūgšanu un svētību valoda ir ņemta no Bībeles valodas.

Likumu valoda

Likumu valoda nav par realitāti, bet tikai par realitātes eksistenci. Šī valoda ir pilnībā ņemta no Bībeles valodas atbilstoši likumu saknēm, kas tur ir izklāstītas. Tai ir viena priekšrocība pār Bībeli: tā ļoti izvērsti iztirzā katru lietu un tādēļ precīzāk norāda uz augšējām saknēm.

Tomēr tās lielais trūkums salīdzinājumā ar Bībeles valodu ir tas, ka to ir ļoti grūti saprast, un tā ir visgrūtākā no visām valodām. To sasniegs tikai pilnīgs gudrais, ko sauc “ienāk un iznāk bez kaitējuma.” Protams, tajā ir arī pirmais trūkums, jo tā ir ņemta no Bībeles.

Leģendu valoda

Leģendu valodu ir viegli saprast caur alegorijām, kas pilnīgi atbilst vēlamajai nozīmei. Virspusējā pārbaudē tā ir pat vieglāk saprotama nekā Bībeles valoda. Tomēr pilnīgai izpratnei tā ir ļoti grūta valoda, jo tā neierobežo sevi runāt saknes un zara secībās, bet tikai alegorijās un brīnišķīgā asprātībā. Tomēr tā ir ļoti bagāta ar sarežģītu un dīvainu jēdzienu atrisināšanu, kas attiecas uz pakāpes būtību tās stāvoklī, pašai par sevi, ko nevar izskaidrot Bībeles un likumu valodās.

Kabalistu valoda

Kabalistu valoda ir valoda vārda pilnā nozīmē: ļoti precīza gan saknes un zara ziņā, gan attiecībā uz cēloni un sekām. Tai ir unikāls nopelns spēt izteikt smalkas detaļas šajā valodā bez jebkādiem ierobežojumiem. Tāpat ar tās palīdzību ir iespējams pietuvoties vēlamajai lietai tieši, bez vajadzības to sasaistīt ar to, kas tai ir pirms vai pēc tās.

Tomēr, neskatoties uz visiem cildenajiem nopelniem, ko tajā atrod, tajā ir liels trūkums—tā ir grūti sasniedzama. To ir gandrīz neiespējami sasniegt citādi kā tikai no kabalista-gudrā un no gudrā, kurš saprot ar savu paša prātu. Tas nozīmē, ka pat tas, kurš saprot pārējās pakāpes no apakšas augšup un no augšas lejup ar savu prātu, tomēr šajā valodā nesapratīs neko, līdz viņš to saņems no gudrā, kurš jau ir saņēmis valodu no sava skolotāja vaigu vaigā.

Kabalas valoda ir ietverta visās tajās

Nosaukumi, apzīmējumi un Gematrias pilnībā pieder Kabalas gudrībai. Iemesls, kādēļ tie ir atrodami arī pārējās valodās, ir tas, ka visas valodas ir ietvertas Kabalas gudrībā, jo tās visas ir īpaši gadījumi, kuros pārējām valodām ir jāsaņem palīdzība.

Tomēr nevajag domāt, ka šīs četras valodas, kas kalpo, lai izskaidrotu Dievišķības atklāsmes gudrību, attīstījās pa vienai laika gaitā. Patiesība ir tāda, ka visas četras parādījās vienlaikus Patiesības gudro priekšā.

Patiesībā katra no tām sastāv no visām pārējām. Kabalas valoda pastāv Bībelē, piemēram, stāvēšana uz Tzur [klints], trīspadsmit žēlsirdības īpašības Torā un Miha grāmatā. Zināmā mērā tā ir sajūtama katrā un ikvienā pantā. Ir arī Merkavot [rati/struktūras] Jesajas un Ecēhiēla grāmatās, un pāri visam—Dziesmu dziesma, kas ir tīra Kabalas valoda tās pilnībā. Tāpat tas ir likumos un leģendās, un vēl jo vairāk ar neizdzēšamo svēto vārdu jautājumu, kuriem ir tāda pati nozīme visās valodās.

Valodu attīstības kārtība

Visā ir pakāpeniska attīstība, un visvieglāk lietojamā valoda ir tā, kuras attīstība ir pabeigta pirms pārējām. Tādēļ pirmie darbi bija Bībeles valodā, jo tā ir visērtākā valoda un tajā laikā bija ļoti izplatīta.

Pēc tās nāca likumu valoda, jo tā ir pilnībā iegremdēta Bībeles valodā, kā arī tāpēc, ka tā bija vajadzīga, lai parādītu tautai, kā īstenot likumus.

Trešā bija leģendu valoda. Lai gan tā daudzviet ir atrodama arī Bībelē, tā ir tikai kā palīgvaloda, jo tās asprātība paātrina lietu uztveri. Tomēr to nevar izmantot kā pamata valodu, jo tai trūkst saknes un tās zara precizitātes. Tādēļ tā tika lietota reti un tāpēc neattīstījās.

Lai gan leģendas tika plaši lietotas Tannaim un Amoraim laikā, tas bija tikai kopā ar Bībeles valodu, lai atvērtu mūsu gudro vārdus—Rabbi… sāka, utt., (un citi piedēkļi). Patiesībā mūsu gudro izvērsta šīs valodas lietošana sākās pēc Kabalas valodas apslēpšanas Rabbi Yohanan Ben Zakai dienās un īsi pirms viņa laika, tas ir, septiņdesmit gadus pirms Tempļa nopostīšanas.

Pēdējā, kas attīstījās, bija Kabalas valoda. Tas bija tāpēc, ka to ir grūti saprast: papildus sasniegšanai ir jāsaprot tās vārdu nozīme. Tādēļ pat tie, kas to saprata, nevarēja to izmantot, jo lielākoties viņi bija vieni savā paaudzē un viņiem nebija neviena, ar ko studēt. Mūsu gudrie šo valodu sauca Maase Merkavah [struktūra/rati], jo tā ir īpaša valoda, ar kuru var runāt par Harkavot [struktūru/sastāvu] detaļām pakāpēs vienai otrā, un ar nekādu citu valodu—nemaz.

Kabalas valoda ir kā jebkura runāta valoda, un tās priekšrocība ir nozīme, kas ietverta vienā vienīgā vārdā

No pirmā acu uzmetiena Kabalas valoda šķiet kā triju iepriekš minēto valodu sajaukums. Tomēr tas, kurš saprot, kā to lietot, atklās, ka tā ir unikāla valoda pati par sevi no sākuma līdz beigām. Tas neattiecas uz vārdiem, bet uz to norādēm. Tā ir visa atšķirība starp tām.

Pirmajās trijās valodās gandrīz nav norādes vienam vārdam, kas ļautu pārbaudītājam saprast, ko vārds nozīmē. Tikai savienojot vairākus vārdus un dažreiz arī daļas, var saprast to saturu un norādi. Kabalas valodas priekšrocība ir tā, ka katrs un ikviens vārds tajā atklāj savu saturu un norādi pārbaudītājam pilnīgā precizitātē, ne mazāk kā jebkurā citā cilvēku valodā: katram vārdam ir sava precīza definīcija, ko nevar aizstāt ar citu.

Gudrības aizmirstība

Kopš Zohāra apslēpšanas šī svarīgā valoda pakāpeniski tika aizmirsta, jo tās lietotāju kļuva mazāk. Tāpat bija paaudzes pārtraukums, kad saņēmušais gudrais to nepārvadīja saprotošam saņēmējam. Kopš tā laika ir radies neizmērojams deficīts.

Tu acīmredzami vari redzēt, ka kabalists rabīns Moshe de Leon, kurš bija pēdējais, kam tā piederēja un ar kura starpniecību tā tika atklāta pasaulei, nesaprata tajā nevienu vārdu, jo tajās grāmatās, kur viņš ievieto gabalus no Zohāra grāmatas, ir redzams, ka viņš vispār nesaprata vārdus, jo viņš to skaidroja saskaņā ar Bībeles valodu. Viņš pilnībā sajauca izpratni, lai gan pašam viņam bija brīnišķīgs sasniegums, kā parāda viņa sacerējumi.

Tā bija paaudzēm: visi kabalisti veltīja visu savu dzīvi, lai saprastu Zohāra valodu, bet nevarēja atrast ne rokas, ne kājas, jo viņi tai uzspieda Bībeles valodu. Tādēļ šī grāmata viņiem bija aizzīmogota, kā tā bija rabīnam Moshe de Leon pašam.

ARI Kabala

Tā bija līdz unikālā kabalista—ARI—parādīšanās brīdim. Viņa sasniegums bija pāri jebkurai robežai, un viņš mums atvēra Zohāra valodu un izbruģēja mums tajā ceļu. Ja viņš nebūtu miris tik jauns, ir grūti iedomāties gaismas apjomu, kas tiktu izvilkts no Zohāra. Tas mazums, kas mums ir piešķirts, ir izbruģējis ceļu un ieplūdi, un patiesu cerību, ka paaudžu gaitā mūsu izpratne pieaugs, lai to pilnīgi aptvertu.

Tomēr tev jāsaprot iemesls, kāpēc visi lielie gudrie, kas sekoja ARI, pameta visas grāmatas, ko viņi bija sastādījuši šajā gudrībā un Zohāra komentāros, un gandrīz aizliedza sev pat tās skatīt, un veltīja savu dzīvi ARI vārdiem. Tas nebija tāpēc, ka viņi neticētu gudro svētumam pirms ARI; Dievs pasarg, lai mēs tā domātu. Ikviens ar acīm gudrībā var redzēt, ka šo lielo gudro sasniegums patiesības gudrībā bija neizmērojams. Tikai nezinīgs muļķis varētu par viņiem šaubīties. Tomēr viņu loģika gudrībā sekoja pirmajām trim valodām.

Lai gan katra valoda ir patiesa un piemērota savā vietā, tā nav pilnīgi piemērota un ir diezgan maldinoša, lai saprastu Kabalas gudrību, kas ietverta Zohārā, izmantojot šīs kārtības, jo tā ir pavisam cita valoda, jo tā bija aizmirsta. Šī iemesla dēļ mēs nelietojam viņu skaidrojumus—ne rabīna Moshe de Leon paša skaidrojumus, ne viņa pēcteču—jo viņu vārdi Zohāra skaidrošanā nav patiesi, un līdz šai dienai mums ir tikai viens komentētājs—ARI.

Ņemot vērā iepriekš sacīto, izriet, ka Kabalas gudrības iekšējība neatšķiras no Bībeles, Talmuda un leģendu iekšējības. Vienīgā atšķirība starp tām ir to skaidrojumos.

Tas ir līdzīgi gudrībai, kas ir iztulkota četrās valodās. Dabiski, pašas gudrības būtība nemaz nav mainījusies valodas maiņas dēļ. Viss, par ko mums jādomā, ir, kurš tulkojums ir visērtākais, lai nodotu gudrību lasītājam.

Tāpat ir arī ar lietu mūsu priekšā: Patiesības gudrība, tas ir, Dievišķības atklāsmes gudrība Viņa ceļos radītajām būtnēm, tāpat kā pasaulīgās mācības, ir jānodo no paaudzes paaudzē. Katra paaudze pievieno saiti saviem priekšgājējiem, un tādējādi gudrība attīstās. Turklāt tā kļūst piemērotāka izplatīšanai publikai.

Tādēļ katram gudrajam ir jānodod saviem skolēniem un nākamajām paaudzēm viss, ko viņš ir mantojis gudrībā no iepriekšējām paaudzēm, kā arī papildinājumi, ar kuriem viņš pats ir ticis apbalvots. Skaidrs, ka garīgo sasniegumu—kā to sasniedz sasniedzējs—nevar nodot citam, un jo īpaši to nevar uzrakstīt grāmatā, jo garīgi objekti nekādi nevar ienākt iztēles burtos (lai gan ir rakstīts: “…un caur praviešu kalpošanu Es esmu lietojis līdzības,” tas nav burtiski).

Gudrības nodošanas kārtība

Tātad, kā sasniedzējs var nodot savus sasniegumus paaudzēm un skolēniem? Zini, ka tam ir tikai viens ceļš: saknes un zara ceļš. Visas pasaules un viss, kas tās piepilda, visās to detaļās, iznāca no Radītāja vienā, unikālā un vienotā domā. Un šī doma viena pati nolaidās un radīja daudzas pasaules, radījumus un to vadības veidus, kā izskaidrots Dzīvības Kokā un Tikkuney Zohar.

Tādēļ tās visas ir vienādas cita citai kā zīmogs un nospiedums, kur pirmais zīmogs tiek iespiests visās. Tādēļ mēs saucam pasaules, kas ir tuvāk mērķa domai, par “saknēm,” un pasaules, kas ir tālāk no mērķa, par “zariem.” Tas ir tāpēc, ka darbības beigas ir sākotnējā domā.

Tagad mēs varam saprast parasto izteicienu mūsu gudro leģendās: “un vēro to no pasaules gala līdz tās galam.” Vai viņiem nevajadzēja teikt: “…no pasaules sākuma līdz tās galam”? Tomēr ir divi gali: gals pēc attāluma no mērķa, tas ir, pēdējie zari šajā pasaulē, un 2) gals, ko sauc par “galīgo mērķi,” jo mērķis atklājas lietas beigās.

Bet, kā mēs izskaidrojām: “Darbības beigas ir sākotnējā domā.” Tādēļ mēs atrodam mērķi pasaulju sākumā. To mēs saucam par “pirmo pasauli” vai “pirmo zīmogu.” Visas pārējās pasaules izriet no tās, un tādēļ visi radījumi—nedzīvais, augu, dzīvnieku un runājošais—visos to notikumos eksistē pilnā formā jau pirmajā pasaulē. Un kas tur neeksistē, tas nevar parādīties pasaulē, jo cilvēks nedod to, kas viņam nav.

Sakne un zars pasaulēs

Tagad ir viegli saprast saknes un zara jautājumu pasaulēs. Katram no daudzveidīgajiem nedzīvajiem, augu, dzīvnieku un runājošajiem šajā pasaulē ir atbilstoša daļa pasaulē virs tās, bez jebkādas atšķirības formā, bet tikai substancē. Tādējādi dzīvnieks vai akmens šajā pasaulē ir ķermeniska substance, bet tā atbilstošais dzīvnieks vai akmens augstākajā pasaulē ir garīga substance, kas neaizņem ne telpu, ne laiku. Tomēr to kvalitāte ir pilnīgi vienāda.

Un šeit mums noteikti jāpievieno jautājums par attiecībām starp substanci un formu, kas dabiski ir nosacītas arī no formas kvalitātes. Līdzīgi ar vairākumu nedzīvā, augu, dzīvnieku un runājošā augšējā pasaulē tu atradīsi to līdzību un atbilstību pasaulē virs augšējās. Tas turpinās cauri pirmajai pasaulei, kur visi elementi ir pabeigti, kā ir rakstīts: “Un Dievs redzēja visu, ko Viņš bija darījis, un redzi, tas bija ļoti labs.”

Tādēļ kabalisti rakstīja, ka pasaule ir visa centrā, norādot uz iepriekš teikto, ka darbības beigas ir pirmā pasaule, tas ir, mērķis. Tāpat attālumu no mērķa sauc par “pasaulju nolaišanos no to Emanatora” lejup līdz šai ķermeniskajai pasaulei, visattālākajai no mērķa.

Tomēr visa ķermeniskā beigas ir pakāpeniski attīstīties un sasniegt mērķi, ko Radītājs tai bija iecerējis, tas ir, pirmo pasauli. Salīdzinājumā ar šo pasauli, kurā mēs esam, tā ir pēdējā pasaule, tas ir, lietas beigas. Tādēļ šķiet, ka mērķa pasaule ir pēdējā pasaule, un mēs, šīs pasaules cilvēki, esam pa vidu starp tām.

Patiesības gudrības būtība

Tagad ir skaidrs, ka, tāpat kā dzīvo sugu parādīšanās šajā pasaulē un to eksistences vadība ir brīnišķīga gudrība, tā arī Dievišķās pārpilnības parādīšanās pasaulē, pakāpes un to darbību vadība apvienojas, lai radītu brīnišķīgu gudrību, kas ir daudz vairāk nekā fizikas zinātne. Tas ir tāpēc, ka fizikas zinātne ir tikai zināšanas par noteikta veida kārtībām, kas eksistē noteiktā pasaulē. Tā ir unikāla savam subjektam, un neviena cita zinātne tajā nav ietverta.

Tā nav ar patiesības gudrību. Jo tā ir zināšanas par visu nedzīvo, augu, dzīvnieku un runājošo visās pasaulēs, visos to gadījumos un vadības veidos, kā tie bija ietverti Radītāja domā, tas ir, mērķtiecīgajos subjektos, tādēļ visas pasaules mācības, no vismazākajām līdz vislielākajām, brīnišķīgi ir ietvertas tajā, jo tā izlīdzina visas dažādās mācības, visatšķirīgākās un visattālākās vienu no otras, kā austrumi no rietumiem. Tā padara tās visas vienādas, tas ir, līdz katras mācības kārtības ir spiestas nākt caur tās ceļiem.

Piemēram, fizikas zinātne ir sakārtota precīzi pēc pasaulju un Sefirot kārtības. Līdzīgi astronomijas zinātne ir sakārtota pēc tās pašas kārtības, un tāpat arī mūzikas zinātne, utt. Tādējādi mēs atrodam, ka visas mācības ir sakārtotas tajā un seko vienai saiknei un vienai attiecībai, un tās visas ir kā bērna attiecība pret savu dzemdētāju. Tādēļ tās ir atkarīgas viena no otras; tas ir, patiesības gudrība ir atkarīga no visām mācībām, un visas mācības ir atkarīgas no tās. Tādēļ mēs neatrodam nevienu īstu kabalistu bez visaptverošām zināšanām visās pasaules mācībās, jo viņi tās iegūst no pašas patiesības gudrības, jo tās ir ietvertas tajā.

Vienotības nozīme

Lielākais brīnums šajā gudrībā ir integrācija tajā: visi plašās realitātes elementi ir iekļauti tajā, līdz tie nonāk vienā lietā—Visvarenajā, kurš tos ietver kopā.

Sākumā tu atrodi, ka visas pasaules mācības tajā atspoguļojas. Tās ir tajā sakārtotas precīzi pēc tās kārtībām. Pēc tam mēs atrodam, ka visas pasaules un kārtības pašā patiesības gudrībā, kas ir neizmērojamas, apvienojas zem tikai desmit realitātēm, ko sauc par “Desmit Sefirot.”

Pēc tam šīs desmit Sefirot sakārtojas četros veidos, kas ir četrburtu Vārds. Tad šie četri veidi ir ietverti Joda smailē, kas norāda uz Ein Sof [Bezgalība/bez gala].

Šādā veidā tas, kurš sāk gudrību, ir jāsāk ar Joda smaili, un no turienes pie desmit Sefirot pirmajā pasaulē, ko sauc par “Ādama Kadmona pasauli.” No turienes viņš redz, kā neskaitāmās detaļas Ādama Kadmona pasaulē noteikti izplešas pa cēloņa un seku ceļu pēc tiem pašiem likumiem, kurus mēs atrodam astronomijā un fizikā, tas ir, pastāvīgi, neizlaužami likumi, kas noteikti izriet viens no otra, karājas viens no otra, no Joda smailes lejup līdz visiem elementiem Ādama Kadmona pasaulē. No turienes tie tiek iespiesti viens no otra caur četrām pasaulēm pa zīmoga un nospieduma ceļu, līdz mēs nonākam pie visiem elementiem šajā pasaulē. Pēc tam tie tiek atkal integrēti viens otrā, līdz tie visi nonāk pie Ādama Kadmona pasaules, tad pie desmit Sefirot, tad pie četrburtu Vārda [HaVaYaH], līdz pat Joda smailes galam.

Mēs varētu jautāt: “Ja substance ir nezināma, kā mēs varam to izpētīt racionāli”? Patiesi, tāpat tu to atradīsi visās zinātnēs. Piemēram, kad studē anatomiju—dažādos orgānus un to, kā tie ietekmē viens otru—šiem orgāniem nav nekādas līdzības ar vispārējo subjektu, kas ir vesels, dzīvs cilvēks. Tomēr ar laiku, kad tu pamatīgi pazīsti gudrību, tu vari izveidot vispārēju attiecību starp visām detaļām, no kurām ķermenis ir atkarīgs.

Tāpat tas ir šeit: vispārējais subjekts ir Dievišķības atklāsme Viņa radījumiem, pa mērķa ceļu, kā ir rakstīts: “…jo zeme būs pilna ar Tā Kunga atziņu.” Tomēr iesācējam noteikti nav nekādu zināšanu par šo vispārējo subjektu, kas ir nosacīts ar visiem tiem. Šī iemesla dēļ cilvēkam jāiegūst visas detaļas un tas, kā tās ietekmē viena otru, kā arī to cēloņi pa cēloņa un seku ceļu, līdz cilvēks pabeidz visu gudrību. Kad cilvēks visu pilnīgi pazīst, ja viņam ir izsmalcināta dvēsele, ir droši, ka viņš galu galā tiks apbalvots ar vispārējo subjektu.

Pat ja viņš netiek apbalvots, tā joprojām ir liela balva—iegūt jebkādu uztveri par šo lielo gudrību, kuras priekšrocība pār visām citām mācībām ir kā to subjektu vērtība. Kā tiek vērtēta Radītāja priekšrocība pār Viņa radījumiem, tā arī šī gudrība, kuras subjekts ir Viņš, ir daudz vērtīgāka nekā gudrība, kuras subjekts ir Viņa radījumi.

Tas nav tāpēc, ka tā nav uztverama, ka pasaule atturas to apcerēt. Galu galā astronomam nav nekādas uztveres par zvaigznēm vai planētām, bet tikai par to kustībām, ko tās veic ar brīnišķīgu gudrību, kas ir iepriekš noteikta brīnišķīgā vadībā. Līdzīgi zināšanas patiesības gudrībā nav vairāk apslēptas nekā tas, jo pat iesācēji pilnīgi saprot kustības. Drīzāk viss šķērslis bija tāpēc, ka kabalisti to ļoti gudri apslēpa no pasaules.

Atļaujas došana

Es priecājos, ka esmu piedzimis tādā paaudzē, kad ir atļauts atklāt patiesības gudrību. Un, ja tu jautāsi, kā es zinu, ka ir atļauts, es atbildēšu, ka man ir dota atļauja atklāt. Tas ir, līdz šim ceļi, ar kuriem ir iespējams publiski nodarboties un pilnīgi izskaidrot katru vārdu, nav tikuši atklāti nevienam gudrajam. Un arī es esmu zvērējis savam skolotājam neatklāt, kā zvērēja visi mācekļi pirms manis. Tomēr šī zvēresta un šī aizlieguma spēks attiecas tikai uz tiem veidiem, kas tiek doti mutiski no paaudzes paaudzē, atpakaļ līdz praviešiem un vēl pirms tiem. Ja šie veidi tiktu atklāti publikai, tie radītu lielu kaitējumu iemeslu dēļ, kas zināmi tikai mums.

Tomēr veids, kādā es darbojos savās grāmatās, ir atļauts veids. Turklāt mans skolotājs man ir licis to paplašināt, cik vien es varu. Mēs to saucam par “lietu ietērpšanas veidu.” Tu redzēsi rabīna Šimona Bar Jochai rakstos, ka viņš šo veidu sauc par “atļaujas došanu,” un tas ir tas, ko Radītājs man ir devis vispilnīgākajā apmērā. Mēs to uzskatām par atkarīgu nevis no gudrā lieluma, bet no paaudzes stāvokļa, kā mūsu gudrie teica: “Mazais Šemuēls bija cienīgs, utt., bet viņa paaudze nebija cienīga.” Tāpēc es teicu, ka mana apbalvošana ar gudrības atklāšanas veidu ir tikai manas paaudzes dēļ.

Abstrakti vārdi

Ir smaga kļūda domāt, ka Kabalas valoda izmanto abstraktus vārdus. Gluži pretēji, tā pieskaras tikai faktiskajam. Patiesi, pasaulē ir lietas, kas ir reālas, lai gan mums nav nekādas uztveres par tām, piemēram, magnēts un elektrība. Tomēr kurš gan būtu tik muļķīgs, lai teiktu, ka tie ir abstrakti vārdi? Galu galā mēs pilnīgi pazīstam to darbības, un mums nemaz nav svarīgi, ka mēs nezinām to būtību. Beigās mēs uz tiem attiecinām darbību subjektu nosaukumus, kas ar tiem saistīti, un tas ir reāls vārds. Pat zīdainis, kurš tikai mācās runāt, var tos nosaukt, ja vien viņš sāk sajust to darbības. Tāds ir mūsu likums: visu, ko mēs nesasniedzam, mēs nedefinējam ar vārdu.

Būtību neuztver ķermeniskās būtnes

Turklāt pat tās lietas, par kurām mēs iedomājamies, ka sasniedzam tās pēc būtības, piemēram, akmeņus un kokus, pēc godīgas izpētes mums paliek nulle sasnieguma to būtībā, jo mēs sasniedzam tikai to darbības, kas notiek kopā ar mūsu maņu sastapšanos ar tām.

Dvēsele

Piemēram, kad Kabala saka, ka ir trīs spēki, 1) ķermenis, 2) dzīvniecisks gars, 3) Kedusha [svētuma] dvēsele, tas neattiecas uz dvēseles būtību. Dvēseles būtība ir plūstoša; tas ir tas, ko psihologi sauc par “es,” bet materiālisti—par “elektrisku.”

Ir laika izšķērdēšana runāt par tās būtību, jo tā nav iekārtota iespaidam caur mūsu maņu pieskārienu, kā ar visiem ķermeniskajiem objektiem. Tomēr, novērojot šīs plūstošās būtības trīs veidu darbības garīgajās pasaulēs, mēs pilnīgi izšķiram starp tām ar dažādiem nosaukumiem, atbilstoši to faktiskajām darbībām augšējās pasaulēs. Tādējādi šeit nav nekādu abstraktu vārdu, bet gan taustāmi vārdi vārda pilnā nozīmē.

Mana komentāra priekšrocība pār iepriekšējiem komentāriem

Mēs varam saņemt palīdzību no pasaulīgām mācībām, skaidrojot lietas Kabalas gudrībā, jo Kabalas gudrība ir visa sakne, un tās visas ir ietvertas tajā. Daži izmantoja anatomiju, kā ir rakstīts: “No savas miesas es redzēšu Dievu,” un daži izmantoja filozofiju. Vēlāk ir plašs psiholoģijas gudrības lietojums. Bet tas viss netiek uzskatīts par patiesiem komentāriem, jo tie neskaidro neko pašā Kabalas gudrībā, bet tikai parāda mums, kā pārējās mācības ir ietvertas tajā. Tādēļ lasītāji nevar saņemt palīdzību no vienas vietas citā vietā. …lai gan kalpošanas Radītājam gudrība ir vistuvākā gudrība Kabalas gudrībai no visām ārējām mācībām.

Un lieki teikt, ka nav iespējams saņemt palīdzību no skaidrojumiem pēc anatomijas zinātnes vai pēc filozofijas. Tādēļ es teicu, ka es esmu pirmais skaidrotājs pēc saknes un zara, un cēloņa un seku. Tādēļ, ja cilvēks saprastu kādu lietu caur manu komentāru, viņš var būt drošs, ka visur, kur viņš atradīs, ka šī lieta parādās Zohārā un Tikkunim, viņš var saņemt no tā palīdzību, tāpat kā ar burtiskā komentāriem, kur var saņemt palīdzību no vienas vietas visām pārējām vietām.

Skaidrošanas stils pēc ārējām mācībām ir laika izšķērdēšana, jo tas nav nekas vairāk kā liecība par viena patiesumu pār otru. Ārējai mācībai nav vajadzīga liecība, jo Providencija ir sagatavojusi piecas maņas, lai par to liecinātu, un Kabala ir jāsaprot (tomēr) prasītāja arguments pirms liecības atnešanas argumentam.

Skaidrošanas stils pēc ārējām mācībām

Tas ir Rav Shem Tov kļūdas avots: viņš skaidroja Apmulsušo ceļvedi saskaņā ar Kabalas gudrību, un viņš nezināja, vai izlikās nezinām, ka medicīnas gudrību vai jebkuru citu gudrību var skaidrot saskaņā ar Kabalas gudrību ne mazāk kā filozofijas gudrību. Tas ir tāpēc, ka visas mācības ir ietvertas tajā un ir iespiestas ar tās zīmogu.

Protams, Apmulsušo ceļvedis vispār neattiecas uz to, ko Rav Shem Tov skaidroja, un viņš neredzēja, kā… Radīšanas grāmatā viņš skaidroja Kabalu saskaņā ar filozofiju. Es jau esmu pierādījis, ka šāds komentāru stils ir laika izšķērdēšana, jo ārējām mācībām nav vajadzīga liecība, un ir bezjēdzīgi nest liecību Kabalas gudrības patiesumam pirms tās vārdi tiek izskaidroti.

Tas ir kā prokurors, kurš atved lieciniekus, lai apstiprinātu savus vārdus, pirms viņš ir izskaidrojis savus argumentus (izņemot grāmatas, kas nodarbojas ar Radītāja darbu, jo kalpošanas Radītājam gudrībai patiesi vajag lieciniekus tās patiesumam un panākumiem, un mums vajadzētu saņemt palīdzību no patiesības gudrības).

Tomēr visi sacerējumi šajā stilā nemaz nav laika izšķērdēšana. Pēc tam, kad mēs pilnīgi sapratīsim pašu gudrību, mēs varēsim saņemt daudz palīdzības no analoģijām—kā visas mācības ir ietvertas tajā, kā arī no veidiem, kā tās meklēt.

Gudrības sasniegšana

Patiesības gudrībā ir trīs kārtības:

Gudrības oriģinalitāte. Tā neprasa nekādu cilvēka palīdzību, jo tā pilnībā ir Radītāja dāvana, un neviens svešinieks tajā nedrīkst iejaukties.

Šo avotu izpratne, ko cilvēks sasniedz no augšas. Tas ir kā cilvēks, kura priekšā ir nolikta visa pasaule, tomēr viņam ir jāpiepūlas un jāstudē, lai saprastu šo pasauli. Lai gan viņš redz visu ar savām acīm, ir muļķi un ir gudrie. Šo izpratni sauc par “patiesības gudrību,” un Adam ha Rishon bija pirmais, kurš saņēma pietiekamu zināšanu secību, ar kuru saprast un veiksmīgi izmantot maksimālo no visa, ko viņš redzēja un sasniedza ar savām acīm.

Šo zināšanu kārtība tiek dota tikai no mutes uz muti. Un tajās ir arī attīstības kārtība, kur katrs var pievienot savam draugam vai atkāpties (turpretī pirmajā izšķīrumā visi saņem vienādi, nepievienojot un neatņemot, kā Adam, šīs pasaules realitātes izpratnē. Skatīšanā visi ir vienādi, bet tā nav izpratnē—daži attīstās no paaudzes paaudzē un daži atkāpjas). Un tās nodošanas kārtību dažkārt sauc par “Atklātā Vārda nodošanu,” un tā tiek dota zem daudziem nosacījumiem, bet tikai mutiski un ne rakstiski.

Tā ir rakstiska kārtība. Tā ir pilnīgi jauna lieta, jo, bez tam, ka tā satur daudz vietas gudrības attīstībai, caur kuru katrs manto visu savu sasniegumu izplešanos nākamajām paaudzēm, tai ir vēl viens lielisks spēks: visi, kas ar to nodarbojas, lai gan viņi vēl nesaprot, kas tajā rakstīts, tiek ar to attīrīti, un augšējās gaismas tiem tuvojas. Šī kārtība satur četras valodas, kā mēs izskaidrojām iepriekš, un Kabalas valoda pārsniedz tās visas.

Gudrības nodošanas kārtība

Visveiksmīgākais ceļš tam, kurš vēlas mācīties gudrību, ir meklēt īstu kabalistu un sekot visiem viņa norādījumiem, līdz cilvēks tiek apbalvots ar gudrības saprašanu savā prātā, tas ir, pirmo izšķīrumu. Pēc tam cilvēks tiks apbalvots ar tās nodošanu no mutes uz muti, kas ir otrais izšķīrums, un pēc tam saprast rakstiski, kas ir trešais izšķīrums. Tad viņš viegli būs mantojis visu gudrību un tās instrumentus no sava skolotāja un viņam paliks viss laiks attīstīt un paplašināt.

Tomēr realitātē ir otrs ceļš: caur cilvēka lielajām ilgām debesu skati atvērsies viņa priekšā, un viņš sasniegs visus avotus pats. Tas ir pirmais izšķīrums. Tomēr pēc tam cilvēkam joprojām ir smagi jāstrādā un stipri jāpiepūlas, līdz viņš atrod kabalistu-gudro, kura priekšā viņš var noliekties un paklausīt, un no kura saņemt gudrību pa nodošanas ceļu vaigu vaigā, kas ir otrais izšķīrums.

Tad nāk trešais izšķīrums. Tā kā viņš nav piesaistīts kabalistu-gudrajam no paša sākuma, sasniegumi nāk ar lielām pūlēm un patērē daudz laika, atstājot maz laika attīstībai tajā. Turklāt dažkārt zināšanas nāk pēc fakta, kā ir rakstīts: “un viņi mirs bez gudrības.” Tie ir deviņdesmit deviņi procenti un tas, ko mēs saucam “ienāk, bet neiznāk.” Viņi ir kā muļķi un nezinātāji šajā pasaulē, kuri redz pasauli noliktu savā priekšā, bet nesaprot neko no tās, izņemot maizi savās mutēs.

Patiesi, arī pirmajā ceļā ne visi gūst panākumus, jo pēc tam, kad viņi tiek apbalvoti ar sasniegšanu, vairākums kļūst pašapmierināti un nespēj pietiekami pakļauties savam skolotājam, jo viņi nav cienīgi gudrības nodošanai. Šajā gadījumā gudrajam ir jāslēpj no viņiem gudrības būtība, un “viņi mirs bez gudrības,” “ienāk, bet neiznāk.”

Tas ir tāpēc, ka gudrības nodošanā ir bargi un stingri nosacījumi, kas izriet no nepieciešamiem iemesliem. Tādēļ ļoti maz ir tādu, kurus viņu skolotāji uzskata par pietiekami cienīgiem, lai atrastu viņus šai lietai piemērotus, un laimīgi ir apbalvotie.