Mit jelentenek a „kémek” a munkában?
35. cikk, 1991.
A Zohárban (Slach, 82. tétel) ez áll: „Rabbi Yosi azt mondta: ‘Magukra vették a tanácsot, hogy mindent rágalmazzanak. Mi az a ‘minden’? A föld és a Teremtő. Rabbi Yitzhak azt mondta: ‘A föld, ez igaz. De a Teremtő? Honnan tudjuk?’ Azt mondta neki: ‘Ez a vers értelme: ‘Mindazonáltal erős a nép’, vagyis Ki győzheti le őket, mert ‘erős a nép’? Más szóval, még a Teremtő sem tudja legyőzni őket. Így rágalmazták meg a Teremtőt”.
Meg kell értenünk, hogyan lehet ilyesmit mondani a munkában, a Teremtőről, hiszen olyan emberekről van szó, akik közel akarnak kerülni a Teremtőhöz. Hogyan lehet azt mondani, hogy nem hisznek abban, hogy a Teremtő mindenható? A Zohárban (63. tétel) ez áll: „’És visszatértek az ország bejárásáról. A ‘visszatértek’ azt jelenti, hogy visszatértek a gonosz oldalára, és visszatértek az igazság útjáról, mondván: ‘Mit nyertünk vele? A mai napig nem láttunk jót a világban. A Tórában fáradoztunk, és a ház üres. Ki fogja elnyerni ezt a világot? Jobb lett volna, ha nem fáradoztunk volna így. Azért fáradoztunk és tanultunk, hogy megismerjük ennek a világnak a részeit. Az a felső világ is jó, ahogy a Tórából ismerjük, de ki kapja meg jutalmul?’”
Meg kell értenünk, hogy mi a kémek vétke, ha azt mondják, hogy minden igaz, „de kinek lehet jutalmat adni érte?” Más szóval azt mondják, hogy nem méltóak a jóra, ahogyan meg van írva: „Hogy a felső világ jó, ahogyan a Tórában olvassuk, de ki részesülhet jutalomban általa?” Miért olyan nagy tehát a bűn?
A Midrash Rabbi (Slach 15:7) azt mondja: „Rabbi Yehoshua azt mondja: ‘Milyenek voltak ők (a kémek)? Mint egy király, aki a fiának egy szép nőt szerzett, jó és gazdag családból. A király azt mondta a fiának: ‘Szép nő, jó és gazdag családból való. A fiú azt felelte: ‘Elmegyek és megnézem’, mert nem hitt apjának. Azonnal zavarba ejtette és bosszantotta apját a dolog. Az apja így szólt: ‘Mit tegyek? Ha azt mondom neki: ‘Most nem mutatom meg neked’, akkor azt fogja mondani, hogy csúnya, és ezért nem akarja megmutatni’. Végül így szólt hozzá: ‘Nézd meg őt, de mivel nem hittél bennem, esküszöm, hogy nem fogod látni őt a házadban, mert inkább a fiadhoz adom.’”
Ez zavarba ejtő, mert azt jelenti, hogy a Teremtő megmutatta, hogy a föld jó, de a kémek nem látták a jó földet, mivel azt mondták, hogy nem láttak ott semmi jót. Ehelyett azt mondták, hogy csak rosszat láttak ott, mert azt mondták: „Olyan föld az, amely felfalja lakóit”. Mi tehát az allegória a király fiáról?
Ahhoz, hogy a fentieket pontosan megértsük, meg kell tanulni, hogy két dolog áll előttünk: 1) hogy gyönyörben és örömben részesüljünk, ami a teremtés célja, 2) hogyan szerezzük meg a gyönyört és az örömöt.
Mert látjuk, hogy bár mindenki egyetért abban, hogy örömöt és élvezetet kell kapnunk, munka nélkül az ember nem ér el semmit. A munka pedig abban rejlik, hogy valamilyen fizetséget kell felajánlanunk a háziúrnak, hogy meg akarja adni nekünk azt, amit szeretnénk. A munkában ezt úgy hívják, hogy „az adakozás vágya”, mert csak az adakozás edényeiben kaphatunk bőségesen Kedushát [Szentséget], ami, ahogy tanultuk, „Szentek lesztek, mert én szent vagyok”, ami azt jelenti, hogy mindennek az adakozás érdekében kell történnie.
Mielőtt az ember megkapja az adakozás edényeit, a Tzimtzum [Megszorítás] és az elrejtettség alá kerül, amely a felső vezetésben volt elrendelve, így az ember képtelen meglátni az igazságot. Vagyis az ember képtelen meglátni az Ő irányítását, azt, ahogyan Ő a teremtményekkel szemben viselkedik a jóra és a jócselekedetekre való vezetésben, ahogyan Baal HaSulam mondta (a Shamati könyvben, „Hit a Ravban” című esszében) arról, ami meg van írva: „Van szemük, de nem látnak”, hogy az embernek hinnie kell a Ravjában [tanítójában] azzal kapcsolatban, amit a Rav rendezett el számunkra - a munka rendje a „helyes”. Ilyenkor az embernek úgy kell magát ábrázolni, mintha már elnyerte volna a Teremtőbe vetett teljes hitet, és már érzi a belső szerveiben, hogy a Teremtő az egész világot úgy irányítja, hogy Ő jó és jót cselekvő, vagyis az egész világ csak jót fog kapni Tőle.
És bár ha magára néz, látja, hogy csupasz és nincstelen, azt kell mondania erről: „Szemük van, de nem látnak”, ahol az „ők” azt jelenti, hogy amíg valaki több, „nekik” nevezett hatalom alatt áll, addig „nem látják” az igazságot. És mi az a többszörös hatalom? Ez két vágy.
Ez azt jelenti, hogy az embernek van egy olyan vágya, hogy a saját érdekében megszerezzen, ami egy másik vágy, mint a Teremtőé, akinek a vágya az adakozás, és az ember csak a saját érdekében akar kapni. Ezért, amikor az ember kritizálni akarja azt, amit a Teremtő adott neki, csak szenvedést és fájdalmat lát, mivel két vágy van a világban.
Ezért, amikor az embernek meg kell köszönnie a Teremtőnek, és azt kell mondania: „Áldott, aki azt mondta: ‘Legyen világ’”, hogy dicsérje és hálás legyen, hogy a Teremtő egy bőséggel teli világot adott nekünk, most mégis az ellenkezőjét látja, akkor meg kell erőltetnie és az értelem fölé kell emelkednie, és azt kell mondania, hogy mindaz, amit lát, nem az igazság, és hinnie kell annak, ami meg van írva: „Van szemük, de nem látják” az igazságot.
Ebből következik, hogy minden munka és erőfeszítés, amit az embernek meg kell adnia, azért van, hogy elnyerje az adakozás vágyát, mert csak így érthetjük meg, hogy a Teremtő hogyan teremtett egy olyan bőséggel teli világot, hogy bölcseink azt mondták: „Soha nem volt öröm előtte, mint azon a napon, amikor az ég és a föld megteremtődött”. Ez azért van így, mert a Teremtő számára nincs idő kérdése. Ezért Ő azonnal látta a teremtés teljességét annak kijavítása végén, hiszen a teremtés célja az volt, ahogy írva van: „az Ő vágya, hogy jót tegyen teremtményeivel”, és Számára a múlt és a jövő egy és ugyanaz. Természetesen ekkor látta meg azt az örömöt és gyönyört, amelyben a teremtmények részesülnek.
Amikor azonban az ember elkezd dolgozni azért, hogy megszerezze az adakozás vágyát, elkezdődik a felemelkedések és zuhanások rendje, mivel mindenben vannak dolgok, amelyek az egyiknek jók, a másiknak pedig rosszak. Mindennek azonban egyensúlyban kell lennie. Ezért gyakran előfordul, hogy valaki nem tartja be a kettő közötti középutat, hanem jobban hajlik az egyik oldalra, mint a másikra, és mindent elront.
Köztudott, hogy az adakozás munkájában egy embernek két vonalon kell járnia, amit „ jobbnak és balnak” neveznek. A „jobb” a teljességet jelenti, a „bal” pedig a munkában „korrekciót igénylő ösvénynek” nevezik. Emiatt van két parancs a munkában:
1) Énekek és dicséretek, amelyek a teljesség állapotára vonatkoznak. Vagyis amikor az ember elégedett a Teremtő vezetésével, azzal, ahogyan vele viselkedik, megköszöni a Teremtőnek a jót, amit a Teremtő adott neki.
2) Imádság és litánia, amely arra vonatkozik, amikor az ember látja, hogy hiányosságai vannak, és azt szeretné, ha a Teremtő teljesítené szükségleteit. Ilyenkor az ember arra kéri a Teremtőt, hogy teljesítse kívánságát. Mivel azonban ezek ellentétesek egymással, vagyis amikor az ember hálát ad a Teremtőnek, és természetesen amikor az ember hálás, meg kell próbálnia sok hálát adni a Teremtőnek, mert a hálát aszerint kell értékelni, hogy a Teremtő milyen mértékben adott neki jót. Így az embernek az a dolga, hogy ábrázolja magának a dolgok nagyságát és fontosságát.
Más szóval az ember azt mondja, hogy nem érdemli meg ezt a jót, amit a Teremtő adott neki. Így aztán hogyan mondhatja azt, hogy hiányos? Természetesen az imának a szíve legmélyéről kell fakadnia, vagyis minden szervében éreznie kell a szükségességét, különben az ima nem a szíve mélyéről fakad. Hogyan lehet tehát azt mondani, hogy miután megköszönte a Teremtőnek mindazt a jót, amit kapott, hogy hiányt szenved, és imádkozik és sírva kéri a Teremtőt, hogy teljesítse kívánságait?
Ezért ez a két dolog okoz zuhanásokat és felemelkedéseket, mivel egyik kioltja a másikat. Mégis meg kell értenünk, miért van szükségünk mindkettőre, és miért nem elég az ima vagy a hála, hanem mindkettőre szükség van, de mivel nem lehetnek egyszerre egy és ugyanazon a hordozóban, ezért egymás után rendezzük őket.
Más szóval, először is köszönetet mondunk a Teremtőnek, mert kiválasztott minket minden nemzet közül, bár mi alacsonyak és alantasak vagyunk az Ő nagyságához képest, mégis kiválasztott minket minden nemzet közül. Ez úgy van, ahogy bölcseink mondták: „Mindig a Teremtő dicséretét kell megalapozni, és utána imádkozni”. Tehát, amikor az ember megköszöni a Teremtőnek, mert jó volt hozzá, vagyis bizonyosan, amikor a Teremtő mindent megadott neki, amire szüksége van, hogyan van helye azután imádkozni azokért a dolgokért, amik hiányoznak neki, és hogy az ima szívből fakadjon?
A válasz az, hogy egyrészt életerőt kell kapnunk a munka során. Ha az embernek nincs miből élnie, akkor megzavarodik, és nem tudja megfelelően betartani a Tórát és a Mitzvákat, ahogy meg van írva: „Ezek a szavak, amelyeket ma parancsolok neked, legyenek a szíveden. Szorgalmasan tanítsd őket fiaidnak, és beszélj róluk, amikor otthon ülsz, és amikor az úton jársz, és amikor lefekszel, és amikor felkelsz.”
Így a Tóra és a Mitzvák betartásának teljes rendje van. Ha az ember elméje nem rendezett, akkor a munkáját sem tudja olyan sorrendben végezni, ahogyan kellene. Ezért, amikor az ember dicséri a Teremtőt, és a Teremtő nagyságát és fontosságát ábrázolja magának, amennyire csak tudja, ebből életerőt meríthet, és érezheti a Teremtő fontosságát, hogy a Teremtő adta neki a gondolatot és a vágyat, hogy beszéljen Vele. Ebből megelégedettséget kell merítenie az embernek.
El kell képzelni, milyen hangulata lenne, ha a generáció legnagyobbika, akit az egész világ dicsér, ha az a nagy ember engedélyt adna neki, hogy beszéljen hozzá, milyen boldog lenne, hiszen amikor ezt az örömöt érzi, hogy beszélhet vele, nem érzi úgy, hogy bármire szüksége volna a világon. Az öröm, amit az ember a szokásosnál is jobban érez, elfeledteti vele minden gondját, és egész teste átadja magát annak az örömnek, amit éppen akkor kap. Vagyis, ha az élvezet elfogadása közben bármi másra tud gondolni, mint az élvezetre, amit éppen kap, az annak a jele, hogy az élvezet, amit épp most kapott, nem teljes.
Ezért, amikor az ember azt ábrázolja magának, hogy a Teremtő megengedte neki, hogy beszéljen Vele, nem számít, hogy mit mond, hanem az a fontos, hogy lehetősége van beszélni a Teremtővel, ebből örömet és boldogságot kell merítenie, hogy ilyen kiváltsággal rendelkezik. Ebből következik, hogy a jog munkája az, hogy az ember elhiggye, hogy a Teremtővel beszélget, és hogy most nincs szüksége semmire.
Azonban tudnunk kell, hogy bármi, ami a hittől függ, a test nem ért egyet ezzel a munkával, különösen azért, mert ez a munka korrekciónak minősül, és bármi, ami a korrekcióval kapcsolatos, a test ellenállását hívja elő. Ez kiterjed a Nekudim világában történt edénytörésre is. Ezért sok munka van ezzel kapcsolatban.
Baal HaSulam azt mondta a jobboldali munkáról, amikor az ember elkezdi azt lekicsinyelni, mert olyan vonalon kezd el dolgozni, amely ellentmond a jobboldali, azaz a baloldali vonalnak - hogy a jobboldali munka a teljességben és az igazságban való munka, ami azt jelenti, hogy hinni kell abban, hogy a Teremtő nagy és fontos, az ember pedig teljesen alantas. Ebből következik, hogy mindkettő igaz. Ezen a vonalon nehéz járni, és a test tiltakozik. Azt mondta, hogy a helyes állapotban az ember „áldottnak” számít, mivel elégedett a részével, és nincs szüksége semmire. Ekkor az ember alkalmas arra, hogy a „Boldogok az Áldottakhoz tapadnak” útján bőséget kapjon felülről. Ebben a tulajdonságában Dvekut [Összetapadás] van a Teremtővel. Ezért pontosan ebben az állapotban az ember képes emelkedni a fokozatban.
Ugyanakkor a bal vonalon is járnunk kell, ami azt jelenti, hogy hogyan látja az ember a kijavítandó hibákat. Más szóval, a jobboldalon a munka csak a Teremtő nagyságának ábrázolása, és az Ő nagyságába és fontosságába vetett hit. A baloldal minősége azonban kifejezetten az, hogy megnézzük önmagunkat, és meglátjuk benne a hiányosságokat, hogy kijavítsuk önmagunkat, hogy ne legyen hiba benne. De a fő hiba, amit az embernek látnia kell, az a benne lévő gonosz, vagyis mi a lényege a gonosznak, amit meg kell keresnünk, vagyis meg kell találnunk és meg kell vizsgálnunk.
Természetesen minden ember tudja, hogy van benne gonoszság. A lényeg az, hogy meg kell ismernünk a gonosz gyökerét, ami megakadályozza, hogy az ember képes legyen befogadni a jót, ami a világban van.
A világot céllal teremtette, és azt mondták, hogy a világ teremtésének célja az volt, hogy jót akar tenni teremtményeivel. Mivel az ember gyötrelmeket szenved a világban, és azt kérdezi: „Miért tűnik ez nekünk így”? Ezért hinni kell a bölcseknek, akik azt mondták, hogy az embernek tudnia kell, hogy a teremtés céljára korrekció történt, hogy ne legyen szégyenérzet az örömök megszerzésekor. Ez csak akkor lehet, ha a bőség megszerzése, az adakozás érdekében lesz. Ebben az állapotban nincs helye a szégyennek.
Ezért csak akkor, amikor a bölcsek szerint elhiszi, hogy az adakozás edényeit kell megszerezni, különben lehetetlen megszerezni a jót, amit a teremtményeknek kapniuk kellene, akkor az ember felismeri, hogy minden rossz csak a saját érdekében való kapni akarás, és az embernek mindent meg kell tennie, hogy ezt gyökerestül kiirtsa, és helyette megkapja az adakozás vágyát, amit „második természetnek” neveznek. Ekkor aztán megjutalmazzák azzal az örömmel és élvezettel, ami a teremtés gondolatában volt.
A fentiek szerint kétféleképpen kell dolgoznunk:
1) A helyes úton, ami az az idő, amikor az ember úgy dolgozik, hogy úgy érzi, hogy teljes az egészsége, és elégedett a helyzetével, és hálát adhat a Teremtőnek ezért. Ez az az idő, amikor felülről bőséget kaphat, és előrehaladhat a Kedusha [Szentség] lépcsőfokain. Azonban, bár ez az az idő, amikor felülről bőséget kaphat, nem hiányzik neki semmi, vagyis nincsenek Kelimei [Edényei], hogy megszerezze a bőséget, ezért át kell állnia a másik, „balnak” nevezett vonalra.
2) Ez a „baloldal” útja, a bírálat révén, amelyet az ember saját magára ruház. A „jobb” vonal azt jelenti, hogy az ember csak a Teremtőre figyel, vagyis megérti és megismeri a Teremtő nagyságának mértékét, és nem önmagát, hogy lássa, mit hagy ki. Inkább azt akarja nézni, amije van, vagyis azt, amit a Teremtő adott neki, és ezért hálás a Teremtőnek.
A baloldaliak útja azonban az, hogy megvizsgálják önmagukat, hogy mennyi rossz van bennük, és mi a rossz bennük, és megpróbálják kijavítani azt. Ekkor kezdődik a kémek ügye, akik rágalmazták a földet. A „föld” a Mennyei Királyságot jelenti, mivel azt mondták, hogy ez a Mennyei Királyság ügye nem nekik való.
A fentiek szerint kell értelmeznünk azt, ami írva van: „Rabbi Yosi azt mondta: ‘Tanácsot vettek magukra, hogy mindent rágalmazzanak. Mi az a ‘minden’? A Föld és a Teremtő. ‘Ez a jelentése a versnek: ‘Mindazonáltal erős a nép’, vagyis ki tudja legyőzni őket?’ Más szóval, még a Teremtő sem tudja legyőzni őket. Így rágalmazták meg a Teremtőt”.
Azt mondják: „Mi azzal a természettel születtünk, hogy mindent magunkért teszünk, hogyan fogadhatnánk el tehát a Mennyei Királyság terhét azzal a céllal, hogy a Teremtő érdekében cselekedjünk, vagyis mindent az adakozás érdekében tegyünk? Hiszen már sokszor elkezdtük a munkát, és nézetünk szerint mindent megtettünk, amit csak tudtunk. De nemcsak hogy a Teremtő egyáltalán nem segített minket előbbre jutni az adakozás célja felé, hanem még hátrébb is léptünk. Ezért meg kell állapítanunk, hogy még a Teremtő sem tud segíteni nekünk abban, hogy kilépjünk a kapni akarás irányítása alól. Máskülönben egy kicsit előrébb léptünk volna. De a sok munka után, amit az adakozás vágyának megszerzése érdekében tettünk, a mi szemünkben mindez hiábavaló volt. Ezért olyan állapotban van az ember, ahol sem a fizikai világ, sem a szellemi világ nincs a birtokunkban”.
Ezért van megírva, hogy „Mit kaptunk belőle? A mai napig nem láttunk jót a világban. A Tórában fáradoztunk, és a ház üres. Ki fogja elnyerni azt a világot?” Vagyis látták, hogy nem jutottak előre a munkában. De mi volt a bűn? Az volt, hogy hinniük kellett volna a Teremtőben, hogy mindazok a zuhanások, amelyeket a munkában éreztek, nem azért voltak, mert nem haladtak előre, hanem hogy minden alkalommal, amikor az ember látja, hogy messze van a céltól, az azért van, hogy megtalálja az Ő megváltásának valódi hiányát. A szükségletet pedig úgy hívják, hogy „egy Kli [Edény] a kitöltés elnyerésére”. Mégis, ami ott hiányzott, és ami miatt nem tudtak továbbmenni, és menekülni akartak a hadjáratból, az a megfelelő vonal hiánya volt.
A „jobb” jelentése az, hogy a munka során életerőt kell birtokolnunk, és az életerőt kifejezetten a teljességtől kapjuk, amit pontosan akkor kaphatunk meg, ha nem magunkra, hanem a Teremtőre gondolunk, és minden erőfeszítésünk arra irányul, hogy a Teremtő nagyságára gondoljunk, és nem magunkra, vagyis arra, amit megszereztünk, némi fejlődésre a munkában. Inkább arra kell gondolnunk, hogy milyen nagy kiváltságunk van abban, hogy valamilyen kapcsolatban állunk a Teremtővel.
Ez azt jelenti, hogy amikor teljesít egy parancsolatot vagy elmond egy áldást, azt kell mondania: „Boldog vagyok, hogy hiszem, hogy a Teremtő akaratát teljesítem azzal, hogy betartom a parancsolatait. Bár megértem, hogy a Király parancsolatait nagyobb jelentőséggel kell betartanunk, mint amekkorát a Mitzvák [Parancsolatok/jó cselekedetek] betartásának tulajdonítok, mégsem tudom értékelni a cselekedet fontosságát, még akkor sem, ha a cselekedet nem teljes. Mégis örülök, hogy a Teremtő vágyat és vágyakozást adott nekem, hogy tegyek valamit a Tóra és a Mitzvák betartásában, még ha ezek a cselekedetek nem is olyan fontosak. Mégis fontos számomra, hiszen most már elmondhatom, hogy a Teremtő akaratát teljesítem”.
Ebből életerőt és örömöt kell merítenünk, mert ez az igazság, hogy a Teremtő nagyszerű. Ezért, amikor az embernek vágya van arra, hogy valamit tegyen a munkában, ez nagyon fontos. Az embernek hinnie kell abban, hogy még akkor is fontos, ha az ember kényszerből teszi a dolgokat, mert a cselekedet szempontjából nincs mit hozzátenni, és a cselekedet megteszi a maga dolgát.
Ezért, mivel a kémek nem mentek jobbra, ők is meg akartak menekülni a hadjárat elől, és azt mondták, hogy még a Teremtő sem segíthet rajtuk. Vagyis úgy értették, hogy a Teremtőnek kellene közelebb vinnie őket, ahogyan ők értették, nem pedig úgy, ahogyan a Tóra kötelez minket, ahogyan meg van írva, hogy van két írás, amely egymást cáfolja, amíg el nem jön a harmadik vezetés, és nem dönt közöttük. Ezért a kémek, akik eltévedtek, hogy a bal vonalon haladjanak, és elhagyták a jobbot, látták, hogy nem jöhetnek, és nem örökölhetik a földet. Mindez azért történt, mert rossz úton jártak, ahogyan Mózes elrendezte számukra.
Ez a jelentése annak, amit egy királyról írtak, aki a fiának feleséget rendelt, és azt mondta: „Megmutatom neked (de) esküszöm, hogy nem fogod látni őt a házadban, mert inkább a fiadnak adom.” Megkérdeztük: De a kémek nem látták, hogy szép, és jó és gazdag családból származik?! Úgy kell értelmeznünk, hogy a munkában az „apa és a fiú” „ok és okozat”. A jelen az „apa”, a jövő pedig a „fiú”. A spiritualitásban a „látás” az elérést jelenti. Mivel rossz útra tértek, nem láthatták „a házadban”, vagyis abban az állapotban, amelyben voltak, a megszerzés edényeiben. Inkább „a fiadnak”, vagyis miután megbántad, amikor az adakozás edényeivel jutalmazva leszel, akkor láthatod majd az összes érdemet, ami a föld örökségében van, amit a Teremtő ígért őseinknek.