Mit jelent a munkában a „Térj vissza, Izrael, az Úrhoz, a te Istenedhez”?
 

2. cikk, 1991.

Az írás így szól: „Térj meg, Izrael, az Úrhoz, a te Istenedhez, mert elbuktál vétkeidben. Vigyetek magatokkal szavakat, és térjetek vissza az Úrhoz. Mondjátok neki: ‘Távolíts el minden gonoszságot, és fogadd el a jót, és mi ajkunk gyümölcsével fizetünk.’” Meg kell értenünk az összefüggést, mert arra utal, hogy mivel „elbuktál vétkeidben”, ezért „térj vissza az Úrhoz, a te Istenedhez”. Továbbá, mi az, hogy „Mondd neki: ‘Távolíts el minden gonoszságot’”? És azt is meg kell értenünk, amit bölcseink mondtak: „Nagy a bűnbánat, mert a trónig ér, ahogyan mondták: ‘az Úrhoz, a te Istenedhez’”(Yoma 86).

Köztudott, hogy a munkában két megkülönböztetést kell tennünk: 1) azt, ami a köznépre vonatkozik. A munkájuk a gyakorlatban történik, és nem a szándékkal dolgoznak, vagyis nem arra törekszenek, hogy az adakozás érdekében dolgozzanak. Emiatt a gyakorlatot tekintve mindenki azt gondolja, hogy jól vannak így. Mindenki azt hiszi, hogy lehetetlen tökéletes embernek lenni, ezért általában azt hiszi az ember, hogy ő teljes, és amikor a barátaira néz, akkor látja a hibáikat, hogy nincsenek rendben.

Ő viszont jól van. Bár valami hiányzik neki, azzal a verssel mentegeti magát: „Nincs olyan igaz ember a földön, aki jót cselekedne és ne vétkezne”. Ezért neki is vannak hibái, és vigyáz a szerénység, alázatosság tulajdonságára, ahogy bölcseink mondták: „Légy nagyon-nagyon alázatos”. Bár látja, hogy ő magasabb rendű, mint a többi ember, mégis bízik a bölcsekben, és értelem felett hiszi, hogy valószínűleg ő is alacsonyrendű, vagyis rosszabb, mint a többi ember. Számára azonban ez az értelem fölötti hit.

Ebből az következik, hogy amikor a köznéphez tartozók a Tórával foglalkoznak, nem érezhetik, hogy vétkük van, vagy hogy rosszabbak, mint a többi ember. Inkább általában véve elégedettek a munkájukkal. Ezért jön Elul hónapja [a héber naptár szerint az utolsó hónap] és a Tíz Bűnbánati Nap, ami a bűnbánat ideje, sok munkájuk van ilyenkor az embereknek, hogy megtalálják magukban a vétkeket, amelyek miatt bűnbánatot kell tartaniuk.

Ellenkező esetben a felső bíróságon ítéltethetnek meg, és büntetést kaphatnak tetteikért. Megértik, hogy lehetséges, hogy az a jutalom, amit szerintük megérdemelnek, nem következik be, vagyis kevesebb jutalomban részesülnek. De a büntetések? Ez szóba sem jöhet, hiszen tudják magukról, hogy sok Tórájuk és sok Mitzvájuk [Parancsolatuk/jócselekedetük] van.

Ezzel szemben azok, akik egyéni módon dolgoznak, akik a Teremtővel való Dvekut [Összetapadás] jutalmát akarják, és akik megértik, hogy az általuk betartott Tóra és Mitzvák csupán 613 tanács formájában vannak, amelyekkel a Teremtővel való összetapadásra szolgálnak, vagyis így csak egyetlen gondjuk lesz: hogyan szerezzenek megelégedettséget a Teremtőnek, és ne törődjenek magukkal.

A test természetesen ellenáll ennek, és igaz érveket hoz fel, hogy miért helyes, amit mond. Az egész világból kezd az embernek bizonyítékokat bemutatni, hogy senki sem jár ilyen úton, hogy lenullázza a saját magának való kapni akarást, és csak a Teremtő érdekében dolgozik. Az ember pedig le akarja győzni azokat a gonoszságokat, amelyeket a megszerzési vágy a hitnek ellentmondó gondolatokkal hoz neki, ami a Fáraó érve, aki azt mondta: „Ki az Úr, hogy engedelmeskedjem a szavának?”.

Ebből következik, hogy az illető az eretnekség vétkében bukott el. Minél inkább erősödik egy ember, annál inkább jön és győzedelmeskedik az ember felett. Vagyis bármennyire is szeretné az ember azt hinni, hogy a Teremtő jót és jót cselekedve vigyáz a világra, a test ennek az ellenkezőjét mutatja neki. Természetesen mindig kudarcot vall, és látja, hogy ez végtelen, és felemelkedésekben és zuhanásban van, és nem tudja, mit tehetne ellene.

Erről mondja az írás: „Térj vissza, Izrael, az Úrhoz, a te Istenedhez”. És miért „az Úrhoz, a te Istenedhez”? Azért, mert „elbuktál vétkeidben”. Azaz, mivel elbuktál a gonoszságodban, vagyis a hitbeli gonoszságodban, és most úgy érzed, hogy te vagy a legalacsonyabb rendű ember a világon, mivel a gondolataid és vágyaid a legalacsonyabbak a világon, és úgy érzed, hogy teljesen eltávolodtál a spiritualitástól.

Más szóval, a világiak nem mondják, hogy távol vannak a spiritualitástól, mert nem is hiszik, hogy a világon létezik spiritualitás. Ugyanez vonatkozik a vallásosokra is, akik hisznek a Tórában és a Mitzvákban - ők nem érzik úgy, hogy távol vannak, hiszen mindenki úgy érzi, hogy többé-kevésbé jól van. És ha hibát látnak magukban, biztos, hogy van rá mentségük. És mindenekelőtt az ember {Adam= Ember állapotában lévő} látja, hogy az egész világ nyugodt életet él, míg ő maga olyan állapotban van, ahol tele van hibákkal és bűnökkel, és nem lát kiutat ebből az állapotból.

Ezért nincs más tanács azon kívül, hogy „Térj vissza, ó Izrael”. Az embernek vissza kell térnie a Teremtőhöz, és nem szabad elmenekülnie Előle, amíg nem kapja meg jutalmul, hogy a Teremtő „a te Istened” állapotát. Azaz, amíg teljes hittel nem jutalmazzák meg. Ellenkező esetben a kudarcokban marad. Ezért az embernek meg kell próbálnia mindent megtenni, amit csak tud, amíg felülről kegyelmet nem kap, és meg nem kapja az „adakozás vágyának” nevezett erőt.

A fentiek alapján érthetjük meg, ami írva van: „Vigyél magaddal szavakat”. Vagyis ezeket a szavakat, amelyeket a test mond neked, és azt állítja, hogy nem érdemes dolgozni a Teremtőért, vidd magaddal ezeket a szavakat, amikor visszatérsz a Teremtőhöz. Mondd neki: „Távolíts el minden gonoszságot”, mivel ezeket a szavakat, amelyeket a test mond nekünk, nem tudjuk legyőzni. Vedd ezeket a szavakat, amikor visszatérsz a Teremtőhöz. Azt mondja, hogy „minden”, mert csak Te vagy mindenható; Te tudsz nekünk egy második természetet adni, amit úgy hívnak, hogy „adakozási vágy”. Elveszed a gonoszságot, ami azt jelenti, hogy Te tudod a gonoszságunkat elvenni és kijavítani, mert csak Te vagy a gonoszságunk teherviselője, míg mi teljesen tehetetlenek vagyunk.

Azonban hisszük, hogy mindazokat a szavakat, amelyeket a test szól hozzánk, Te adtad neki ezeket a szavakat, és bizonyára Te küldted őket nekünk, és ez bizonyára a javunkat szolgálja. Ezért „Mondd neki: ‘Távolíts el minden gonoszságot, és vedd el a  jót’”. Azaz, vedd el ezt a jót, amit Te küldtél nekünk. Más szóval, azokat a szavakat, amelyekkel a test a Teremtővel szemben érvelt, Neked egy másik természetet kell adnod, amelyet „adakozás vágyának” hívnak, mert különben elveszünk, mivel tele vagyunk kudarcokkal.

Ezt jelentik a szavak: „És ajkunk gyümölcsével fizetünk”. Azt akarjuk, hogy ott, ahol vagyunk, az ajkunk helyén, ahol az ajkakat tekintik a kérdés végének, vagyis a Kedusán [Szentségen] kívül, ezért mivel a vágyaink miatt kívül vagyunk a Kedusán, arra kérünk Téged, hogy „fizess ajkunk gyümölcsével”. Vagyis, ahol az ajkunkon belül, a legvégén vagyunk, ott akarunk teljesek lenni a gyümölcsökkel, ahol a „gyümölcsök” a jócselekedetekkel való megtermékenyítést és megsokszorozódást jelentik.

A fentiek alapján megérthetjük, amit bölcseink mondtak: „Nagy a bűnbánat, mert a trónig ér”. Vagyis azok az emberek, akik a köznéphez tartoznak, nem érzik, hogy az „első véteknek” nevezett vétekben hibáztak, mivel úgy érzik, hogy van hitük és jól vannak. Bár csak részleges hitük van, ahogyan azt kifejtettük („Bevezetés a Tíz Szfira tanulmányába", 14. pont), mégsem érzik ezt. Emiatt azt hiszik, hogy teljesek.

Ezzel szemben azok, akik az egyénekhez tartoznak, akik azt akarják, hogy csak egyetlen irányító, az egyedi tekintély legyen, akik a „megszerzési vágy” nevű önhatalmukat le akarják nullázni, és csak a Teremtő tekintélyét akarják kinyilatkoztatni a világban, ők érzik, hogy a testük tiltakozik ez ellen. Meg akarnak térni, vissza akarnak térni a Teremtőhöz, és ez a bűnbánat a trónig ér.

Meg kell azonban értenünk a trón jelentését a munkában. Köztudott, hogy Malchutot „trónnak” nevezik, ahogyan a „Bevezetés a Zohár könyvéhez” (31. pont) írja: „A trónban két megkülönböztetés van: 1) A Királyt eltakarja, ahogyan írva van: „Sötétséget tett rejtekhelyévé”, amiért Kisse-nek [Széknek] nevezik, a Kissui [Eltakarás/rejtőzés] szóból. 2) Feltárja Malchut dicsőségét a világokban, ahogy írva van: „És a Kissén [Széken] egy embernek látszó alak volt.”.

Az esszenciája ennek az, hogy hinnünk kell, hogy a Tzimtzum [Megszorítás] és az elrejtés, ami történt, a teremtmények korrekciója érdekében lett megteremtve. Más szóval, kifejezetten az elrejtés és a befedés által, ami történt, a teremtmények el fogják érni a kiteljesedésüket. Értelem felett kell hinnünk, hogy az útmutatás, amellyel a Teremtő vezeti a világot, a jóra és a jótettre irányul. Azért, mert nem látjuk, hogy a jó és jót tevő vezetés el van rejtve előlünk, azt kell hinnünk, hogy az igazságban a vezetés valóban a jóról és a jót tevésről szól, de van rajta egy elrejtettség, ami eltakarja azt.

Bár a test tiltakozik ez ellen, és az értelem feletti hit ellen, mert azt állítja: „A bírónak csak az van, amit a szeme lát”, az ember le akarja győzni a test érveit. Ez kemény munka, és felemelkedésekből és lezuhanásokból áll.

Amikor az ember a Teremtőhöz kiált, hogy segítsen neki, hogy képes legyen magára venni ezt az elrejtettséget, vagyis képes legyen elhinni, hogy a Gondviselés valóban a jóra és a jótettre való hajlamban van, csak még nem kapta meg jutalmul, hogy ezt lássa, akkor e munkája révén a trónszékké válik. Más szavakkal, magára veszi ezt a trónt, bár az valóban egy elrejtettség. Ekkor az a szék [Kisse] trónussá válik, vagyis a trónon ülő Shechinával jutalmazzák meg.

Ebből az következik, hogy amennyiben korábban Kisse formájában volt, ami rejtőzködés, amikor „Shechina a porban” volt, most ez Trónná emelkedett. Ez a jelentése annak a mondásnak, hogy a trón eltakarja a királyt, ahogyan: „a sötétséget tette rejtekhelyévé”. Más szóval a trón nem ragyog, és a sötétség állapotában van. Le kell győznünk a sötétséget, és azt kell mondanunk: „Van szemük, de nem látnak”.

Ebből következik, hogy a Kisse periódusban ezt az állapotot úgy hívják, hogy „mert elbuktatok vétkeitek által”. A Kisse állapotában az embernek vannak felemelkedései és zuhanásai, és nem látja, hogy ez a munka valaha is véget ér. Inkább egy örökös ide-oda csapódásról van szó, mivel az elrejtettség alatt az ember nehezen tud felülemelkedni és azt mondani, hogy a Teremtő jót és jót cselekvő módon viselkedik.

Ezért az embernek meg kell térnie, ami azt jelenti, hogy a Kisse-ből, amely „a sötétséget tette rejtekhelyévé”, a Kisse második állapota fog megjelenni, amikor a Malchut dicsőségét tárja fel a világban, ahogy írva van: „És a Kisse-ben [Trónon], magasan fent, egy embernek látszó alak volt”.

Ez a jelentése a következő szavaknak: „Nagy a bűnbánat, mert a trónig ér”. Vagyis a bűnbánatnak azt kell jelentenie, hogy az embernek a második megkülönböztetéssel kell megjutalmazódnia a Kisse jelentésében, ami a trónt jelenti. Ez a jelentése a „Térj meg, Izrael, az Úrhoz, a te Istenedhez”-nek.

Úgy kell értelmeznünk, hogy a „Mert elbuktál vétkeidben” jelentése az, hogy amikor egy ember meg akar térni, vagyis elszakadt a Teremtőtől a megszerzési vágy miatt, ami formailag ellentétes a Teremtővel, és a Teremtővel akar kapcsolódni, hogy forma-egyezésben legyen, akkor látja, hogy „A rejtett dolgok az Úr, a mi Istenünk birtokában vannak”.

Más szóval, amikor a Teremtőért, a Teremtő érdekében akar tenni valamit, az „rejtett” íz érzékelés. Más szóval, a munka íze rejtve van előtte. Ezzel szemben, amikor a saját javára dolgozik, „értünk és gyermekeinkért” elnevezéssel, akkor az ízek feltárulnak előtte. Más szavakkal, a „rejtett” és a „feltárult” az ízre vonatkozik.

Ez azt jelenti, hogy amikor az ember a Teremtő érdekében dolgozik, akit „az Úrnak, a mi Istenünknek” hívnak, akkor az íz a munkában rejtve van. De amikor az ember a saját érdekében dolgozik, amelyet „értünk és gyermekeinkért”-nek neveznek, akkor az ízeket „feltárulnak” nevezik, ami azt jelenti, hogy a munka íze feltárul. Ebből következik, hogy ez okozza a kudarcainkat, ahogyan írva van: „Mert elbuktatok a ti vétkeitekben”. Ezért nincs más út, mint visszatérni a Teremtőhöz, ahogyan erről szólt: „Távolíts el minden gonoszságot, és vegyél jót”.

A fentiek szerint kell értelmeznünk azt, ami az ételre mondott áldásban áll: „Találjunk kegyelmet és jóban való megértést Isten és az emberek előtt”. Meg kell értenünk, miért kell kérnünk a Teremtőt, hogy az emberek szeressék. Mit jelent az, hogy az emberek tiszteljenek és becsüljenek minket? Mi köze van ennek a munkához? Inkább azt kérjük a Teremtőtől, hogy a Teremtő szeressen minket, és mit akarunk Tőle? Azt, hogy adja meg nekünk az „ember” minőségét, mivel az ember természeténél fogva a megszerzés vágyával lett teremtve, amit Malchutnak hívnak, ami a BON név, ami a Gematriában „állatot” jelent.

Ezért kérjük, hogy Isten kedveljen minket, hogy megadja nekünk az „ember” minőségét, ahogy bölcseink mondták: „Téged hívnak „embernek”, és nem a világ nemzeteit”. Az ember a Gematriában MA, ami az adakozót jelenti. Más szóval, azt kérjük, hogy a Teremtő szeressen minket, hogy Ő megadja nekünk az „ember” minőségét. Ez a jelentése a „Találjunk kegyelmet Isten és az emberek szemében” szavaknak, így Ő megadja nekünk az ember minőségét.

Ebből következik, hogy az embernek csak egy dologért kell imádkoznia - azért, hogy a Teremtő közelebb hozza őt. A „közelséget” a spiritualitásban „forma-egyezésnek” nevezzük. Vagyis azt akarja, hogy a Teremtő adja meg neki a vágyat, amit „második természetnek” nevezünk.

Ez alapján kell értelmeznünk azt, ami meg van írva (147. zsoltár): „aki meggyógyítja a megtört szívűeket”. Meg kell értenünk, mit jelent az, hogy a Teremtő meggyógyítja a megtört szívűeket. A dolog úgy áll, hogy köztudott, hogy az ember lényege a szív, ahogy bölcseink mondták: „Az Irgalmas a szívet akarja”. A szív az a Kli [Edény], amely befogadja a Kedushát felülről. Ahogyan az edények összetöréséről tanuljuk, hogy ha a Kli eltörik, minden, amit beleteszünk, kiömlik belőle.

Hasonlóképpen, ha a szív megtört, vagyis a megszerzési vágy irányítja a szívet, a bőség nem tud oda bejutni, mert minden, amit a megszerzési vágy befogad, a Klipotba [Héjakba] kerül. Ezt nevezik „a szív összetörésének”. Ezért az ember imádkozik a Teremtőhöz, és azt mondja: „Segítened kell nekem, mert rosszabbul vagyok, mint mindenki más, mivel úgy érzem, hogy a kapni akarás uralja a szívemet, és ezért nem tud semmi Kedusha bejutni a szívembe. Nem akarok semmi fényűzést, csak azt, hogy képes legyek tenni valamit a Teremtőért, és erre teljesen képtelen vagyok, ezért csak Te tudsz megmenteni engem”.

Így kell értelmeznünk azt, ami meg van írva (34. zsoltár): „Az Úr közel van a megtört szívűekhez”. Vagyis azok, akik a Teremtő segítségét kérik, hogy a szívük ne törjön össze, és ép legyen, ez csak akkor történhet meg, ha az ember jutalmat kapott az adakozás vágyával. Ezért kéri a Teremtőt, hogy adja meg neki az adakozás vágyát, mivel látja, hogy semmi másban nem szenved hiányt a világon, csak abban, hogy a Teremtőért dolgozhasson. Ebből következik, hogy csak a Teremtő közelségét kéri, és van egy szabály: „mértéket a mértékért”. Ezért a Teremtő közelebb hozza őt. Ez az értelme a szavaknak: „Az Úr közel van a megtört szívűekhez”.

A fentiek alapján megérthetjük az ott leírtakat: „Minden csontját megtartja, egy sem tört el közülük.” Az ember csontja [héberül az Etzem jelentése „csont” és „lényegiség” is] a szív, a szívben lévő vágy. Az ember szívében lévő vágyak folyamatosan változnak a felemelkedések és zuhanások során, és a Teremtő őrzi a vágyakat, hogy a megszerzési vágy ne keveredjen a Kedusha vágyaival.

Ez a jelentése a szavaknak: „egyik sem tört meg”. Más szóval, mivel a megszerzési vágy okozza az edények összetörését, amikor a Teremtő megtartja, vagyis közelebb hozza az embert, amit „a forma-egyezésnek” neveznek azáltal, hogy egy második természetet ad neki, amit „az adakozás vágyának” neveznek, ezt úgy tekintjük, hogy a Teremtő megtartja, mint a versben: „Az Úr megtartja a bolondokat”. Más szóval, aki úgy érzi, hogy bolond, hogy esztelen, annak meg kell tartania magát attól, hogy a Sitra Achra [másik oldal] irányítsa, amit „az önmagáért való kapni akarásnak " neveznek. Arra kéri a Teremtőt, hogy tartsa meg őt. Ebből következik, hogy az ember alulról adja az felébresztést, amit „vágynak” és Klinek neveznek, és akkor a Teremtő adja neki a fényt.

De amikor az ember felemelkedésben van, azt gondolja, hogy már nincs szüksége a Teremtő segítségére, hiszen most már van egy alapja, érzékelése amit ő „tudásnak” nevezett. Más szóval, most már tudja, hogy milyen cél érdekében dolgozik. A munkája már nem áll az értelem fölött, mert van egy alapja, amire támaszkodhat, vagyis ez az érzés, amiről érzi, hogy ez az állapot jó neki. Ezen az alapon határozza meg a munkát.

Ekkor rögtön felülről eltaszítják, és mintha azt kérdeznék tőle: „Hol van a bölcsességed? Azt mondtad, hogy már tudod, mire támaszkodik a munka”. Tehát, amíg valaki bolondnak tartja magát, vagyis a munka alapja az értelem fölött áll, és hogy a Teremtő segítségére van szüksége, addig az illető azt mondja: „Ha az Úr nem építi a házat, hiába dolgoznak, akik azon fáradoztak”. Kifejezetten ez által nevezik így a Teremtőt: „Az Úr az Izrael őrzője”.

Ez alatt azt értjük, hogy mit jelent az, hogy az illető bajban van a munkában. A válasz az, hogy köztudott, hogy a „szűkös” a Hassadim [Kegyelem/ Hesed többes száma] hiányát jelenti. Ezért, amikor az ember azt látja, hogy nem tud semmit sem tenni az adakozás érdekében, akkor ezt úgy tekintjük, hogy képtelen a Hesedben cselekedni, hacsak nem a saját javára. Látja, hogy abban az állapotban, amiben van, soha nem lesz jutalma a Teremtővel való Dvekut és ezt sajnálja. Mit tehet az ember? Az ember nem tehet mást, mint hogy a Teremtőhöz kiált, és a Teremtő meghallgatja. „Minden bajukból [más néven „szűkösségükből”]”, vagyis minden állapotból, amikor a „szűkösség” állapotában van, ami a Hassadim hiánya, amikor nem tudja leküzdeni a tetteit, a Teremtő megmenti őt, ahogy írva van: „Minden bajukból megmenti őket”. Amikor az van írva, hogy „nincsenek gondjai”, az azt jelenti, hogy nem bánja, hogy nem tud valamit tenni, hogy adakozzon. Ezért nincs Klije a Teremtőre, hogy megmentse őt, mert úgy érzi, hogy jól van ott, ahol van.

Ennek megfelelően kell értelmeznünk azt, amit bölcseink mondtak (Hulin 133): „Aki méltatlan tanítványt tanít, az a pokolba zuhan”. Meg kell értenünk ezt, hiszen meg van írva: „A Teremtő azt mondta: „Én teremtettem a gonosz hajlamot, a Tórát pedig fűszernek teremtettem”. Tehát, akinek gonosz hajlama van, és nem tudja legyőzni azt, azt mondta: „Én a Tórát fűszerként teremtettem”.” Látjuk tehát, hogy akkor is tanulnunk kell a Tórát, ha méltatlanok vagyunk.

Ezt úgy kell értelmeznünk, ahogy Baal HaSulam mondta arról, ami meg van írva: „bölcsességet ad a bölcseknek”. Azt kellett volna mondani, hogy „a bolondoknak”. A válasz az, hogy aki keresi a bölcsességet, bár még nincs meg neki, azt már „bölcsnek” nevezik, hiszen bölcs akar lenni. Azt is úgy kell itt értelmeznünk, hogy aki méltó akar lenni, azt már „méltó tanítványnak” nevezik.

Vagyis, aki azért akar Tórát tanulni, mert méltó akar lenni, azt már „méltónak” nevezik, mert úgy érzi, hogy messze van attól, hogy a Teremtőt szolgálja, hiszen csak a saját érdekében tud dolgozni, ami méltatlanság, és méltó akar lenni, de nem sikerül neki. Akkor így szólt hozzájuk: „A Teremtő azt mondta: „Én teremtettem a gonosz hajlamot, a Tórát pedig fűszernek teremtettem”.

Ezért kell úgy értelmeznünk: „Tilos a Tórát méltatlan tanítványnak tanítani”, hogy aki méltó tanítvány akar lenni, az tanulhat.