Ομιλία για την Ολοκλήρωση του Ζοχάρ

(Δόθηκε για τον εορτασμό της ολοκλήρωσης του Βιβλίου “Σουλάμ, Σχόλια, για Το Βιβλίο του Ζοχάρ”)

Είναι γνωστό ότι ο επιθυμητός σκοπός από την εργασία στην Τορά και τα Μιτζβότ [εντολές] είναι η προσκόλησση στον Δημιουργό, όπως είναι γραμμένο, «και να προσκολλώνται σε Αυτόν». Πρέπει να καταλάβουμε τι σημαίνει Ντβεκούτ [προσκόλληση] με τον Δημιουργό, αφού η σκέψη δεν έχει καμία απολύτως αντίληψη γι' Αυτόν.

Πράγματι, οι σοφοί μας έχουν συζητήσει αυτό το ερώτημα πριν από μένα, ρωτώντας για το εδάφιο, «και να προσκολληθείς σε Αυτόν»: «Πώς μπορεί κανείς να προσκολληθεί σε Αυτόν; Εξάλλου, είναι φωτιά που καταναλώνει». Και εκείνοι απάντησαν: «Προσλοληθείτε στις ιδιότητές Του: όπως είναι ελεήμων, έτσι να είστε ελεήμωνες, όπως είναι Συμπονετικός , έτσι να είστε συμπονετικοί».

Αυτό είναι περίεργο: πώς οι σοφοί μας απομακρύνθηκαν από το κυριολεκτικό κείμενο; Άλλωστε, είναι ρητά γραμμένο, «και να προσκολληθούμε σε Αυτόν». Αν το νόημα ήταν να προσκολληθείς στις ιδιότητές Του, θα έπρεπε να γραφτεί, «να προσκολληθείς στους δρόμους Του», οπότε γιατί λέει, «και να προσκολληθείς σε Αυτόν»;

Το θέμα είναι ότι στη σωματικότητα, που πιάνει χώρο, καταλαβαίνουμε την Ντβεκούτ ως εγγύτητα του τόπου, και κατανοούμε τον διαχωρισμό ως απομακρυσμένη θέση. Αλλά στην πνευματικότητα, που δεν καταλαμβάνει χώρο, Ντβεκούτ και χωρισμός δεν σημαίνει εγγύτητα ή απομακρυσμένη τοποθεσία, αφού δεν καταλαμβάνουν κανένα χώρο. Μάλλον καταλαβαίνουμε την Ντβεκούτ ως ισοδυναμία μορφής μεταξύ δύο πνευματικοτήτων , και κατανοούμε τον διαχωρισμό ως ανισότητα μορφής μεταξύ δύο πνευματικοτήτων.

Καθώς το τσεκούρι κόβει και χωρίζει ένα σωματικό αντικείμενο στα δύο, αφαιρώντας τα μέρη το ένα από το άλλο, η διαφορά μορφής διακρίνει το πνευματικό και το χωρίζει στα δύο. Αν η διαφορά μορφής μεταξύ τους είναι μικρή, λέμε ότι απέχουν λίγο το ένα από το άλλο. Αν η διαφορά μορφής είναι μεγάλη, λέμε ότι απέχουν πολύ το ένα από το άλλο. Αν έχουν αντίθετες μορφές, λέμε ότι απέχουν το ένα από το άλλο όσο δύο άκρα.

Για παράδειγμα, όταν δύο άνθρωποι μισούν ο ένας τον άλλον, λέγεται γι 'αυτούς ότι είναι τόσο χωρισμένοι ο ένας από τον άλλο όσο η ανατολή από τη δύση. Και αν αγαπιούνται, λέγεται γι' αυτούς ότι είναι δεμένοι ο ένας με τον άλλον σαν ένα μόνο σώμα.

Αυτό δεν αφορά την εγγύς ή την απομακρυσμένη τοποθεσία. Μάλλον, πρόκειται για ισοδυναμία μορφής ή ανισότητα μορφής. Αυτό συμβαίνει επειδή όταν οι άνθρωποι αγαπούν ο ένας τον άλλον, είναι επειδή υπάρχει ισοδυναμία μορφής μεταξύ τους. Επειδή κάποιος αγαπά όλα όσα αγαπά ο φίλος του, και μισεί όλα όσα μισεί ο φίλος του, είναι δεμένοι ο ένας με τον άλλον και αγαπούν ο ένας τον άλλον.

Ωστόσο, εάν υπάρχει κάποια διαφορά μορφής μεταξύ τους, και κάποιος αγαπά κάτι, παρόλο που ο φίλος του το μισεί αυτό το πράγμα, είναι μισητοί ο ένας για τον άλλον και απομακρυσμένοι ο ένας από τον άλλο στον βαθμό της ανομοιομορφίας τους. Κι αν είναι απέναντι, ώστε ό,τι αγαπά, μισεί ο φίλος του, λέγεται γι' αυτούς ότι είναι τόσο απομακρυσμένα και ξεχωριστά όσο η ανατολή από τη δύση.

Διαπιστώνεις ότι η διαφορά μορφής στην πνευματικότητα λειτουργεί σαν το τσεκούρι που χωρίζει στη σωματικότητα. Ομοίως, το μέτρο της απόστασης της τοποθεσίας και το μέτρο του διαχωρισμού σε αυτές εξαρτάται από το μέτρο της διαφοράς μορφής μεταξύ τους. Επίσης, το μέτρο των Ντβεκούτ μεταξύ τους εξαρτάται από το μέτρο της ισοδυναμίας της μορφής μεταξύ τους.

Τώρα καταλαβαίνουμε πόσο δίκιο είχαν οι σοφοί μας όταν ερμήνευσαν το εδάφιο «και να προσκολληθούν σε Αυτόν», όπως Ντβεκούτ με τις ιδιότητές Του—«Όπως είναι ελεήμων, έτσι να είσαι ελεήμων· όπως είναισυμπονετικός , έτσι να είσαι και συ». Δεν απέτρεψαν το κείμενο από την κυριολεκτική σημασία. Αντίθετα, ερμήνευσαν το κείμενο ακριβώς σύμφωνα με την κυριολεκτική του σημασία, αφού η πνευματική Ντβεκούτ μπορεί να απεικονιστεί μόνο ως ισοδυναμία μορφής. Ως εκ τούτου, εξισώνοντας τη μορφή μας με τη μορφή των ιδιοτήτων Του, δενόμαστε μαζί Του.

Γι' αυτό είπαν, «καθώς είναι ελεήμων». Με άλλα λόγια, όλες οι ενέργειές Του είναι για να χαρίζει και να ωφελεί τους άλλους, και καθόλου για το δικό Του όφελος, αφού δεν έχει ελλείψεις που να απαιτούν συμπλήρωση. Και επίσης, δεν έχει κανέναν από τον οποίο να λάβει. Ομοίως, όλες οι ενέργειές σας θα είναι για να χαρίσετε και να ωφελήσετε άλλους. Έτσι, θα εξισώσετε τη μορφή σας με τη μορφή των ιδιοτήτων του Δημιουργού, και αυτό είναι πνευματικό Ντβεκούτ.

Υπάρχει διάκριση «νου» και διάκριση «καρδιάς» στην προαναφερθείσα ισοδυναμία μορφής. Η δέσμευση στην Τορά και τα Μιτζβότ για να δώσει κανείς ικανοποίηση στον Πλάστη του είναι ισοδυναμία μορφής στο νου. Αυτό συμβαίνει επειδή ο Δημιουργός δεν σκέφτεται τον εαυτό Του - αν υπάρχει ή αν παρακολουθεί τα δημιουργήματά Του, και άλλες τέτοιες αμφιβολίες. Ομοίως, κάποιος που επιθυμεί να επιτύχει ισοδυναμία μορφής δεν πρέπει να σκέφτεται αυτά τα πράγματα, όταν του είναι ξεκάθαρο ότι ο Δημιουργός δεν τα σκέφτεται, αφού δεν υπάρχει μεγαλύτερη διαφορά μορφής από αυτό. Ως εκ τούτου, όποιος σκέφτεται τέτοια θέματα είναι σίγουρα χωρισμένος από Αυτόν και ποτέ δεν θα επιτύχει ισοδυναμία μορφής.

Αυτό είπαν οι σοφοί μας, «Ας είναι όλες οι πράξεις σας για χάρη του Δημιουργού», δηλαδή Ντβεκούτ με τον Δημιουργό. Μην κάνετε τίποτα που δεν αποδίδει αυτόν τον στόχο Ντβεκούτ. Αυτό σημαίνει ότι όλες οι ενέργειές σας θα είναι να χαρίσετε και να ωφελήσετε τον συνάνθρωπο σας. Εκείνη τη στιγμή, θα επιτύχετε ισοδυναμία μορφής με τον Δημιουργό—όπως όλες οι ενέργειές Του είναι για να χαρίζει και να ωφελεί τους άλλους, έτσι και εσείς, όλες οι ενέργειές σας θα είναι μόνο για να χαρίσετε και να ωφελήσετε άλλους. Αυτό είναι το πλήρες Ντβεκούτ.

Θα μπορούσαμε να ρωτήσουμε σχετικά: "Πώς μπορεί η κάθε πράξη κάποιου να είναι προς όφελος των άλλων; Τελικά, κάποιος πρέπει να εργαστεί για να συντηρήσει τον εαυτό του και την οικογένειά του". Η απάντηση είναι ότι σε εκείνες τις πράξεις που κάνει κανείς από ανάγκη, για να λάβει τα απολύτως απαραίτητα για διατροφή, αυτή η ανάγκη δεν επαινείται ούτε καταδικάζεται. Αυτό δεν θεωρείται ότι κάνει κανείς κάτι για τον εαυτό του.

Όποιος εμβαθύνει στην καρδιά των πραγμάτων σίγουρα θα εκπλαγεί με το πώς μπορεί κανείς να επιτύχει την πλήρη ισοδυναμία της μορφής, έτσι όλες οι πράξεις κάποιου θα είναι να δίνουν στους άλλους, ενώ η ίδια η ουσία του ανθρώπου είναι μόνο να παίρνει για τον εαυτό του. Από τη φύση μας, δεν μπορούμε να κάνουμε ούτε το παραμικρό για να ωφελήσουμε τους άλλους. Αντίθετα, όταν δίνουμε στους άλλους, είμαστε αναγκασμένοι να περιμένουμε ότι στο τέλος, θα λάβουμε μια αξιόλογη ανταμοιβή. Αν κάποιος αμφιβάλλει για την ανταμοιβή, θα απέχει από την υποκριτική. Έτσι, πώς μπορεί η κάθε πράξη κάποιου να είναι μόνο να προσφέρει στους άλλους και καθόλου για τον εαυτό του;

Πράγματι, ομολογώ ότι αυτό είναι πολύ δύσκολο πράγμα. Δεν μπορεί κανείς να αλλάξει τη φύση της δικής του δημιουργίας, που είναι μόνο να λαμβάνει για τον εαυτό του, πολύ λιγότερο να αναστρέφει τη φύση του από το ένα άκρο στο άλλο, που σημαίνει να μην λαμβάνει τίποτα για τον εαυτό του, αλλά να ενεργεί μόνο για να προσφέρει.

Ωστόσο, αυτός είναι ο λόγος που ο Δημιουργός μας έδωσε την Τορά και Μιτζβότ, το οποίο είχαμε εντολή να κάνουμε μόνο για να προσφέρουμε ικανοποίηση στον Δημιουργό. Αν δεν ήταν η δέσμευση στην Τορά και Μιτζβότ Λισμά [για χάρη της], για να φέρουμε ικανοποίηση στον Δημιουργό μαζί τους και όχι για να ωφελήσουμε τον εαυτό μας, δεν θα υπήρχε καμία τακτική στον κόσμο που θα μπορούσε να μας βοηθήσει να ανατρέψουμε τη φύση μας.

Τώρα μπορείτε να καταλάβετε την αυστηρότητα της ενασχόλησης με την Τορά και Μιτζβότ Λισμά. Αν η πρόθεση κάποιου στην Τορά και Μιτζβότ δεν είναι να ωφελεί τον Δημιουργό, αλλά να ωφελεί τον εαυτό του, όχι μόνο δεν θα αναστραφεί η φύση της θέλησης για λήψη μέσα του, αλλά μάλλον, η θέληση για λήψη μέσα του θα είναι πολύ περισσότερο από αυτό που του δόθηκε από τη φύση της δημιουργίας του, όπως εξήγησα στην εισαγωγή του Σουλάμ σχολιασμός στον πρώτο τόμο, βλέπε εκεί Θέματα 30-31.

Ποιες είναι όμως οι αρετές εκείνου που έχει ανταμειφθεί με Ντβεκούτ με τον Δημιουργό; Δεν προσδιορίζονται πουθενά, παρά μόνο σε λεπτές υποδείξεις. Ωστόσο, για να διευκρινίσω τα θέματα στο δοκίμιό μου, πρέπει να αποκαλύψω λίγο, όσο χρειάζεται.

Θα εξηγήσω τα πράγματα μέσα από μια αλληγορία. Το σώμα με τα όργανά του είναι ένα. Ολόκληρο το σώμα ανταλλάσσει σκέψεις και αισθήσεις με κάθε όργανό του. Για παράδειγμα, εάν ολόκληρο το σώμα πιστεύει ότι ένα συγκεκριμένο όργανο πρέπει να το εξυπηρετεί και να το ευχαριστεί, αυτό το όργανο γνωρίζει αμέσως αυτή τη σκέψη και παρέχει τη στοχαζόμενη ευχαρίστηση. Επίσης, εάν ένα όργανο πιστεύει και αισθάνεται ότι το μέρος στο οποίο βρίσκεται είναι στενό, το υπόλοιπο σώμα γνωρίζει αμέσως αυτή τη σκέψη και την αίσθηση και το μετακινεί σε ένα άνετο μέρος.

Ωστόσο, εάν ένα όργανο αποκοπεί από το σώμα, γίνονται δύο ξεχωριστές οντότητες. το υπόλοιπο σώμα δεν γνωρίζει πλέον τις ανάγκες του διαχωρισμένου οργάνου και το όργανο δεν γνωρίζει πια τις σκέψεις του σώματος, για να το υπηρετήσει και να το ωφελήσει. Αλλά αν ερχόταν ένας γιατρός και επανασυνέδεε το όργανο με το σώμα όπως πριν, το όργανο θα γνώριζε ξανά τις σκέψεις και τις ανάγκες του υπόλοιπου σώματος και το υπόλοιπο σώμα θα γνώριζε ξανά τις ανάγκες του οργάνου.

Σύμφωνα με αυτή την αλληγορία, μπορούμε να κατανοήσουμε την αξία κάποιου που έχει ανταμειφθεί Ντβεκούτ με τον Δημιουργό. Έχω ήδη αποδείξει (στην «Εισαγωγή στο Βιβλίο του Ζοχάρ», Στοιχείο 9, και στο σχόλιό μου για το Ίντρα Ζούτα) ότι η ψυχή είναι ένας φωτισμός που εκτείνεται από τον εαυτό Του. Αυτός ο φωτισμός έχει διαχωριστεί από τον Δημιουργό με το ντύσιμο του Δημιουργού με τη θέληση να λάβει. Αυτό συμβαίνει γιατί η σκέψη της δημιουργίας, για να κάνει καλό στα δημιουργήματά Του, δημιούργησε σε κάθε ψυχή την επιθυμία να λάβει ηδονή. Έτσι, αυτή η διαφορά μορφής της θέλησης για λήψη διαχώρισε αυτόν τον φωτισμό από τον εαυτό Του και τον μετέτρεψε σε ξεχωριστό μέρος από Αυτόν. Δείτε εκεί στην πηγή, αφού δεν είναι το μέρος για να το αναλύσουμε αυτό.

Συνεπάγεται ότι κάθε ψυχή περιλαμβανόταν στον εαυτό Του πριν από τη δημιουργία της. Αλλά με τη δημιουργία, που σημαίνει μαζί με τη φύση της επιθυμίας να λάβει ηδονή που της έχει ενσταλάξει, απέκτησε ανομοιομορφία και χωρίστηκε από τον Δημιουργό, του οποίου η μόνη επιθυμία είναι να προσφέρει. Αυτό συμβαίνει επειδή, όπως εξηγήσαμε παραπάνω, η ανισότητα μορφής διαχωρίζεται στην πνευματικότητα όπως κάνει το τσεκούρι στη σωματικότητα.

Έτσι, τώρα η ψυχή μοιάζει εντελώς με την αλληγορία για το όργανο που αποκόπηκε και χωρίστηκε από το σώμα. Αν και πριν από το χωρισμό, ήταν ένα όργανο και ολόκληρο το σώμα και αντάλλασσαν σκέψεις και αισθήσεις μεταξύ τους, μετά την αποκοπή του οργάνου από το σώμα έγιναν δύο οντότητες. Τώρα ο ένας δεν γνωρίζει τις σκέψεις ή τις ανάγκες του άλλου. Είναι ακόμη περισσότερο όταν η ψυχή είναι ντυμένη με ένα σώμα αυτού του κόσμου: Όλες οι συνδέσεις που είχε πριν από τον χωρισμό από τον εαυτό Του έχουν σταματήσει και είναι σαν δύο ξεχωριστές οντότητες.

Τώρα μπορούμε εύκολα να καταλάβουμε την αξία κάποιου που έχει ανταμειφθεί με την προσκόλληση σε Αυτόν για άλλη μια φορά, που σημαίνει ότι ανταμείφθηκε με ισοδυναμία μορφής με τον Δημιουργό αναστρέφοντας τη θέληση για λήψη που έχει αποτυπωθεί μέσα του μέσω της δύναμης στην Τορά και της Τορά και Μιτζβότ. Αυτό ακριβώς ήταν που τον χώριζε από τον εαυτό Του. Το μετέτρεψε σε επιθυμία να χαρίσει, και όλες οι πράξεις κάποιου είναι μόνο για να χαρίσει και να ωφελήσει τους άλλους, καθώς έχει εξισώσει τη μορφή του με τον Πλάστη. Από αυτό προκύπτει ότι είναι ακριβώς όπως το όργανο που κάποτε αποκόπηκε από το σώμα και επανασυνδέθηκε με το σώμα: Γνωρίζει τις σκέψεις του υπόλοιπου σώματος για άλλη μια φορά, όπως ακριβώς έκανε πριν τον χωρισμό από το σώμα.

Το ίδιο και η ψυχή: Αφού αποκτήσει ισοδυναμία μαζί Του, γνωρίζει τις σκέψεις Του για άλλη μια φορά, όπως γνώριζε πριν τον χωρισμό από Αυτόν λόγω της θέλησης να λάβει την ανομοιομορφία της μορφής του. Τότε ο στίχος, «Γνώρισε τον Θεό του πατέρα σου», γίνεται πραγματικότητα μέσα του, καθώς τότε ανταμείβεται με πλήρη γνώση, που είναι η θεϊκή γνώση, και ανταμείβεται με όλα τα μυστικά της Τορά, καθώς οι σκέψεις Του είναι τα μυστικά της Τορά.

Αυτό είναι το νόημα αυτού που είπε ο Ραβίνος Μέιρ: «Όποιος μαθαίνει Τορά Λισμά του παραχωρούνται πολλά πράγματα. Του αποκαλύπτονται τα μυστικά και οι γεύσεις της Τορά και γίνεται σαν μια πηγή που ρέει συνεχώς». Όπως είπαμε, μέσω της δέσμευσης στην Τορά Λισμά, δηλαδή στοχεύοντας να φέρει ικανοποίηση στον Δημιουργό του μέσω της δέσμευσής του στην Τορά, και καθόλου για δικό του όφελος, είναι εγγυημένο ότι θα προσκολληθεί στον Δημιουργό. Αυτό σημαίνει ότι θα επιτύχει ισοδυναμία της μορφής και όλες του οι ενέργειές του θα είναι να ωφελούν τους άλλους και καθόλου τον εαυτό του, όπως ακριβώς ο Δημιουργός, του οποίου κάθε ενέργεια είναι μόνο να χαρίζει και να ωφελεί τους άλλους.

Με αυτό, επιστρέφει κανείς στο Ντβεκούτ με τον Δημιουργό όπως ήταν η ψυχή πριν από τη δημιουργία της. Ως εκ τούτου, του παραχωρούνται πολλά πράγματα και ανταμείβεται με τα μυστικά και τις γεύσεις της Τορά. Επειδή έχει επανασυνδεθεί με τον Δημιουργό, γνωρίζει για άλλη μια φορά τις σκέψεις του Δημιουργού όπως την αλληγορία για το όργανο που έχει επανασυνδεθεί στο σώμα. Οι σκέψεις του Δημιουργού ονομάζονται «μυστικά και γεύσεις της Τορά». Έτσι, αυτός που μαθαίνει Τορά Λισμά ανταμείβεται με τα μυστικά και τις γεύσεις της Τορά που του αποκαλύπτονται, και γίνεται σαν ένα ελατήριο που ρέει συνεχώς λόγω της αφαίρεσης των χωρισμάτων που τον χώριζαν από τον Δημιουργό, έτσι έχει γίνει ξανά ένα μαζί Του, όπως πριν δημιουργηθεί.

Πράγματι, ολόκληρη η Τορά, αποκαλυμμένη και κρυμμένη, είναι οι σκέψεις του Δημιουργού, χωρίς καμία διαφορά. Ωστόσο, είναι σαν ένα άτομο που πνίγεται στο ποτάμι, του οποίου ο φίλος του ρίχνει ένα σκοινί για να τον σώσει. Αν ο πνιγμένος πιάσει το σκοινί στο κοντινό του μέρος, ο φίλος του μπορεί να τον σώσει και να τον τραβήξει έξω από το ποτάμι.

Το ίδιο και η Τορά: Όντας εξ ολοκλήρου οι σκέψεις του Δημιουργού, είναι σαν ένα σχοινί που ρίχνει ο Δημιουργός στους ανθρώπους για να τους σώσει και να τους τραβήξει έξω από το Κλιπότ [Κελύφη]. Το άκρο του σχοινιού, το οποίο είναι κοντά σε όλους τους ανθρώπους, είναι η αποκαλυφθείσα Τορά, η οποία δεν απαιτεί καμία πρόθεση ή σκέψη. Επιπλέον, ακόμη και όταν υπάρχει μια εσφαλμένη σκέψη στο Μιτζβότ, ο Δημιουργός το δέχεται ακόμα, όπως είναι γραμμένο, «Πρέπει να ασχολείται κανείς πάντα με την Τορά και Μιτζβότ Όχι Λισμά [όχι για χάρη Της], αφού από Όχι Λισμά θα έρθει σε Λισμά [για χάρη Της]».

Ως εκ τούτου, η Τορά και Μιτζβότ είναι η άκρη του σχοινιού και δεν υπάρχει άνθρωπος στον κόσμο που να μην μπορεί να το πιάσει. Αν κάποιος το πιάσει σφιχτά, το νόημα ανταμείβεται με την ενασχόληση με την Τορά και Μιτζβότ Λισμά, για να φέρει ικανοποίηση στον Δημιουργό και όχι στον εαυτό του, την Τορά και Μιτζβότ οδηγούν κάποιον στην ισοδυναμία της μορφής με τον Δημιουργό. Αυτή είναι η έννοια του «και να προσκολληθείς σε Αυτόν».

Εκείνη τη στιγμή, κάποιος θα ανταμειφθεί με την επίτευξη όλων των σκέψεων του Δημιουργού, που ονομάζονται «μυστικά της Τορά» και «γεύματα της Τορά», που είναι το υπόλοιπο σκοινί. Ωστόσο, το απονέμεται μόνο αφού το έχει ολοκληρώσει Ντβεκούτ.

Ο λόγος που συγκρίνουμε τις σκέψεις του Δημιουργού, δηλαδή τα μυστικά της Τορά και τις γεύσεις της Τορά, με ένα σχοινί είναι ότι υπάρχουν πολλοί βαθμοί στην ισοδυναμία της μορφής με τον Δημιουργό. Ως εκ τούτου, υπάρχουν πολλοί βαθμοί στο σχοινί για την επίτευξη των μυστικών της Τορά. Το μέτρο του να επιτύχει κανείς τα μυστικά της Τορά, να γνωρίσει τις σκέψεις Του, είναι το μέτρο της ισοδυναμίας της μορφής με τον Δημιουργό.

Συνολικά, υπάρχουν πέντε βαθμοί: Νεφές, Ρουάχ, Νεσαμά, Χαϊά, Γιεχιντά, καθένα από τα οποία αποτελείται από όλα αυτά. Επίσης, το καθένα περιέχει πέντε βαθμούς και καθένα από αυτά περιέχει τουλάχιστον είκοσι πέντε μοίρες.

Ονομάζονται επίσης «κόσμοι», όπως είπαν οι σοφοί μας, «Ο Δημιουργός είναι προορισμένος να δώσει σε κάθε δίκαιο 310 κόσμους». Ο λόγος για τον οποίο οι βαθμοί της επίτευξής Του ονομάζονται «κόσμοι» είναι ότι το όνομα Ολάμ [κόσμος] έχει δύο έννοιες:

1. Όλοι όσοι έρχονται σε αυτόν τον κόσμο έχουν την ίδια αίσθηση, και όλα όσα βλέπει, ακούει και αισθάνεται κανείς, όλοι όσοι έρχονται σε αυτόν τον κόσμο βλέπουν, ακούν και αισθάνονται επίσης.
2. Όλοι όσοι έρχονται σε αυτόν τον «κρυμμένο» κόσμο δεν μπορούν να γνωρίσουν ή να επιτύχουν τίποτα σε έναν άλλο κόσμο.

Αυτοί οι δύο βαθμοί βρίσκονται επίσης στην επίτευξη:

1. Όποιος έχει ανταμειφθεί με ένα ορισμένο βαθμό γνωρίζει και πετυχαίνει σε αυτό όλα όσα πέτυχαν όσοι έφτασαν σε αυτό το βαθμό σε όλες τις γενιές που ήταν και που θα γίνουν. Έχει κοινά επιτεύγματα μαζί τους σαν να βρίσκονται στον ίδιο κόσμο.
2. Όλοι όσοι φτάσουν σε αυτό το βαθμό δεν θα μπορούν να γνωρίζουν ή να επιτύχουν αυτό που υπάρχει σε άλλο βαθμό. Είναι σαν αυτόν τον κόσμο: Δεν μπορούν να γνωρίζουν τίποτα από αυτό που υπάρχει στον κόσμο της αλήθειας. Αυτός είναι ο λόγος που οι επιτεύξεις ονομάζονται «κόσμοι».

Για το λόγο αυτό, όσοι έχουν επιτεύγματα μπορούν να συνθέσουν βιβλία και να γράψουν τα επιτεύγματά τους γραπτώς σε υποδείξεις και αλληγορίες. Θα γίνουν κατανοητοί από όλους όσοι έχουν ανταμειφθεί με τις επιτεύξεις που περιγράφουν τα βιβλία και έχουν κοινά επιτεύγματα μαζί τους. Αλλά εκείνοι που δεν έχουν ανταμειφθεί με το πλήρες μέτρο του βαθμού ως συγγραφείς δεν θα μπορούν να κατανοήσουν τις υποδείξεις τους. Είναι ακόμη περισσότερο με εκείνους που δεν έχουν ανταμειφθεί με κανένα επίτευγμα. δεν θα καταλάβουν τίποτα για αυτά, αφού δεν έχουν κοινά επιτεύγματα.

Έχουμε ήδη πει ότι το πλήρες Ντβεκούτ και η πλήρης επίτευξη χωρίζεται σε 125 μοίρες συνολικά. Κατά συνέπεια, πριν από τις ημέρες του Μεσσία, είναι αδύνατο να χορηγηθούν και οι 125 μοίρες. Και υπάρχουν δύο διαφορές μεταξύ της γενιάς του Μεσσία και όλων των άλλων γενεών:

1. Μόνο στη γενιά του Μεσσία είναι δυνατόν να επιτευχθούν και οι 125 μοίρες, και σε καμία άλλη γενιά.
2. Ανά τις γενιές, όσοι ανέβηκαν και ανταμείφθηκαν με Ντβεκούτ ήταν λίγοι, όπως έγραψαν οι σοφοί μας για τον στίχο: «Έχω βρει έναν στα χίλια, όπου χίλιοι μπαίνουν στο δωμάτιο και ένας βγαίνει στο φως», εννοώντας Ντβεκούτ και επίτευγμα. Αλλά στη γενιά του Μεσσία, ο καθένας μπορεί να ανταμειφθεί Ντβεκούτ και επίτευγμα, όπως ειπώθηκε, «Διότι η γη θα είναι γεμάτη από τη γνώση του Κυρίου», «Και δεν θα διδάσκουν πλέον ο καθένας τον πλησίον του και ο καθένας τον αδελφό του, λέγοντας: «Γνώρισε τον Κύριο», γιατί όλοι θα με γνωρίσουν, από τον μικρότερο έως τον μεγαλύτερο».

Εξαίρεση αποτελεί ο Ράσμπι και η γενιά του, οι συγγραφείς του  Ζοχάρ, στους οποίους χορηγήθηκαν και οι 125 βαθμοί πληρότητας, παρόλο που ήταν προγενέστερες των ημερών του Μεσσία. Ειπώθηκε για αυτόν και τους μαθητές του: «Ο σοφός είναι προτιμότερος από τον προφήτη». Ως εκ τούτου, βρίσκουμε συχνά στο  Ζοχάρ ότι δεν θα υπάρξει κανένας σαν τη γενιά του Ράσμπι μέχρι τη γενιά του Βασιλιά Μεσσία. Αυτός είναι ο λόγος για τον οποίο η σύνθεσή του έκανε τόσο μεγάλη εντύπωση στον κόσμο, αφού τα μυστικά της Τορά σε αυτήν καταλαμβάνουν το επίπεδο και των 125 μοιρών.

Γι' αυτό λέγεται στο Ζοχάρ ότι Το Βιβλίο του Ζοχάρ θα αποκαλυφθεί μόνο στο τέλος των ημερών, τις ημέρες του Μεσσία. Αυτό συμβαίνει γιατί έχουμε ήδη πει ότι αν οι επιτεύξεις των εξεταστών δεν είναι στο μέτρο του βαθμού του συγγραφέα, δεν θα καταλάβουν τις υποδείξεις του αφού δεν έχουν κοινό επίτευγμα.

Δεδομένου ότι ο βαθμός των συγγραφέων του Ζοχάρ είναι στο πλήρες επίπεδο των 125 μοιρών, δεν μπορούν να επιτευχθούν πριν από τις ημέρες του Μεσσία. Συνεπάγεται ότι δεν θα υπάρξει κοινή επίτευξη με τους συντάκτες του Ζοχάρ στις γενιές που προηγήθηκαν των ημερών του Μεσσία. Οθεν,  το Ζοχάρ δεν μπορούσε να αποκαλυφθεί στις γενιές πριν από τη γενιά του Μεσσία.

Αυτή είναι μια ξεκάθαρη απόδειξη ότι η γενιά μας έφτασε στις ημέρες του Μεσσία. Μπορούμε να δούμε ότι όλες οι ερμηνείες του Το Βιβλίο του Ζοχάρ πριν το δικό μας δεν ξεκαθάρισε ούτε το δέκα τοις εκατό των δύσκολων σημείων του Ζοχάρ. Ακόμη και στο ελάχιστο που διευκρίνισαν, τα λόγια τους είναι σχεδόν τόσο ακατανόητα όσο τα λόγια του ίδιου του Ζοχάρ .

Αλλά στη γενιά μας, έχουμε ανταμειφθεί με το Σουλάμ Σχολιασμός [Κλίμακα], που είναι μια πλήρης ερμηνεία όλων των λέξεων του Ζοχάρ. Επιπλέον, όχι μόνο δεν αφήνει ένα ασαφές θέμα στο σύνολο του Ζοχάρ χωρίς να το ερμηνεύσουμε, οι διευκρινίσεις βασίζονται σε μια απλή ανάλυση, την οποία μπορεί να κατανοήσει κάθε μέσος μελετητής. Και από τότε του Ζοχάρ εμφανίστηκε στη γενιά μας, είναι μια σαφής απόδειξη ότι βρισκόμαστε ήδη στις ημέρες του Μεσσία, στην αρχή εκείνης της γενιάς για την οποία ειπώθηκε, «γιατί η γη θα είναι γεμάτη από τη γνώση του Κυρίου».

Πρέπει να γνωρίζουμε ότι τα πνευματικά ζητήματα δεν είναι σαν τα σωματικά, όπου το να δίνεις και να παίρνεις ενώνονται. Στην πνευματικότητα, ο χρόνος της προσφοράς και ο χρόνος της λήψης είναι ξεχωριστοί. Αυτό συμβαίνει γιατί πρώτα δόθηκε από τον Δημιουργό στον δέκτη, και σε αυτό το δόσιμο, του δίνει μόνο την ευκαιρία να λάβει. Ωστόσο, δεν έχει λάβει τίποτα έως ότου αγιαστεί και εξαγνιστεί σωστά, και μετά ανταμείβεται κάποιος με τη λήψη του. Έτσι, μπορεί να μεσολαβήσει πολύς χρόνος μεταξύ της ώρας της προσφοράς και της στιγμής της λήψης.

Αντίστοιχα, το να λέμε ότι αυτή η γενιά έχει ήδη φτάσει στο εδάφιο, «γιατί η γη θα είναι γεμάτη από τη γνώση του Κυρίου», αναφέρεται μόνο στη προσφορά. Ωστόσο, δεν έχουμε φτάσει ακόμη σε κατάσταση υποδοχής. Όταν εξαγνιστούμε, αγιασθούμε, μελετηθούμε και ασκηθούμε στο επιθυμητό ποσό, θα φτάσει η ώρα της υποδοχής και το εδάφιο, «γιατί η γη θα είναι γεμάτη από τη γνώση του Κυρίου», θα γίνει πραγματικότητα μέσα μας.

Επίσης, είναι γνωστό ότι η λύτρωση και η πλήρης επίτευξη είναι αλληλένδετα. Η απόδειξη είναι ότι όποιος έλκεται από τα μυστικά της Τορά έλκεται και από τη γη του Ισραήλ. Αυτός είναι ο λόγος για τον οποίο μας υποσχέθηκαν, «γιατί η γη θα είναι γεμάτη από τη γνώση του Κυρίου», μόνο στο τέλος των ημερών, κατά τον καιρό της λύτρωσης.

Έτσι, όπως δεν έχουμε ακόμη ανταμειφθεί με έναν χρόνο υποδοχής στην πλήρη επίτευξη, αλλά μόνο με έναν χρόνο προσφοράς, με τον οποίο μας δόθηκε η ευκαιρία να επιτύχουμε την πλήρη επίτευξη, έτσι είναι και με τη λύτρωση. Έχουμε ανταμειφθεί με αυτό μόνο με τη μορφή προσφοράς. Το γεγονός είναι ότι ο Δημιουργός παρέδωσε την αγία μας γη από τους ξένους και μας την έδωσε πίσω, αλλά δεν την παραλάβαμε στη δική μας εξουσία, αφού δεν έχει έρθει ακόμη η ώρα της υποδοχής, όπως εξηγήσαμε σχετικά με την πλήρη επίτευξη.

Έτσι, έδωσε, αλλά δεν λάβαμε, αφού δεν έχουμε οικονομική ανεξαρτησία, και δεν υπάρχει πολιτική ανεξαρτησία χωρίς οικονομική ανεξαρτησία. Επιπλέον, δεν υπάρχει λύτρωση του σώματος χωρίς λύτρωση της ψυχής. Όσο η πλειοψηφία των ανθρώπων είναι αιχμάλωτη στους ξένους πολιτισμούς των εθνών και δεν είναι ικανή για τη θρησκεία και τον πολιτισμό του Ισραήλ, τα σώματα επίσης θα είναι αιχμάλωτα κάτω από τις ξένες δυνάμεις. Από αυτή την άποψη, η γη εξακολουθεί να βρίσκεται στα χέρια ξένων.

Η απόδειξη είναι ότι κανείς δεν ενθουσιάζεται με τη λύτρωση, όπως θα έπρεπε να είναι με τη λύτρωση μετά από δύο χιλιετίες. Όχι μόνο αυτοί στη Διασπορά δεν έχουν την τάση να έρθουν κοντά μας και να χαρούν τη λύτρωση, αλλά μια μεγάλη μερίδα από αυτούς που έχουν λυτρωθεί και κατοικούν ήδη ανάμεσά μας περιμένουν με αγωνία να απαλλαγούν από αυτή τη λύτρωση και να επιστρέψουν στις χώρες από τις οποίες ήρθαν.

Έτσι, παρόλο που ο Δημιουργός έχει ελευθερώσει τη γη από τα χέρια των εθνών και μας την έχει δώσει, εμείς δεν την έχουμε λάβει και δεν την απολαμβάνουμε. Αλλά με αυτό το δώρο, ο Δημιουργός μας έδωσε την ευκαιρία για λύτρωση, να εξαγνιστούμε και να αγιασθούμε και να αναλάβουμε το έργο του Δημιουργού στην Τορά και Μιτζβότ Λισμά. Εκείνη την ώρα, ο Ναός θα χτιστεί και θα λάβουμε τη γη στην εξουσία μας. Τότε θα βιώσουμε και θα νιώσουμε τη χαρά της λύτρωσης.

Αλλά όσο δεν έχουμε φτάσει σε αυτό, τίποτα δεν θα αλλάξει. Δεν υπάρχει καμία διαφορά μεταξύ των σημερινών τρόπων της γης και του τρόπου με τον οποίο βρισκόταν ακόμη υπό τα χέρια των ξένων, σε νόμο, σε οικονομία και στο έργο του Δημιουργού. Έτσι, το μόνο που έχουμε είναι μια ευκαιρία για λύτρωση.

Από αυτό προκύπτει ότι η γενιά μας είναι η γενιά των ημερών του Μεσσία. Γι' αυτό μας παραχωρήθηκε η λύτρωση της αγίας μας γης από τα χέρια των ξένων. Έχουμε επίσης ανταμειφθεί με την αποκάλυψη του Το Βιβλίο του Ζοχάρ, που είναι η αρχή της υλοποίησης του εδαφίου, «Διότι η γη θα είναι γεμάτη από τη γνώση του Κυρίου». «Και δεν θα διδάσκουν πια… γιατί όλοι θα με γνωρίσουν, από τον μικρότερο μέχρι τον μεγαλύτερο».

Ωστόσο, με αυτά τα δύο, έχουμε ανταμειφθεί μόνο με προσφορά από τον Δημιουργό, αλλά δεν έχουμε λάβει τίποτα στα χέρια μας. Αντίθετα, μας δόθηκε η ευκαιρία να ξεκινήσουμε με το έργο του Δημιουργού, να ασχοληθούμε με την Τορά και Μιτζβότ Λισμά. Τότε θα μας δοθεί η μεγάλη επιτυχία που υπόσχεται η γενιά του Μεσσία, την οποία δεν γνώριζαν όλες οι γενιές πριν από εμάς. Και τότε θα ανταμειφθούμε με το χρόνο λήψης και της πλήρους επίτευξης και της πλήρους λύτρωσης.

Έτσι, έχουμε εξηγήσει διεξοδικά την απάντηση των σοφών μας στην ερώτηση: «Πώς είναι δυνατόν να προσκολληθούμε σε Αυτόν; που είπαν ότι σημαίνει «να προσχωρούμε στις ιδιότητές Του». Αυτό ισχύει για δύο λόγους: 1) Το Πνευματικό Ντβεκούτ δεν αφορά σε γειτνίαση με τον τόπο, αλλά σε ισοδυναμία της μορφής. 2) Εφόσον η ψυχή χωρίστηκε από τον εαυτό Του μόνο λόγω της θέλησης για λήψη, την οποία είχε αποτυπώσει ο Δημιουργός, μόλις διαχώρισε τη θέληση για λήψη από αυτήν, φυσικά επέστρεψε στο προηγούμενο Ντβεκούτ με τον εαυτό Του.

Ωστόσο, όλα αυτά είναι στη θεωρία. Στην πραγματικότητα, δεν απάντησαν σε τίποτα με την εξήγηση της τήρησης των ιδιοτήτων Του, που σημαίνει να διαχωρίσουμε τη θέληση για λήψη, που είναι αποτυπωμένη στη φύση της δημιουργίας, και να φθάσουμε στην επιθυμία να χαρίσουμε - το αντίθετο της φύσης της.

Αυτό που εξηγήσαμε, ότι κάποιος που πνίγεται στο ποτάμι πρέπει να πιάσει γερά το σχοινί και πριν ασχοληθεί με την Τορά και Μιτζβότ Λισμά με τρόπο που δεν θα επιστρέψει στην ανοησία, δεν θεωρείται ότι κρατά γερά το σχοινί, επιστρέφει το ερώτημα: Πού θα βρει κανείς κίνητρα για να ασκήσει ολόψυχα μόνο και μόνο για να φέρει ικανοποίηση στον Δημιουργό του; Άλλωστε, δεν μπορεί κανείς να κάνει μια κίνηση χωρίς κανένα όφελος για τον εαυτό του, όπως δεν μπορεί να λειτουργήσει μια μηχανή χωρίς καύσιμα. Εάν δεν υπάρχει όφελος για τον εαυτό του, αλλά μόνο ικανοποίηση για τον Δημιουργό του, δεν θα έχει καύσιμο για δουλειά.

Η απάντηση είναι ότι όποιος κατακτά επαρκώς το μεγαλείο Του, η δωρεά που Του δίνει αντιστρέφεται σε υποδοχή, όπως είναι γραμμένο στο Μασεχέτ Κιντουσίν (σελ 7α): Με ένα σημαντικό πρόσωπο, όταν η γυναίκα του δίνει χρήματα, θεωρείται γι' αυτήν υποδοχή και αγιάζεται.

Έτσι είναι και με τον Δημιουργό: Αν κάποιος επιτύχει το μεγαλείο Του, δεν υπάρχει μεγαλύτερη υποδοχή από την ικανοποίηση στον Πλάστη του. Αυτό είναι αρκετό καύσιμο για να κοπιάσει και να ασκήσει ολόψυχα για να φέρει ικανοποίηση σε Αυτόν. Αλλά είναι ξεκάθαρο, όσο κάποιος δεν έχει επιτύχει επαρκώς το μεγαλείο Του, δεν θα θεωρεί ότι το να δίνεις ικανοποίηση στον Δημιουργό ως υποδοχή αρκετή για να δώσει την καρδιά και την ψυχή του στον Δημιουργό.

Επομένως, κάθε φορά που στοχεύει πραγματικά μόνο να φέρει ικανοποίηση στον Δημιουργό του και όχι στον εαυτό του, θα χάνει αμέσως τη δύναμη να εργαστεί, καθώς θα είναι σαν μια μηχανή χωρίς καύσιμα, αφού δεν μπορεί κανείς να κινήσει ένα μέλος χωρίς να αντλήσει κάποιο όφελος για τον εαυτό του. Είναι ακόμη περισσότερο με τόσο μεγάλο κόπο όπως το να δίνει κανείς την καρδιά και την ψυχή του, όπως υπαγορεύεται στην Τορά. Αναμφίβολα, δεν θα μπορέσει να το κάνει χωρίς να αντλήσει κάποια πρόσληψη ευχαρίστησης για τον εαυτό του.

Πράγματι, η απόκτηση του μεγαλείου Του σε ένα μέτρο που η δωρεά γίνεται υποδοχή, όπως αναφέρθηκε για ένα σημαντικό πρόσωπο, δεν είναι καθόλου δύσκολο. Όλοι γνωρίζουν το μεγαλείο του Δημιουργού, που δημιούργησε τα πάντα και καταναλώνει τα πάντα, χωρίς αρχή και χωρίς τέλος, και του οποίου η υπεροχή είναι ατελείωτη.

Ωστόσο, η δυσκολία σε αυτό είναι ότι το μέτρο του μεγαλείου δεν εξαρτάται από το άτομο, αλλά από το περιβάλλον. Για παράδειγμα, ακόμα κι αν κάποιος είναι γεμάτος αρετές αλλά το περιβάλλον δεν τον εκτιμά ως τέτοιο, θα είναι πάντα ταπεινός και δεν θα μπορεί να υπερηφανεύεται για τις αρετές του, αν και δεν έχει καμία αμφιβολία ότι είναι αληθινές. Και αντίστροφα, ένας άνθρωπος χωρίς καμία αξία, αλλά το περιβάλλον τον σέβεται σαν να είναι ενάρετος, θα γεμίσει περηφάνια, αφού το μέτρο της σημασίας και του μεγαλείου δίνεται εξ ολοκλήρου στο περιβάλλον.

Όταν κάποιος βλέπει ότι το περιβάλλον υποτιμά το έργο Του και δεν εκτιμά σωστά το μεγαλείο Του, δεν μπορεί να ξεπεράσει το περιβάλλον. Έτσι, δεν μπορεί να αποκτήσει το μεγαλείο Του, και γίνεται αμελής κατά την εργασία του, όπως αυτοί.

Εφόσον δεν έχει τη βάση για να αποκτήσει το μεγαλείο Του, προφανώς δεν θα μπορεί να εργαστεί για να φέρει ικανοποίηση στον Πλάστη του και όχι στον εαυτό του, γιατί δεν θα έχει κανένα κίνητρο να ασκήσει, και «αν δεν κοπίασες και δεν βρεις, μην πιστεύεις». Η μόνη συμβουλή για αυτό είναι είτε να εργαστεί κανείς για τον εαυτό του είτε να μην εργαστεί καθόλου, αφού το να προσφέρει ικανοποίηση στον Πλάστη του δεν θα ισοδυναμεί γι' αυτόν με υποδοχή.

Τώρα μπορείτε να κατανοήσετε το εδάφιο, «Στο πλήθος των ανθρώπων είναι η δόξα του βασιλιά», αφού το μέτρο του μεγαλείου προέρχεται από το περιβάλλον υπό δύο προϋποθέσεις:

1. Η έκταση της εκτίμησης του περιβάλλοντος.
2. Το μέγεθος του περιβάλλοντος. Έτσι, «Στο πλήθος του λαού βρίσκεται η δόξα του βασιλιά».

Λόγω της μεγάλης δυσκολίας στο θέμα, οι σοφοί μας μας συμβούλεψαν: «Φτιάξτε για τον εαυτό σας ένα ραβ [δάσκαλο/μεγάλο άτομο] και αγοράστε έναν φίλο». Αυτό σημαίνει ότι κάποιος θα πρέπει να επιλέξει για τον εαυτό του ένα σημαντικό και διάσημο πρόσωπο για να είναι ο ράβ του και από αυτόν θα μπορέσει να ασχοληθεί με την Τορά και Μιτζβότ για να φέρει ικανοποίηση στον Πλάστη του. Αυτό συμβαίνει επειδή υπάρχουν δύο μειώσεις σχετικά με τον Ραβ κάποιου:

1. Δεδομένου ότι είναι σημαντικό πρόσωπο, ο μαθητής μπορεί να του δώσει ικανοποίηση, με βάση την υπεροχή του Ραβ του, αφού η δωρεά γίνεται ως υποδοχή για αυτόν. Αυτό είναι ένα φυσικό καύσιμο, επομένως κάποιος μπορεί πάντα να αυξάνει τις πράξεις δωρεάς του. Μόλις ένα άτομο συνηθίσει να ασχολείται με την δωρεά στο ραβ, μπορεί να το μεταφέρει στην ενασχόληση με την Τορά και Μιτζβότ Λισμά και προς τον Δημιουργό, αφού η συνήθεια γίνεται δεύτερη φύση.
2. Η ισοδυναμία της μορφής με τον Δημιουργό δεν βοηθά αν δεν είναι για πάντα, «Μέχρι Εκείνος που γνωρίζει τα μυστήρια να καταθέσει ότι δεν θα επιστρέψει στην ανοησία». Αυτό δεν συμβαίνει με την ισοδυναμία της μορφής με το ραβ. Δεδομένου ότι ο ραβ είναι σε αυτόν τον κόσμο, μέσα στον χρόνο, η ισοδυναμία της μορφής μαζί του βοηθά ακόμα κι αν είναι μόνο προσωρινή.

Έτσι, κάθε φορά που κάποιος εξισώνει τη μορφή του με το ραβ του, τον εμμένει για λίγο. Ως αποτέλεσμα, αποκτά τη γνώση και τις σκέψεις του ραβ, σύμφωνα με το μέτρο του Ντβεκούτ, όπως εξηγήσαμε στην αλληγορία για το όργανο που έχει αποκοπεί από το σώμα και επανενώθηκε με αυτό.

Για το λόγο αυτό, ο μαθητής μπορεί να χρησιμοποιήσει το rav του να επιτύχει το μεγαλείο του Δημιουργού, το οποίο αντιστρέφει την παροχή σε πρόσληψη και δίνει επαρκές καύσιμο για να δώσει την καρδιά και την ψυχή του. Εκείνη τη στιγμή, ο μαθητής, επίσης, θα μπορεί να ασχοληθεί με την Τορά και Μιτζβότ Λισμά με την ίδια την καρδιά και την ψυχή του, που είναι το φάρμακο που αποδίδει αιώνια Ντβεκούτ με τον Δημιουργό.

Τώρα μπορείτε να καταλάβετε τι είπαν οι σοφοί μας (Μπεραχότ 7β): «Η υπηρεσία στην Τορά είναι μεγαλύτερη από την εκμάθησή της, όπως λέγεται, «Ο Ελισαίος, ο γιος του Σαφάτ είναι εδώ, ο οποίος έχυσε νερό στα χέρια του Ηλία». πώς μπορούν οι απλές πράξεις να είναι μεγαλύτερες από τη μελέτη της σοφίας και της γνώσης;

Αλλά σύμφωνα με τα παραπάνω, καταλαβαίνουμε πλήρως ότι το να υπηρετεί κανείς τον ραβ με το σώμα και την ψυχή του για να φέρει ικανοποίηση στο ραβ του, τον φέρνει σε Ντβεκούτ με το ραβ του, που σημαίνει ισοδυναμία της μορφής. Με αυτό λαμβάνει τις σκέψεις και τη γνώση του ράβ μέσω «στόμα με στόμα», που είναι Ντβεκούτ του πνεύματος με πνεύμα. Με αυτόν τον τρόπο, ανταμείβεται με την απόκτηση του μεγαλείου Του αρκετά ώστε να μετατρέπει την δωρεά σε υποδοχή, να γίνει επαρκές καύσιμο για αφοσίωση, έως ότου ανταμειφθεί με Ντβεκούτ με τον Δημιουργό.

Αυτό δεν αφορά τόσο την εκμάθηση της Τορά με το ραβ του, καθώς αυτό πρέπει να είναι για δικό του όφελος και δεν αποδίδει Ντβεκούτ. Θεωρείται «από στόμα σε αυτί». Έτσι, η υπηρεσία φέρνει στον μαθητή τις σκέψεις του ραβ και τη μάθηση — μόνο τα λόγια του ραβ. Έτσι, η αξία της υπηρεσίας είναι μεγαλύτερη από την αξία της μάθησης ως η σημασία των σκέψεων του ραβ σε σύγκριση με τα λόγια του ραβ και ως η σημασία του «από στόμα σε στόμα» σε σύγκριση με το «από στόμα σε αυτί».

Ωστόσο, όλα αυτά ισχύουν αν η υπηρεσία είναι για να δώσει ικανοποίηση στο ραβ του. Ωστόσο, εάν η υπηρεσία πρόκειται να ωφελήσει τον εαυτό του, μια τέτοια υπηρεσία δεν μπορεί να τον φέρει Ντβεκούτ με το ραβ του, οπότε το να μαθαίνεις με το ραβ είναι σίγουρα πιο σημαντικό από το να τον υπηρετείς.

Ωστόσο, όπως είπαμε σχετικά με την απόκτηση του μεγαλείου Του, ένα περιβάλλον που δεν Τον εκτιμά σωστά αποδυναμώνει το άτομο και το εμποδίζει να αποκτήσει το μεγαλείο Του. Αυτό ισχύει σίγουρα και για το ραβ κάποιου. Ένα περιβάλλον που δεν εκτιμά σωστά το rav εμποδίζει τον μαθητή να μπορέσει να αποκτήσει σωστά το μεγαλείο του rav του.

Για αυτόν τον λόγο, οι σοφοί μας είπαν: «Φτιάξε για τον εαυτό σου ένα ραβ και αγοράστε έναν φίλο». Αυτό σημαίνει ότι μπορεί κανείς να φτιάξει ένα νέο περιβάλλον για τον εαυτό του. Αυτό το περιβάλλον θα τον βοηθήσει να αποκτήσει το μεγαλείο του ραβ του μέσα από την αγάπη των φίλων που εκτιμούν το ραβ του. Μέσα από τη συζήτηση των φίλων για το μεγαλείο του ραβ, ο καθένας τους λαμβάνει την αίσθηση του μεγαλείου του. Έτσι, η δωρεά στο ράβ του γίνεται υποδοχή και επαρκές κίνητρο σε βαθμό που θα τον κάνει να ασχοληθεί με την Τορά και Μιτζβότ Λισμά.

Ειπώθηκε σχετικά: «Η Τορά αποκτάται με σαράντα οκτώ αρετές, με την υπηρεσία των σοφών και με τη σχολαστικότητα των φίλων». Αυτό συμβαίνει γιατί εκτός από το να υπηρετεί το ραβ χρειάζεται και τη σχολαστικότητα των φίλων, δηλαδή την επιρροή των φίλων, έτσι θα τον επηρεάσουν ώστε να αποκτήσει το μεγαλείο του ραβ του. Αυτό συμβαίνει επειδή η απόκτηση του μεγαλείου εξαρτάται εξ ολοκλήρου από το περιβάλλον, και ένα άτομο δεν μπορεί να κάνει τίποτα για αυτό.

Ωστόσο, υπάρχουν δύο προϋποθέσεις για να αποκτήσετε το μεγαλείο:

1. Πάντα να ακούτε και να αποδέχεστε την εκτίμηση του περιβάλλοντος στο μέτρο του μεγαλείου τους.
2. Το περιβάλλον πρέπει να είναι υπέροχο, όπως είναι γραμμένο, «Στο πλήθος των ανθρώπων είναι η δόξα του βασιλιά».

Για να λάβει την πρώτη προϋπόθεση, κάθε μαθητής πρέπει να αισθάνεται ότι είναι ο μικρότερος από όλους τους φίλους. Σε αυτή την κατάσταση, θα μπορεί να λάβει την εκτίμηση του μεγαλείου από όλους, αφού ο μεγάλος δεν μπορεί να λάβει από έναν μικρότερο, πόσο μάλλον να εντυπωσιαστεί από τα λόγια του. Μάλλον, μόνο οι μικροί εντυπωσιάζονται από την εκτίμηση των μεγάλων.

Για τη δεύτερη προϋπόθεση, κάθε μαθητής πρέπει να εξυμνεί τις αρετές κάθε φίλου και να τον λατρεύει σαν να ήταν ο μεγαλύτερος στη γενιά. Τότε το περιβάλλον θα τον επηρεάσει σαν να ήταν ένα υπέροχο περιβάλλον, όπως θα έπρεπε, αφού η ποιότητα είναι πιο σημαντική από την ποσότητα.