Η Σοφία της Καμπαλά και Η Φιλοσοφία
Τι είναι η Πνευματικότητα;
Η φιλοσοφία έχει καταβάλει μεγάλες προσπάθειες για να αποδείξει ότι η υλική πραγματικότητα είναι απόγονος της πνευματικότητας και ότι η ψυχή γεννά το σώμα· όμως οι προσπάθειές της να εξηγήσει αυτό το ζήτημα παραμένουν απολύτως απαράδεκτες για την καρδιά.
Το πρωταρχικό λάθος έγκειται στη βασικά εσφαλμένη αντίληψη της φιλοσοφίας περί πνευματικότητας.
Η φιλοσοφία, έχοντας αποφανθεί ότι η πνευματικότητα «γέννησε» τη σωματικότητα, καταλήγει —δυστυχώς, λόγω της παρερμηνείας της έννοιας της πνευματικότητας— σε ένα εσφαλμένο συμπέρασμα
Κάθε γονέας πρέπει με κάποιο τρόπο να μοιάζει με τους απογόνους του. Αυτή η σχέση είναι η (πορεία) οδός και η (ριζα) από την οποία εκτείνεται η συνέχειά της. Επιπλέον, κάθε χειριστής πρέπει να έχει κάποια σημασία για τη λειτουργία της, μέσω της οποίας έρχεται σε επαφή με αυτήν. Αφού λέτε ότι η πνευματικότητα στερείται οποιωνδήποτε σωματικών χαρακτηριστικών, τότε μια τέτοια πορεία δεν υπάρχει, ή μια σχέση μέσω της οποίας το πνευματικό μπορεί να επικοινωνήσει και να την θέσει σε οποιαδήποτε κίνηση.
Ωστόσο, η κατανόηση της έννοιας της λέξης «πνευματικότητα» δεν έχει καμία σχέση με τη φιλοσοφία. Αυτό συμβαίνει επειδή πώς μπορούν να συζητήσουν κάτι που δεν έχουν δει ή νιώσει ποτέ; Σε τι στηρίζονται τα βασικά τους στοιχεία;
Αν υπάρχει κάποιος ορισμός που μπορεί να διακρίνει το πνευματικό από το σωματικό, αυτός ανήκει μόνο σε εκείνους που έχουν επιτύχει κάτι πνευματικό και το έχουν νιώσει. Αυτοί είναι οι γνήσιοι Καμπαλιστές· επομένως, χρειαζόμαστε τη σοφία της Καμπαλά.
Η Φιλοσοφία σε σχέση με την Ουσία Του
Η φιλοσοφία λατρεύει να ασχολείται με την ουσία Του και να αποδεικνύει τους κανόνες της άρνησης που ισχύουν για Αυτόν. Ωστόσο, η Καμπαλά δεν έχει καμία σχέση με αυτήν, γιατί πώς μπορεί κάτι να οριστεί σε αυτό που είναι ανέφικτο και ανεπαίσθητο; Πράγματι, ένας ορισμός μέσω άρνησης είναι εξίσου έγκυρος με έναν ορισμό μέσω επιβεβαίωσης. Αν δείτε ένα αντικείμενο από μακριά και αναγνωρίσετε τα αρνητικά του, δηλαδή όλα όσα δεν είναι, αυτό επίσης θεωρείται θέαση και κάποιος βαθμός αναγνώρισης. Αν ένα αντικείμενο είναι πραγματικά εκτός θέασης, ακόμη και τα αρνητικά του χαρακτηριστικά δεν είναι εμφανή.
Αν, για παράδειγμα, δούμε μια μαύρη εικόνα από απόσταση, αλλά μπορούμε ακόμα να προσδιορίσουμε ότι δεν είναι ούτε πρόσωπο ούτε πουλί, θεωρείται εμφανής . Αν ήταν ακόμη πιο μακριά, δεν θα μπορούσαμε να προσδιορίσουμε ότι δεν είναι πρόσωπο.
Αυτή είναι η πηγή της σύγχυσης και της ακυρότητάς τους. Η φιλοσοφία λατρεύει να υπερηφανεύεται για την κατανόηση όλης της άρνησης σχετικά με την ουσία Του. Αντίθετα, οι σοφοί της Καμπαλά βάζουν το χέρι τους στο στόμα τους σε αυτό το σημείο και δεν Του δίνουν ούτε ένα απλό όνομα, γιατί οτιδήποτε δεν κατανοούμε πλήρως, δεν μπορούμε να το ορίσουμε με όνομα ή λέξη, γιατί μια λέξη δηλώνει κάποιο βαθμό επίτευξης. Ωστόσο, οι Καμπαλιστές λένε πολλά για τη φώτισή Του στην πραγματικότητα, εννοώντας όλες αυτές τις φωτίσεις που έχουν πραγματικά επιτύχει, τόσο έγκυρα όσο και η απτή επίτευξη.
Το Πνευματικό Είναι μια Δύναμη Χωρίς Σώμα
Αυτό ορίζουν οι Καμπαλιστές ως «πνευματικότητα» και γι' αυτό μιλάνε. Δεν έχει εικόνα ούτε χώρο ούτε χρόνο ούτε καμία σωματική αξία (και κατά τη γνώμη μου, η φιλοσοφία γενικά έχει φορέσει έναν μανδύα που δεν είναι δικός της, γιατί έχει κλέψει ορισμούς από τη σοφία της Καμπαλά και έχει φτιάξει λιχουδιές με ανθρώπινη κατανόηση. Αν δεν ήταν αυτή, δεν θα είχαν σκεφτεί ποτέ να κατασκευάσουν τέτοια οξυδέρκεια). Ωστόσο, είναι μόνο μια δυνητική δύναμη, που σημαίνει όχι μια δύναμη που είναι ντυμένη με ένα συνηθισμένο, εγκόσμιο σώμα, αλλά μια δύναμη χωρίς σώμα.
Ένα Πνευματικό Κλι [Δοχείο] Ονομάζεται «Δύναμη»
Αυτό είναι το σημείο για να επισημάνουμε ότι η δύναμη για την οποία μιλάει η πνευματικότητα δεν αναφέρεται στο ίδιο το πνευματικό φως. Αυτό το πνευματικό φως εκτείνεται απευθείας από την ουσία Του και επομένως είναι το ίδιο με την ουσία Του. Αυτό σημαίνει ότι δεν έχουμε καμία αντίληψη ή επίτευξη για το πνευματικό φως, που να μπορούμε να ορίσουμε με το όνομά Του. Ακόμα και το όνομα «φως» είναι δανεισμένο και δεν είναι πραγματικό. Έτσι, πρέπει να γνωρίζουμε ότι το όνομα «δύναμη», χωρίς σώμα, αναφέρεται συγκεκριμένα στο πνευματικό Κλι.
Φώτα και Κελίμ (Δοχεία)
Επομένως, δεν πρέπει να διερευνούμε πώς οι σοφοί της Καμπάλα, που γεμίζουν ολόκληρη τη σοφία με τις γνώσεις τους, διαφοροποιούν τα διάφορα φώτα. Ωστόσο, αυτές οι παρατηρήσεις δεν αναφέρονται στα ίδια τα φώτα, αλλά στην εντύπωση του Κλί, που είναι η προαναφερθείσα δύναμη, που επηρεάζεται από τη συνάντησή της με το φως.
Κελίμ και Φώτα (με την έννοια των λέξεων)
Εδώ πρέπει να χαράξουμε τη γραμμή μεταξύ του δώρου και της αγάπης που δημιουργεί. Τα φώτα, που σημαίνει η εντύπωση στο Κλι, η οποία είναι εφικτή, ονομάζεται «μορφή και ύλη μαζί». Η εντύπωση είναι η μορφή, και η προαναφερθείσα δύναμη είναι η ύλη.
Ωστόσο, η αγάπη που δημιουργείται θεωρείται «μορφή χωρίς ύλη». Αυτό σημαίνει ότι αν διαχωρίσουμε την αγάπη από το ίδιο το δώρο, σαν να μην ήταν ποτέ ντυμένη με κανένα απτό δώρο, αλλά μόνο με το αφηρημένο όνομα «η αγάπη του Δημιουργού», θεωρείται ως «μορφή». Σε αυτή την περίπτωση, η άσκησή της θεωρείται ως «Διαμορφωτική Καμπαλά». Ωστόσο, θα εξακολουθούσε να θεωρείται πραγματικό, χωρίς καμία ομοιότητα με τη διαμορφωτική φιλοσοφία, καθώς το πνεύμα αυτής της αγάπης παραμένει στην επίτευξη, εντελώς διαχωρισμένο από το δώρο, δηλαδή το ίδιο το φως.
Ύλη και Μορφή στην Καμπαλά
Ο λόγος είναι ότι, αν και αυτή η αγάπη είναι απλώς μια συνέπεια του δώρου, είναι πολύ πιο σημαντική από το ίδιο το δώρο. Είναι σαν ένας μεγάλος βασιλιάς που δίνει ένα μικρό αντικείμενο σε ένα άτομο. Αν και το ίδιο το δώρο δεν έχει καμία αξία, η αγάπη και η προσοχή του βασιλιά το καθιστούν ανεκτίμητο και πολύτιμο. Έτσι, είναι εντελώς διαχωρισμένο από την ύλη, όντας το φως και το δώρο, με τρόπο που η εργασία και η διάκριση παραμένουν χαραγμένες στην επίτευξη μόνο με την ίδια την αγάπη, ενώ το δώρο φαίνεται να ξεχνιέται από την καρδιά. Επομένως, αυτή η πτυχή της σοφίας ονομάζεται «Διαμορφωτική Σοφία της Καμπαλά», η οποία είναι το πιο σημαντικό μέρος της σοφίας.
ABYA
Αυτή η αγάπη αποτελείται από τέσσερα μέρη που μοιάζουν πολύ με την ανθρώπινη αγάπη: Όταν λαμβάνουμε για πρώτη φορά το δώρο, δεν αναφερόμαστε στον δότη του δώρου ως κάποιον που μας αγαπά, πόσο μάλλον αν ο δότης του δώρου είναι σημαντικός και ο παραλήπτης δεν είναι ίσος με αυτόν.
Ωστόσο, η επαναλαμβανόμενη προσφορά και η επιμονή θα κάνουν ακόμη και το πιο σημαντικό άτομο να φαίνεται σαν ένας αληθινός, ισότιμος εραστής. Αυτό συμβαίνει επειδή ο νόμος της αγάπης δεν ισχύει μεταξύ μεγάλου και μικρού, καθώς δύο πραγματικοί εραστές πρέπει να αισθάνονται ίσοι.
Έτσι, μπορείτε να μετρήσετε τέσσερις βαθμούς αγάπης εδώ. Το περιστατικό ονομάζεται Ασσία, η επανάληψη της προσφοράς δώρων ονομάζεται Γετζίρα και η εμφάνιση της ίδιας της αγάπης ονομάζεται Μπέρια.
Εδώ ξεκινά η μελέτη της Διαμορφωτικής Σοφίας της Καμπαλά, γιατί σε αυτόν τον βαθμό η αγάπη διαχωρίζεται από τα δώρα. Αυτή είναι η έννοια του «και δημιουργεί σκοτάδι», που σημαίνει ότι το φως απομακρύνεται από την Γετζίρα και η αγάπη παραμένει χωρίς φως, χωρίς τα δώρα της.
Έπειτα έρχεται η Ατζιλούτ. Αφού γεύτηκε και διαχώρισε πλήρως τη μορφή από την ύλη, όπως στο «και δημιουργεί σκοτάδι», έγινε άξιο να ανέλθει στο βαθμό του Ατζιλούτ όπου η μορφή ντύνει ξανά την ουσία, που σημαίνει φως και αγάπη μαζί.
Η Προέλευση της Ψυχής
Κάθε τι πνευματικό γίνεται αντιληπτό ως μια δύναμη ξεχωριστή από το σώμα επειδή δεν έχει σωματική εικόνα. Ωστόσο, εξαιτίας αυτού, παραμένει απομονωμένο και εντελώς διαχωρισμένο από το σωματικό. Σε μια τέτοια κατάσταση, πώς μπορεί να θέσει σε κίνηση οτιδήποτε σωματικό, πόσο μάλλον να γεννήσει κάτι φυσικό, όταν δεν έχει καμία σχέση μέσω της οποίας να έρθει σε επαφή με το φυσικό;
Το Όξινο Στοιχείο
Ωστόσο, η αλήθεια είναι ότι η ίδια η δύναμη θεωρείται επίσης γνήσια ύλη, όπως κάθε σωματική ύλη στον συγκεκριμένο κόσμο, και το γεγονός ότι δεν έχει εικόνα που μπορούν να αντιληφθούν οι ανθρώπινες αισθήσεις δεν μειώνει την αξία της ουσίας, η οποία είναι η «δύναμη».
Πάρτε ένα μόριο οξυγόνου ως παράδειγμα: Είναι συστατικό των περισσότερων υλικών στον κόσμο. Ωστόσο, αν πάρετε ένα μπουκάλι με καθαρό οξυγόνο όταν δεν είναι αναμεμειγμένο με καμία άλλη ουσία, θα διαπιστώσετε ότι φαίνεται σαν το μπουκάλι να είναι εντελώς άδειο. Δεν θα μπορείτε να παρατηρήσετε τίποτα σε αυτό. Θα είναι εντελώς σαν αέρας, άυλος και αόρατος στο μάτι.
Αν αφαιρέσουμε το καπάκι και το μυρίσουμε, δεν θα βρούμε άρωμα. αν το δοκιμάσουμε, δεν θα βρούμε γεύση, και αν το βάλουμε σε ζυγαριά, δεν θα ζυγίζει περισσότερο από το άδειο μπουκάλι. Το ίδιο ισχύει και για το υδρογόνο, το οποίο είναι επίσης άγευστο, άοσμο και χωρίς βάρος.
Ωστόσο, όταν συνδυάσουμε αυτά τα δύο στοιχεία, θα γίνουν αμέσως ένα υγρό - πόσιμο νερό που έχει τόσο γεύση όσο και βάρος. Αν βάλουμε νερό μέσα σε ενεργό ασβέστη, θα αναμειχθεί αμέσως με αυτόν και θα γίνει τόσο στερεό όσο ο ίδιος ο ασβέστης.
Έτσι, τα στοιχεία οξυγόνο και υδρογόνο, στα οποία δεν υπάρχει καμία απτή αντίληψη, γίνονται ένα στερεό σώμα. Επομένως, πώς μπορούμε να προσδιορίσουμε για τις φυσικές δυνάμεις ότι δεν είναι μια σωματική ουσία μόνο και μόνο επειδή δεν είναι διατεταγμένες με τέτοιο τρόπο ώστε οι αισθήσεις μας να μπορούν να τις αντιληφθούν; Επιπλέον, μπορούμε προφανώς να δούμε ότι τα περισσότερα από τα απτά υλικά στην πραγματικότητα αποτελούνται προκαταρκτικά από το στοιχείο του οξυγόνου, το οποίο οι ανθρώπινες αισθήσεις δεν μπορούν να αντιληφθούν ή να αισθανθούν!
Επιπλέον, ακόμη και στην απτή πραγματικότητα, το στερεό και το υγρό που μπορούμε να αντιληφθούμε έντονα στον απτό μας κόσμο μπορεί να μετατραπούν σε αέρα και αναθυμιάσεις σε μια ορισμένη θερμοκρασία. Ομοίως, οι ατμοί μπορεί να στερεοποιηθούν όταν πέσει η θερμοκρασία.
Σε αυτή την περίπτωση, θα πρέπει να αναρωτηθούμε πώς κάποιος δίνει αυτό που δεν κατέχει. Βλέπουμε ξεκάθαρα ότι όλες οι απτές εικόνες προέρχονται από στοιχεία που είναι από μόνα τους άυλα και δεν υπάρχουν ως υλικά από μόνα τους. Ομοίως, όλες οι σταθερές εικόνες που γνωρίζουμε και χρησιμοποιούμε για να ορίσουμε τα υλικά είναι ασταθείς και δεν υπάρχουν από μόνες τους. Αντίθετα, ντύνουν και γδύνουν μόνο μορφές υπό την επίδραση συνθηκών όπως η θερμότητα ή το κρύο.
Το κύριο μέρος της σωματικής ουσίας είναι η «δύναμη» που περιέχεται σε αυτήν, αν και δεν είμαστε ακόμη σε θέση να διακρίνουμε αυτές τις δυνάμεις, όπως συμβαίνει με τα χημικά στοιχεία. Ίσως στο μέλλον να ανακαλυφθούν στην καθαρή τους μορφή, όπως μόλις πρόσφατα ανακαλύψαμε τα χημικά στοιχεία.
Ίση Δύναμη στο Πνευματικό και το Φυσικό
Με μια λέξη: Όλα τα ονόματα που αποδίδουμε στα υλικά είναι εντελώς κατασκευασμένα, δηλαδή προέρχονται από την συγκεκριμένη αντίληψή μας στις πέντε αισθήσεις μας. Δεν υπάρχουν από μόνα τους. Από την άλλη πλευρά, οποιοσδήποτε ορισμός αποδίδουμε στη δύναμη, ο οποίος τη διαχωρίζει από την ύλη, είναι επίσης κατασκευασμένος. Ακόμα και όταν η επιστήμη φτάσει στην τελική της ανάπτυξη, θα πρέπει να λαμβάνουμε υπόψη μόνο την πραγματική πραγματικότητα, που σημαίνει ότι μέσα σε κάθε υλική λειτουργία που βλέπουμε και αισθανόμαστε, πρέπει να αντιλαμβανόμαστε τον χειριστή της, ο οποίος είναι επίσης μια ουσία, όπως και η ίδια η λειτουργία. Υπάρχει μια συσχέτιση μεταξύ τους, αλλιώς δεν θα είχαν φτάσει σε αυτήν.
Πρέπει να γνωρίζουμε ότι αυτό το σφάλμα του διαχωρισμού της λειτουργικής δύναμης από τη λειτουργία προέρχεται από τη διαμορφωτική φιλοσοφία, η οποία επέμενε να αποδείξει ότι η πνευματική πράξη επηρεάζει τη σωματική λειτουργία. Αυτό οδήγησε σε εσφαλμένες υποθέσεις όπως οι παραπάνω, τις οποίες η Καμπαλά δεν χρειάζεται.
Σώμα και Ψυχή στα Ανώτερα
Η άποψη της Καμπάλα σε αυτό το θέμα είναι ξεκάθαρη, αποκλείοντας κάθε μείγμα φιλοσοφίας. Αυτό συμβαίνει επειδή στο μυαλό των Καμπαλιστών, ακόμη και οι πνευματικές, διαχωρισμένες, εννοιολογικές οντότητες, τις οποίες η φιλοσοφία αρνείται ότι έχουν οποιαδήποτε σωματική υπόσταση και τις εμφανίζει ως καθαρά εννοιολογικές, φέρουν ουσία, κατά την άποψη των Καμπαλιστών, αν και πέτυχαν την πνευματικότητα, πιο υψηλή και αφηρημένη, εξακολουθούν να αποτελούνται από σώμα και ψυχή, όπως ο φυσικός άνθρωπος.
Επομένως, δεν χρειάζεται να αναρωτιέστε πώς αυτά τα δύο μπορούν να κερδίσουν το βραβείο, λέγοντας ότι είναι σύνθετα. Επιπλέον, η φιλοσοφία πιστεύει ότι οτιδήποτε σύνθετο τελικά θα διαλυθεί και θα αποσυντεθεί, που σημαίνει ότι θα πεθάνει. Έτσι, πώς μπορεί κανείς να δηλώσει ότι είναι σύνθετα και αιώνια;
Φώτα και Κελίμ
Πράγματι, οι σκέψεις τους δεν είναι οι δικές μας σκέψεις, γιατί ο δρόμος των σοφών της Καμπαλά ,είναι αυτός της εύρεσης πραγματικής απόδειξης επίτευξης, καθιστώντας αδύνατη την ανάκλησή της μέσω διανοητικής σκέψης. Αλλά ας διευκρινίσω αυτά τα ζητήματα, ώστε όλοι να τα κατανοήσουν.
Πρώτον, πρέπει να γνωρίζουμε ότι η διαφορά μεταξύ φώτων και Κελίμ [δοχείων] δημιουργείται αμέσως στο πρώτο εκπεμπόμενο ον από το Έιν Σοφ [Άπειρο/χωρίς τέλος]. Φυσικά, η πρώτη εκπόρευση είναι επίσης η πιο ολοκληρωμένη και αγνότερη από οτιδήποτε την ακολουθεί. Είναι βέβαιο ότι λαμβάνει αυτή την ευχαρίστηση και την πληρότητα από την ουσία Του, ο Οποίος επιθυμεί να της χαρίσει κάθε ευχαρίστηση και απόλαυση.
Είναι γνωστό ότι η μέτρηση της ευχαρίστησης είναι η θέληση να την λάβουμε. Αυτό συμβαίνει επειδή αυτό που θέλουμε περισσότερο να λάβουμε το αισθανόμαστε ως το πιο ευχάριστο. Εξαιτίας αυτού, θα πρέπει να διακρίνουμε δύο παρατηρήσεις σε αυτή την πρώτη εκπόρευση: τη «θέληση να λάβουμε» που λαμβάνει την ουσία, και την ίδια την ουσία που λαμβάνουμε.
Θα πρέπει επίσης να γνωρίζουμε ότι η θέληση για λήψη είναι αυτό που αντιλαμβανόμαστε ως το «σώμα» του εκπορευόμενου όντος, που σημαίνει την πρωταρχική του ουσία, που είναι το Κλι [δοχείο] για να δεχτεί την αγαθότητά Του. Η δεύτερη είναι η ουσία του αγαθού που λαμβάνεται, που είναι το φως Του, το οποίο επεκτείνεται αιώνια σε αυτήν την εκπόρευση.
Συνεπώς, διακρίνουμε αναγκαστικά δύο διακρίσεις που ντύνουν η μία την άλλη ακόμη και με το πιο υψηλό πνευματικό που μπορεί να συλλάβει η καρδιά. Είναι το αντίθετο της άποψης της φιλοσοφίας, η οποία κατασκεύασε ότι οι διαχωρισμένες οντότητες δεν είναι σύνθετα υλικά. Είναι απαραίτητο αυτή η «θέληση για λήψη», η οποία υπάρχει αναγκαστικά στο εκπορευόμενο (γιατί χωρίς αυτήν δεν θα υπήρχε ηδονή παρά μόνο καταναγκασμός και κανένα αίσθημα ηδονής), να απουσιάζει από την ουσία Του. Αυτός είναι ο λόγος για το όνομα «εκπορευόμενο», αφού δεν είναι πλέον η ουσία Του, γιατί από ποιον θα λάμβανε;
Ωστόσο, η γενναιοδωρία που λαμβάνει είναι αναγκαστικά μέρος της ουσίας Του, γιατί εδώ δεν χρειάζεται να υπάρχει καμία καινοτομία. Έτσι, βλέπουμε τη μεγάλη διαφορά μεταξύ του δημιουργημένου σώματος και της ληφθείσας αφθονίας, η οποία θεωρείται η ουσία Του.
Πώς Μπορεί Ένα Πνευματικό να Γεννήσει ένα Σωματικό;
Φαίνεται δύσκολο να κατανοήσουμε πώς το πνευματικό μπορεί να γεννήσει και να επεκτείνει οτιδήποτε σωματικό. Αυτό το ερώτημα είναι ένα αρχαίο φιλοσοφικό ερώτημα για το οποίο έχει χυθεί πολύ μελάνι στην προσπάθεια να επιλυθεί.
Η αλήθεια είναι ότι αυτό το ερώτημα είναι δύσκολο μόνο αν κάποιος ακολουθήσει το δόγμα τους, καθώς καθόρισαν τη μορφή της πνευματικότητας χωρίς καμία σύνδεση με οτιδήποτε σωματικό. Αυτό δημιουργεί ένα δύσκολο ερώτημα: Πώς μπορεί το πνευματικό να οδηγήσει ή να γίνει πατέρας σε οτιδήποτε σωματικό;
Αλλά η άποψη των σοφών της Καμπαλά είναι ότι αυτό δεν είναι καθόλου δύσκολο, καθώς οι όροι τους είναι εντελώς αντίθετοι από εκείνους των φιλοσόφων. Υποστηρίζουν ότι οποιαδήποτε πνευματική ποιότητα εξισώνεται με την σωματική ποιότητα σαν δύο σταγόνες σε μια λίμνη. Έτσι, οι σχέσεις είναι ύψιστης συγγένειας και δεν υπάρχει διαχωρισμός μεταξύ τους παρά μόνο στην ουσία: Το πνευματικό αποτελείται από μια πνευματική ουσία και το σωματικό αποτελείται από μια σωματική ουσία.
Ωστόσο, όλες οι ιδιότητες των πνευματικών υλικών ισχύουν και για τα σωματικά υλικά, όπως έχει εξηγηθεί στο άρθρο «Η Ουσία της Σοφίας της Καμπαλά».
Η παλιά φιλοσοφία παρουσιάζει τρεις απόψεις ως εμπόδια μπροστά στην εξήγησή μου: Η πρώτη είναι η απόφασή τους ότι η δύναμη της ανθρώπινης διάνοιας είναι η αιώνια ψυχή, η ουσία του ανθρώπου. Η δεύτερη είναι η εικασία τους ότι το σώμα είναι αποτέλεσμα της ψυχής. Η τρίτη είναι ο ισχυρισμός τους ότι οι πνευματικές οντότητες είναι απλά αντικείμενα και όχι πολύπλοκα.
Υλιστική Ψυχολογία
Δεν είναι μόνο το λάθος μέρος για να διαφωνήσουμε μαζί τους σχετικά με τις κατασκευασμένες εικασίες τους, αλλά και η εποχή των υποστηρικτών τέτοιων απόψεων έχει ήδη περάσει και η εξουσία τους έχει ανακληθεί. Επίσης, θα πρέπει να ευχαριστήσουμε τους ειδικούς της υλιστικής ψυχολογίας γι' αυτό, η οποία έχτισε το βάθρο της πάνω στα ερείπια της πρώτης, κερδίζοντας την εύνοια του κοινού. Τώρα όλοι παραδέχονται την ακυρότητα της φιλοσοφίας, γιατί δεν είναι χτισμένη σε συγκεκριμένα θεμέλια.
Αυτό το παλιό δόγμα έγινε πέτρα σκανδάλου και θανάσιμο αγκάθι για τους σοφούς της Καμπαλά, επειδή εκεί που θα έπρεπε να είχαν υποταχθεί στους σοφούς της Καμπαλά και να είχαν υιοθετήσει την αποχή και τη σύνεση, την αγνότητα και την αγνότητα πριν οι σοφοί αποκαλύψουν μπροστά τους ακόμη και το μικρότερο πράγμα στην πνευματικότητα, εύκολα έλαβαν αυτό που ήθελαν από τη διαμορφωτική φιλοσοφία. Χωρίς πληρωμή ή τίμημα, τους πότισαν από την πηγή της σοφίας τους μέχρι κορεσμού και απείχαν από το να εργάζονται στη σοφία της Καμπαλά μέχρι που η σοφία σχεδόν ξεχάστηκε από το Ισραήλ. Ως εκ τούτου, είμαστε ευγνώμονες στην υλιστική ψυχολογία που της έδωσε ένα θανάσιμο χτύπημα.
Είμαι ο Σολομών
Το παραπάνω θέμα μοιάζει πολύ με έναν μύθο που λένε οι σοφοί μας: Ο Ασμόδιος [ο διάβολος] έδιωξε τον βασιλιά Σολομώντα τετρακόσια παρσά [μέτρηση απόστασης] από την Ιερουσαλήμ και τον άφησε χωρίς χρήματα ή μέσα διαβίωσης. Στη συνέχεια κάθισε στο θρόνο του βασιλιά Σολομώντα ενώ ο βασιλιάς ζητιάνευε στις πόρτες. Παντού όπου πήγαινε, έλεγε: «Είμαι ο Εκκλησιαστής!» αλλά κανείς δεν τον πίστευε. Έτσι, πήγαινε από πόλη σε πόλη δηλώνοντας: «Είμαι ο Σολομών!» Αλλά όταν ήρθε στο Σάνχεδριν, είπαν: «Ένας ανόητος δεν λέει την ίδια ανοησία συνέχεια, λέγοντας: "Ήμουν κάποτε βασιλιάς"».
Φαίνεται ότι το όνομα δεν είναι η ουσία ενός ατόμου, αλλά μάλλον ο κάτοχος του ονόματος. Επομένως, πώς μπορεί ένας σοφός άνθρωπος όπως ο Σολομών να μην αναγνωρίζεται αν είναι πράγματι ο κάτοχος του ονόματος; Επιπλέον, το άτομο είναι αυτό που τιμάει το όνομά του και πρέπει να επιδεικνύει τη σοφία του!
Τρεις Προφυλάξεις
Υπάρχουν τρεις λόγοι που μας εμποδίζουν να γνωρίζουμε τον κάτοχο ενός ονόματος:
1. Λόγω της αλήθειας του, η σοφία γίνεται σαφής μόνο όταν όλες οι λεπτομέρειές της εμφανίζονται μαζί. Επομένως, πριν κάποιος γνωρίσει ολόκληρη τη σοφία, είναι αδύνατο να δει έστω και ένα κλάσμα της. Έτσι, χρειαζόμαστε τη δημοσιότητα της αλήθειας της, ώστε να έχουμε αρκετή προηγούμενη πίστη σε αυτήν ώστε να καταβάλουμε μεγάλη προσπάθεια.
2. Ακριβώς όπως ο δαίμονας Ασμοδαίος φορούσε τα ρούχα του βασιλιά Σολομώντα και κληρονόμησε τον θρόνο του, έτσι και η φιλοσοφία κάθισε στον θρόνο της Καμπαλά με πιο εύκολες έννοιες στην κατανόηση, γιατί το ψέμα γίνεται γρήγορα αποδεκτό. Επομένως, υπάρχει ένα διπλό πρόβλημα εδώ: Πρώτον, η σοφία της αλήθειας είναι βαθιά και επίπονη, ενώ η ψευδής φιλοσοφία γίνεται εύκολα κατανοητή. Το δεύτερο είναι ότι είναι περιττή επειδή η φιλοσοφία είναι αρκετά ικανοποιητική.
3. Καθώς ο δαίμονας ισχυρίζεται ότι ο βασιλιάς Σολομών είναι τρελός, η φιλοσοφία χλευάζει και απορρίπτει την Καμπαλά..
Ωστόσο, εφόσον η σοφία είναι υψηλή, είναι ανώτερη από τον λαό και ξεχωριστή από αυτόν. Επειδή ήταν ο σοφότερος άνθρωπος, ήταν επίσης ανώτερος από κάθε άνθρωπο. Έτσι, οι καλύτεροι λόγιοι δεν μπορούσαν να τον καταλάβουν, εκτός από εκείνους τους φίλους, δηλαδή το Σανχεντρίν, στους οποίους δίδασκε τη σοφία του κάθε μέρα για μέρες και χρόνια. Αυτοί είναι που τον κατάλαβαν και δημοσιοποίησαν το όνομά του σε ολόκληρο τον κόσμο.
Ο λόγος γι' αυτό είναι ότι η μικροσκοπική σοφία γίνεται αντιληπτή σε πέντε λεπτά και έτσι είναι εφικτή από οποιονδήποτε και μπορεί εύκολα να δημοσιοποιηθεί. Αντίθετα, μια σημαντική έννοια δεν θα γίνει κατανοητή σε λιγότερο από μερικές ώρες. Μπορεί ακόμη και να χρειαστούν μέρες ή χρόνια, ανάλογα με την ευφυΐα. Συνεπώς, οι μεγαλύτεροι λόγιοι θα γίνουν κατανοητοί μόνο από λίγους εκλεκτούς της γενιάς, αφού οι βαθιές έννοιες βασίζονται σε πολλές προηγούμενες γνώσεις.
Δεν προκαλεί έκπληξη το γεγονός ότι ο σοφότερος από όλους τους ανθρώπους, που εξορίστηκε σε ένα μέρος όπου δεν ήταν γνωστός, δεν μπορούσε να επιδείξει τη σοφία του ή έστω να δείξει έστω και μια υπόνοια της σοφίας του πριν πιστέψουν ότι ήταν ο κάτοχος του ονόματος.
Το ίδιο ισχύει και για τη σοφία της Καμπαλά στην εποχή μας: Τα προβλήματα και η εξορία που μας έχουν βρει μας οδήγησαν στο να την ξεχάσουμε (και αν υπάρχουν άνθρωποι που την εφαρμόζουν, δεν είναι υπέρ της, αλλά μάλλον την βλάπτουν, γιατί δεν την έλαβαν από έναν Καμπαλιστή σοφό). Επομένως, σε αυτή τη γενιά, είναι σαν τον Βασιλιά Σολομώντα στην εξορία, που δηλώνει: «Εγώ είμαι η σοφία, και όλες οι γεύσεις της θρησκείας και της Τορά είναι μέσα μου», κι όμως κανείς δεν την πιστεύει.
Αλλά αυτό είναι περίεργο, γιατί αν είναι γνήσια σοφία, δεν μπορεί να εκδηλωθεί όπως όλες οι άλλες σοφίες; Δεν μπορεί. Όπως ο Βασιλιάς Σολομών δεν μπόρεσε να εκδηλώσει τη σοφία του στους μελετητές στον τόπο της εξορίας του και έπρεπε να έρθει στην Ιερουσαλήμ, τον τόπο του Σανχεντρίν, που έμαθαν και γνώριζαν τον Βασιλιά Σολομώντα και μαρτύρησαν για το βάθος της σοφίας του, έτσι συμβαίνει και με τη σοφία της Καμπάλα: Απαιτεί μεγάλους σοφούς που εξετάζουν τις καρδιές τους και τη μελετούν για είκοσι ή τριάντα χρόνια. Μόνο τότε θα μπορούν να τη μαρτυρήσουν.
Και όπως ο Βασιλιάς Σολομών δεν μπόρεσε να εμποδίσει τον Ασμοδαίο να καθίσει στον θρόνο του, προσποιούμενος ότι είναι αυτός μέχρι να φτάσει στην Ιερουσαλήμ, οι σοφοί της Καμπαλά τηρούν τη φιλοσοφική θεολογία και παραπονιούνται ότι έχουν κλέψει το ανώτερο κέλυφος από τη σοφία τους, το οποίο ο Πλάτωνας και οι Έλληνες προκάτοχοί του είχαν αποκτήσει μελετώντας με τους μαθητές των προφητών στο Ισραήλ. Έχουν κλέψει βασικά στοιχεία από τη σοφία του Ισραήλ και έχουν φορέσει έναν μανδύα που δεν είναι δικός τους. Μέχρι σήμερα, η φιλοσοφική θεολογία κάθεται στον θρόνο της Καμπαλά, όντας κληρονόμος της κυρίας της.
Και ποιος θα πίστευε τους σοφούς της Καμπαλά, ενώ άλλοι κάθονται στον θρόνο τους; Είναι σαν να μην πίστεψαν τον βασιλιά Σολομώντα στην εξορία, γιατί γνώριζαν ότι καθόταν στον θρόνο του, δηλαδή τον δαίμονα Ασμοδαίο. Όπως ο βασιλιάς Σολομών δεν είχε καμία ελπίδα να αποκαλύψει την αλήθεια, γιατί η σοφία είναι βαθιά και δεν μπορεί να αποκαλυφθεί με μαρτυρία ή με πειραματισμό παρά μόνο σε εκείνους τους πιστούς που αφιερώνονται σε αυτήν με καρδιά και ψυχή.
Όπως ακριβώς το Σανχεντρίν δεν αναγνώρισε τον βασιλιά Σολομώντα όσο δεν εμφανιζόταν το ψεύδος του Ασμοδαίου, έτσι και η Καμπαλά δεν μπορεί να αποδείξει τη φύση και την αλήθεια της, και καμία αποκάλυψη δεν θα είναι αρκετή για να τη γνωρίσει ο κόσμος πριν γίνει εμφανής η ματαιότητα και το ψεύδος της θεολογικής φιλοσοφίας που έχει καταλάβει τον θρόνο της.
Επομένως, δεν υπήρχε τέτοια σωτηρία για το Ισραήλ όπως όταν εμφανίστηκε η υλιστική ψυχολογία και χτύπησε τη θεολογική φιλοσοφία στο κεφάλι της με ένα θανατηφόρο πλήγμα. Τώρα, όποιος αναζητά τον Δημιουργό πρέπει να επαναφέρει την Καμπαλά στον θρόνο της και να αποκαταστήσει την παλιά της δόξα.