Η Ελευθερία

«Χαρούτ (χαραγμένα) στις πλάκες· μην το διαβάζεις χαρούτ, αλλά χερούτ(ελευθερία), για να φανεί ότι ελευθερώθηκαν από τον άγγελο του θανάτου».

(Shemot Rabbah 41)

Αυτά τα λόγια χρειάζονται διευκρίνιση, διότι πώς σχετίζεται η αποδοχή της Τορά με την απελευθέρωση από τον θάνατο; Επιπλέον, εφόσον απέκτησαν σώμα αιώνιο που δεν μπορεί να πεθάνει μέσω της αποδοχής της Τορά, πώς το έχασαν πάλι; Μπορεί το αιώνιο να εξαφανιστεί;

 

Ελευθερία της Βούλησης

Για να κατανοήσουμε την υψηλή έννοια της «απελευθέρωσης από τον άγγελο του θανάτου», πρέπει πρώτα να κατανοήσουμε την έννοια της ελευθερίας όπως την αντιλαμβάνεται συνήθως η ανθρωπότητα.

Η γενική άποψη είναι ότι η ελευθερία θεωρείται φυσικός νόμος, που ισχύει για όλη τη ζωή. Βλέπουμε, λοιπόν, ότι τα ζώα που πέφτουν σε αιχμαλωσία πεθαίνουν όταν τους στερήσουμε την ελευθερία. Αυτό αποτελεί αυθεντική μαρτυρία ότι η Πρόνοια δεν αποδέχεται τη σκλαβιά οποιουδήποτε πλάσματος. Δικαίως η ανθρωπότητα αγωνίζεται τους τελευταίους αιώνες να αποκτήσει κάποιο μέτρο ατομικής ελευθερίας.

Ωστόσο, η έννοια αυτή, όπως εκφράζεται στη λέξη «ελευθερία», παραμένει ασαφής, και αν εμβαθύνουμε στο νόημά της, σχεδόν δεν θα μείνει τίποτα· διότι προτού διεκδικήσεις την ελευθερία του ατόμου, πρέπει να υποθέσεις ότι κάθε άτομο, από μόνο του, κατέχει αυτή την ιδιότητα που λέγεται «ελευθερία», δηλαδή ότι μπορεί να ενεργεί σύμφωνα με τη δική του επιλογή, με ελεύθερη βούληση.

 

Ηδονή και Πόνος

Όμως, αν εξετάσουμε τις πράξεις του ανθρώπου, θα τις βρούμε εξαναγκασμενες. Αναγκάζεται να τις κάνει και δεν έχει ελευθερία επιλογής. Με έναν τρόπο, είναι σαν μια κατσαρόλα που βράζει στη φωτιά· και δεν έχει επιλογή παρά να βράσει, αφού η Πρόνοια έχει δεσμεύσει τη ζωή με δύο αλυσίδες: την ηδονή και τον πόνο.

Τα ζωντανά πλάσματα δεν έχουν επιλογή—να διαλέξουν τον πόνο ή να απορρίψουν την ηδονή. Και το πλεονέκτημα του ανθρώπου έναντι των ζώων είναι ότι μπορεί να στοχεύσει σε έναν μακρινό σκοπό, δηλαδή να αποδεχθεί έναν ορισμένο βαθμό παρόντος πόνου, με την ελπίδα μελλοντικού κέρδους ή απόλαυσης που θα αποκτηθεί αργότερα.

Αλλά στην πραγματικότητα, δεν πρόκειται για τίποτε άλλο παρά για έναν φαινομενικό εμπορικό υπολογισμό, όπου το μελλοντικό όφελος ή η απόλαυση φαίνεται προτιμότερη και πιο συμφέρουσα από την αγωνία του πόνου που συμφώνησαν να υπομείνουν τώρα. Υπάρχει μόνο μια μορφή αφαίρεσης εδώ—όπου αφαιρούν τον πόνο και τα βάσανα από την προσδοκώμενη απόλαυση, και μένει ένα κάποιο πλεόνασμα.

Έτσι, μόνο η απόλαυση συνεχίζει να υπάρχει. Και γι' αυτό συμβαίνει μερικές φορές να βασανιζόμαστε, γιατί η απόλαυση που λάβαμε δεν είναι το πλεόνασμα που ελπίζαμε σε σύγκριση με τον πόνο που υπομείναμε. Συνεπώς, βρισκόμαστε σε έλλειμμα, όπως και οι έμποροι.

Και όταν όλα ειπωθούν και γίνουν, δεν υπάρχει διαφορά ανάμεσα στον άνθρωπο και στο ζώο. Και αν αυτό ισχύει, τότε δεν υπάρχει καθόλου ελεύθερη επιλογή, παρά μόνο μια δύναμη έλξης που τους τραβά προς κάθε παροδική ηδονή και τους απομακρύνει από επώδυνες καταστάσεις. Και η Πρόνοια τούς οδηγεί σε κάθε μέρος που επιλέγει μέσω αυτών των δύο δυνάμεων, χωρίς να ζητά τη γνώμη τους για το θέμα.

 

Επιπλέον, ακόμη και ο καθορισμός του είδους της ευχαρίστησης και του οφέλους δεν είναι καθόλου ζήτημα ελεύθερης επιλογής, αλλά υπακούει στο θέλημα των άλλων, όπως εκείνοι επιθυμούν, και όχι εγώ. Για παράδειγμα: κάθομαι, ντύνομαι, μιλώ και τρώω. Όλα αυτά δεν τα κάνω επειδή εγώ θέλω να καθίσω έτσι, ή να μιλήσω έτσι, ή να ντυθώ έτσι, ή να φάω έτσι, αλλά επειδή οι άλλοι θέλουν να κάθομαι, να ντύνομαι, να μιλώ και να τρώω με αυτόν τον τρόπο. Όλα καθορίζονται από τις επιθυμίες και τα γούστα της κοινωνίας, και όχι από τη δική μου ελεύθερη βούληση.

Ακόμη περισσότερο, στις περισσότερες περιπτώσεις, κάνω όλα αυτά παρά τη θέλησή μου. Διότι θα ένιωθα πιο άνετα αν συμπεριφερόμουν απλά, χωρίς κανένα βάρος. Όμως είμαι δεμένος με σιδερένιες αλυσίδες, σε κάθε μου κίνηση, με τις φαντασιώσεις και τους τρόπους των άλλων, που συγκροτούν την κοινωνία.

Πες μου λοιπόν, πού βρίσκεται η ελευθερία της βούλησής μου; Από την άλλη, αν υποθέσουμε ότι η βούληση δεν είναι ελεύθερη και ότι όλοι είμαστε σαν μηχανές που λειτουργούν και παράγουν υπό την επίδραση εξωτερικών δυνάμεων, που μας εξαναγκάζουν να πράττουμε με αυτόν τον τρόπο, αυτό σημαίνει ότι είμαστε όλοι φυλακισμένοι στη φυλακή της Πρόνοιας, η οποία, χρησιμοποιώντας αυτές τις δύο αλυσίδες, την ηδονή και τον πόνο, μας σπρώχνει και μας τραβάει κατά το θέλημά της, όπου εκείνη θεωρεί κατάλληλο.

Καταλήγουμε λοιπόν στο συμπέρασμα ότι δεν υπάρχει τέτοιο πράγμα όπως ο εγωισμός στον κόσμο, αφού κανείς δεν είναι πραγματικά ελεύθερος ή αυθύπαρκτος. Δεν είμαι ο ιδιοκτήτης της πράξης, ούτε ο αυτουργός της, επειδή εγώ το θέλω. Αντίθετα, είμαι ενεργούμενος, ενάντια στη θέλησή μου και χωρίς επίγνωση. Συνεπώς, η έννοια της ανταμοιβής και της τιμωρίας χάνει το νόημά της.

Και αυτό είναι αρκετά παράξενο, όχι μόνο για τους θρησκευόμενους, που πιστεύουν στην Πρόνοιά Του και μπορούν να στηριχθούν σ’ Εκείνον και να εμπιστευθούν ότι επιδιώκει μόνο το καλύτερο μέσω αυτής της διαχείρισης. Είναι ακόμη πιο παράξενο για όσους πιστεύουν στη φύση, διότι σύμφωνα με τα παραπάνω, είμαστε όλοι φυλακισμένοι στις αλυσίδες της τυφλής φύσης, χωρίς επίγνωση ή ευθύνη. Και εμείς, το εκλεκτό είδος, με λογική και γνώση, έχουμε μετατραπεί σε παιχνίδι στα χέρια της τυφλής φύσης, που μας παραπλανά — και ποιος ξέρει πού;

 

Ο Νόμος της Αιτιότητας
Αξίζει να αφιερώσουμε λίγο χρόνο για να κατανοήσουμε ένα τόσο σημαντικό ζήτημα, δηλαδή το πώς υπάρχουμε στον κόσμο ως όντα με «εαυτό», όπου ο καθένας μας θεωρεί τον εαυτό του ως μια μοναδική οντότητα, που δρα από μόνος του, ανεξάρτητα από εξωτερικές, ξένες και άγνωστες δυνάμεις, και με ποιο τρόπο αυτό το ον — ο εαυτός — μας αποκαλύπτεται.

Είναι αλήθεια ότι υπάρχει μια γενική σύνδεση ανάμεσα σε όλα τα στοιχεία της πραγματικότητας που βρίσκονται μπροστά μας, η οποία υπακούει στον νόμο της αιτιότητας, δηλαδή μέσω της αιτίας και του αποτελέσματος, που προχωρά προς τα εμπρός. Και όπως ισχύει για το όλον, έτσι ισχύει και για κάθε μεμονωμένο στοιχείο, δηλαδή κάθε πλάσμα στον κόσμο από τους τέσσερις τύπους — αδρανές, φυτικό, ζωικό και λογικό — υπακούει στον νόμο της αιτιότητας μέσω αιτίας και αποτελέσματος.

Επιπλέον, κάθε συγκεκριμένη μορφή μιας συγκεκριμένης συμπεριφοράς, την οποία ακολουθεί ένα πλάσμα όσο βρίσκεται σε αυτόν τον κόσμο, ωθείται από αρχαίες αιτίες, που το αναγκάζουν να αποδεχτεί αυτή την αλλαγή στη συμπεριφορά του και όχι κάποια άλλη. Αυτό είναι εμφανές σε όλους όσοι εξετάζουν τους τρόπους της φύσης από μια καθαρά επιστημονική σκοπιά και χωρίς την παραμικρή προκατάληψη. Πρέπει πραγματικά να αναλύσουμε αυτό το θέμα, ώστε να μας επιτραπεί να το εξετάσουμε από όλες τις πλευρές.

Τέσσερις Παράγοντες
Να έχετε κατά νου ότι κάθε εμφάνιση που λαμβάνει χώρα στα όντα του κόσμου πρέπει να γίνεται αντιληπτή όχι ως επέκταση της ύπαρξης από το μηδέν, αλλά ως ύπαρξη από ύπαρξη, μέσω μιας υπαρκτής οντότητας που έχει αποβάλει την προηγούμενη μορφή της και έχει ενδυθεί την τωρινή.

Επομένως, πρέπει να κατανοήσουμε ότι σε κάθε εμφάνιση στον κόσμο υπάρχουν τέσσερις παράγοντες από τους οποίους και προκύπτει αυτή η εμφάνιση. Ονομάζονται ως εξής:

● Η πηγή.

● Η αμετάβλητη συμπεριφορά της αιτίας και του αποτελέσματος που σχετίζεται με το ίδιο το χαρακτηριστικό της πηγής.

● Οι εσωτερικές συμπεριφορές αιτίας και αποτελέσματος που αλλάζουν από επαφή με ξένες δυνάμεις.

● Οι συμπεριφορές αιτίας και αποτελέσματος ξένων πραγμάτων που την επηρεάζουν από έξω.

Θα τα διευκρινίσω ένα-ένα.

 

 

 

Ο Πρώτος Λόγος: η Πηγή, η Πρώτη Ύλη

Α) Η «πηγή» είναι η πρώτη ύλη, που σχετίζεται με το ον αυτό καθαυτό. Διότι «δεν υπάρχει τίποτα καινούργιο κάτω από τον ήλιο», και οτιδήποτε συμβαίνει στον κόσμο μας δεν είναι ύπαρξη από το μηδέν, αλλά ύπαρξη από ύπαρξη. Πρόκειται για μια οντότητα που έχει αποβάλει την προηγούμενη μορφή της και έχει λάβει μια άλλη μορφή, διαφορετική από την πρώτη. Και αυτή η οντότητα, που έχει απορρίψει την προηγούμενη μορφή της, ορίζεται ως «πηγή». Σε αυτήν κρύβεται η δυναμική που προορίζεται να αποκαλυφθεί και να καθοριστεί στο τέλος της διαμόρφωσης αυτής της εμφάνισης. Επομένως, θεωρείται σαφώς η πρωταρχική αιτία της.

 

Ο Δεύτερος Λόγος: Αιτία και Αποτέλεσμα που Προέρχονται από τον Ίδιο τον Εαυτό

Β) Πρόκειται για μια συμπεριφορά αιτίας και αποτελέσματος που σχετίζεται με το ίδιο το χαρακτηριστικό της πηγής και είναι αμετάβλητη. Πάρτε, για παράδειγμα, ένα στάχυ σιταριού που έχει σαπίσει μέσα στη γη και έχει φτάσει σε κατάσταση να σπείρει πολλά στάχυα σιταριού. Έτσι, αυτή η σαπισμένη κατάσταση θεωρείται η «πηγή», που σημαίνει ότι η ουσία του σιταριού έχει αποβάλει την προηγούμενη μορφή της, τη μορφή του σιταριού, και έχει πάρει μια νέα ιδιότητα, αυτή της σάπιας ύλης, που είναι ο σπόρος που ονομάζεται «πηγή», ο οποίος δεν έχει καμία μορφή καθόλου. Τώρα, μετά τη σήψη μέσα στη γη, έχει καταστεί κατάλληλος να ενδυθεί μια άλλη μορφή, τη μορφή πολλών σταχυών σιταριού, που προορίζονται να αναδυθούν από αυτή την πηγή, που είναι ο σπόρος.

Είναι γνωστό σε όλους ότι αυτή η πηγή προορίζεται να γίνει ούτε σιτάρι ούτε βρώμη, αλλά να εξισωθεί με την προηγούμενη μορφή της, που την έχει αφήσει, δηλαδή το μεμονωμένο στάχυ σιταριού. Αν και αλλάζει ως ένα βαθμό σε ποιότητα και ποσότητα, διότι στην προηγούμενη μορφή ήταν ένα μόνο στάχυ, και τώρα είναι δέκα στάχυα, και στη γεύση και στην εμφάνιση, η ουσία της μορφής του σιταριού παραμένει αμετάβλητη.

Έτσι, εδώ υπάρχει μια συμπεριφορά αιτίας και αποτελέσματος, που αποδίδεται στο ίδιο το χαρακτηριστικό της πηγής, το οποίο ποτέ δεν αλλάζει. Συνεπώς, από το σιτάρι δεν θα προκύψει ποτέ δημητριακό, όπως είπαμε, και αυτό αποκαλείται “ ο δεύτερος λόγος”.

 

Ο Τρίτος Λόγος: Εσωτερική Αιτία και Αποτέλεσμα

Γ) Αυτή είναι η συμπεριφορά της εσωτερικής αιτίας και αποτελέσματος της πηγής, η οποία αλλάζει όταν έρχεται σε επαφή με ξένες δυνάμεις στο περιβάλλον της. Έτσι, βλέπουμε ότι από ένα στάχυ σιταριού, που σαπίζει μέσα στη γη, αναδύονται πολλά στάχυα, κάποιες φορές μεγαλύτερα και καλύτερα από το σιτάρι πριν τη σπορά.

Επομένως, πρέπει να υπάρχουν εδώ επιπρόσθετοι παράγοντες που συνεργάζονται και συνδέονται με τη δύναμη που κρύβεται στο περιβάλλον, δηλαδή με την «πηγή». Και γι’ αυτό, οι προσθήκες σε ποιότητα και ποσότητα, που απουσίαζαν στην προηγούμενη μορφή του σιταριού, έχουν πλέον εμφανιστεί. Αυτοί είναι τα ορυκτά και τα υλικά του εδάφους, η βροχή και ο ήλιος. Όλα αυτά δρουν πάνω στο στάχυ ασκώντας τις δυνάμεις τους και ενώνοντας τη δύναμη που υπάρχει μέσα στην ίδια την πηγή. Μέσω της συμπεριφοράς αιτίας και αποτελέσματος, έχουν παράγει την πολλαπλότητα στην ποσότητα και την ποιότητα αυτής της εμφάνισης.

Πρέπει να κατανοήσουμε ότι αυτός ο τρίτος παράγοντας συνδέεται με την εσωτερικότητα της πηγής, αφού η δύναμη που κρύβεται στην πηγή τους ελέγχει. Στο τέλος, όλες αυτές οι αλλαγές ανήκουν στο σιτάρι και όχι σε κάποιο άλλο φυτό. Επομένως, τους ορίζουμε ως εσωτερικούς παράγοντες. Ωστόσο, διαφέρουν από τον δεύτερο παράγοντα, ο οποίος είναι απολύτως αμετάβλητος, ενώ ο τρίτος παράγοντας αλλάζει τόσο στην ποιότητα όσο και στην ποσότητα.

 

Ο Τέταρτος Λόγος: Αιτία και Αποτέλεσμα μέσω Ξένων Πραγμάτων

Δ) Αυτή είναι η συμπεριφορά αιτίας και αποτελέσματος ξένων πραγμάτων που δρουν επάνω στο στάχυ από έξω. Με άλλα λόγια, δεν έχουν άμεση σχέση με το σιτάρι, όπως τα ορυκτά, η βροχή ή ο ήλιος, αλλά είναι ξένα προς αυτό, όπως τα γειτονικά πράγματα ή εξωτερικά γεγονότα, π.χ. χαλάζι, άνεμος κ.ά.

Και διαπιστώνουμε ότι τέσσερις παράγοντες συνδυάζονται με το σιτάρι καθ’ όλη τη διάρκεια της ανάπτυξής του. Κάθε συγκεκριμένη κατάσταση στην οποία υπόκειται το σιτάρι εκείνη την περίοδο εξαρτάται από αυτούς τους τέσσερις παράγοντες, και η ποιότητα και η ποσότητα κάθε κατάστασης καθορίζεται από αυτούς.

Όπως έχουμε παρουσιάσει με το σιτάρι, έτσι ισχύει ο κανόνας για κάθε εμφάνιση στον κόσμο, ακόμη και στις σκέψεις και τις ιδέες. Αν, για παράδειγμα, φανταστούμε μια συγκεκριμένη εννοιολογική κατάσταση σε ένα άτομο, όπως η κατάσταση να είναι θρησκευόμενο ή μη θρησκευόμενο, ή ακραία ορθόδοξο ή λιγότερο ορθόδοξο ή κάπου στη μέση, θα κατανοήσουμε ότι αυτή η κατάσταση έχει διαμορφωθεί σε εκείνο το άτομο από τους τέσσερις παραπάνω παράγοντες

Κληρονομικές ιδιοκτησίες
Η αιτία του πρώτου λόγου είναι η πηγή, που είναι η πρώτη ύλη του. Ο άνθρωπος δημιουργείται ύπαρξη-από-ύπαρξη, δηλαδή από τα μυαλά των προγόνων του. Έτσι, κατά κάποιον τρόπο, είναι σαν μια αντιγραφή από βιβλίο σε βιβλίο. Αυτό σημαίνει ότι σχεδόν όλα τα ζητήματα που έγιναν αποδεκτά και επιτεύχθηκαν στους πατέρες και τους προγόνους αντιγράφονται εδώ επίσης.

Η διαφορά όμως είναι ότι βρίσκονται σε αφηρημένη μορφή, όπως το σπορμένο σιτάρι που δεν είναι κατάλληλο για σπορά μέχρι να σαπίσει και να αποβάλει την προηγούμενη μορφή του. Το ίδιο ισχύει και για τη σταγόνα του σπέρματος από την οποία γεννιέται ο άνθρωπος: δεν υπάρχει σε αυτή καμία από τις μορφές των προγόνων του, παρά μόνο αφηρημένη δύναμη.

Για τις ίδιες ιδέες που υπήρχαν ως έννοιες στους προγόνους του, έχουν μετατραπεί σε απλές τάσεις μέσα του, που ονομάζονται «ένστικτα» ή «συνήθειες», χωρίς καν να γνωρίζει γιατί κάνει ό,τι κάνει. Πράγματι, είναι κρυμμένες δυνάμεις που κληρονόμησε από τους προγόνους του, με τέτοιο τρόπο ώστε όχι μόνο τα υλικά αγαθά να έρχονται σε εμάς ως κληρονομιά από τους προγόνους μας, αλλά και τα πνευματικά αγαθά και όλες οι έννοιες στις οποίες είχαν ασχοληθεί οι πατέρες μας να έρχονται σε εμάς από γενιά σε γενιά.

Από εδώ προέρχονται οι ποικίλες τάσεις που βρίσκουμε στους ανθρώπους, όπως η τάση να πιστεύουν ή να κριτικάρουν, η τάση να περιορίζονται στη υλική ζωή ή να επιθυμούν μόνο πνευματική, ηθική ολοκλήρωση, η περιφρόνηση της άχρηστης ζωής, η τσιγκουνιά, η υποχώρηση, η αυθάδεια ή η ντροπαλότητα.

Όλες αυτές οι εικόνες που εμφανίζονται στους ανθρώπους δεν είναι δική τους ιδιοκτησία, που έχουν αποκτήσει, αλλά απλή κληρονομιά που τους έχει δοθεί από τους προγόνους τους. Είναι γνωστό ότι υπάρχει μια ειδική θέση στον ανθρώπινο εγκέφαλο όπου κατοικούν αυτές οι κληρονομιές. Ονομάζεται «επιμήκης εγκέφαλος» ή «υποσυνείδητο», και εκεί εμφανίζονται όλες οι τάσεις.

Αλλά επειδή οι έννοιες των προγόνων μας, που αποκτήθηκαν μέσω των εμπειριών τους, έχουν γίνει απλές τάσεις μέσα μας, θεωρούνται όπως το σπορμένο σιτάρι, που έχει αποβάλει την προηγούμενη μορφή του και έχει μείνει γυμνό, έχοντας μόνο δυνητικές δυνάμεις κατάλληλες να λάβουν νέες μορφές. Στην ύλη μας, αυτές οι τάσεις θα ενδυθούν τις μορφές των εννοιών. Αυτό θεωρείται η πρώτη ύλη, και αυτός είναι ο πρωταρχικός παράγοντας, που ονομάζεται «πηγή». Σε αυτήν κατοικούν όλες οι δυνάμεις των μοναδικών τάσεων που κληρονόμησε από τους προγόνους του, οι οποίες ορίζονται ως «κληρονομιά των προγόνων “

Λάβε υπόψη ότι κάποιες από αυτές τις τάσεις εμφανίζονται με αρνητική μορφή, δηλαδή το αντίθετο από εκείνες που υπήρχαν στους προγόνους. Γι’ αυτό είπαν: «Ό,τι είναι κρυμμένο στην καρδιά του πατέρα, εμφανίζεται φανερά στον γιο».

Ο λόγος είναι ότι η πηγή αποβάλλει την προηγούμενη μορφή της για να λάβει νέα μορφή. Έτσι, πλησιάζει στο να χάσει τις μορφές των εννοιών των προγόνων, όπως ο σπόρος του σιταριού που σαπίζει μέσα στη γη και χάνει τη μορφή που είχε πριν. Ωστόσο, εξακολουθεί να εξαρτάται από τους άλλους τρεις παράγοντες, όπως έχω γράψει παραπάνω.

 

Επίδραση του Περιβάλλοντος
Ο δεύτερος λόγος είναι μια αμετάβλητη, άμεση ακολουθία αιτίας και αποτελέσματος, που σχετίζεται με το ίδιο το γνώρισμα της πηγής. Δηλαδή, όπως διευκρινίσαμεl με τον σπόρο του σιταριού που σαπίζει στη γη, το περιβάλλον στο οποίο βρίσκεται η πηγή — όπως το χώμα, τα μεταλλικά στοιχεία, η βροχή, ο αέρας και ο ήλιος — επηρεάζουν τη σπορά μέσω μιας μακράς αλυσίδας αιτίας και αποτελέσματος, σε μια μακρόχρονη και σταδιακή διαδικασία, από κατάσταση σε κατάσταση, μέχρι την ωρίμανση.

Και τότε η πηγή ξαναπαίρνει την προηγούμενη μορφή της, τη μορφή του σιταριού, αλλά με διαφορές στην ποιότητα και την ποσότητα. Στην καθολική της όψη, παραμένει εντελώς αμετάβλητη — έτσι, από αυτή δεν θα φυτρώσει ούτε βρώμη ούτε κάτι άλλο. Όμως στην επιμέρους της όψη, αλλάζει σε ποσότητα, καθώς από ένα στάχυ μπορεί να προκύψουν δώδεκα ή και είκοσι, και σε ποιότητα, καθώς μπορεί να είναι καλύτερα ή χειρότερα από την προηγούμενη μορφή του σιταριού.

Το ίδιο συμβαίνει κι εδώ: ο άνθρωπος, ως «πηγή», τοποθετείται μέσα σε ένα περιβάλλον, δηλαδή στην κοινωνία. Είναι αναγκαστικά επηρεασμένος από αυτήν, όπως και το σιτάρι από το δικό του περιβάλλον, διότι η πηγή είναι μόνο μια ακατέργαστη μορφή. Έτσι, μέσω της διαρκούς επαφής με το περιβάλλον και την κοινωνία, επηρεάζεται σταδιακά από αυτά μέσω μιας αλυσίδας διαδοχικών καταστάσεων, μία προς μία, ως αιτία και αποτέλεσμα.

Τότε οι τάσεις που περιλαμβάνονται στην πηγή του αλλάζουν και παίρνουν τη μορφή εννοιών. Για παράδειγμα, αν κάποιος κληρονομήσει από τους προγόνους του την τάση προς τη φιλαργυρία, καθώς μεγαλώνει διαμορφώνει μέσα του έννοιες και ιδέες που τον οδηγούν στο συμπέρασμα ότι είναι καλό για έναν άνθρωπο να είναι φιλάργυρος. Έτσι, αν και ο πατέρας του ήταν γενναιόδωρος, μπορεί να κληρονομήσει από αυτόν την αρνητική τάση — να είναι φιλάργυρος — διότι η απουσία είναι εξίσου κληρονομιά με την παρουσία.

Ή, αν κάποιος κληρονομήσει από τους προγόνους του την τάση να είναι ανοιχτόμυαλος, διαμορφώνει έννοιες και καταλήγει στο συμπέρασμα ότι είναι καλό να είναι κανείς ανοιχτόμυαλος. Αλλά πού βρίσκει αυτές τις φράσεις και τους συλλογισμούς; Τα λαμβάνει όλα αυτά ασυνείδητα από το περιβάλλον, διότι το περιβάλλον τού μεταδίδει τις απόψεις και τις προτιμήσεις του μέσω μιας σταδιακής ακολουθίας αιτίου και αποτελέσματος.

Έτσι, ο άνθρωπος τα θεωρεί όλα αυτά ως δική του ιδιοκτησία, που απέκτησε μέσω της ελεύθερης σκέψης του. Όμως και εδώ, όπως και με το σιτάρι, υπάρχει ένα αμετάβλητο μέρος της πηγής, το οποίο είναι ότι τελικά οι τάσεις που είχε κληρονομήσει παραμένουν όπως ήταν και στους προγόνους του. Αυτό αποκαλείται «ο δεύτερος παράγοντας».

 

Η Συνήθεια Γίνεται Δεύτερη Φύση
Ο τρίτος λόγος είναι μια συμπεριφορά άμεσης αιτίας και αποτελέσματος, που επηρεάζει την πηγή και την αλλάζει. Επειδή οι κληρονομημένες τάσεις στον άνθρωπο έχουν μετατραπεί σε έννοιες λόγω του περιβάλλοντος, λειτουργούν στις ίδιες κατευθύνσεις που αυτές οι έννοιες ορίζουν. Για παράδειγμα, ένας άνθρωπος με φειδωλή φύση, στον οποίο η τάση για τσιγκουνιά έχει μετατραπεί σε έννοια, μέσω του περιβάλλοντος, αντιλαμβάνεται τη φειδωλή συμπεριφορά μέσα από κάποια λογική ορισμό.

Ας υποθέσουμε ότι με αυτή τη συμπεριφορά προστατεύει τον εαυτό του από την ανάγκη για άλλους ανθρώπους. Έτσι, έχει αποκτήσει ένα μέτρο φειδωλίας, και όταν αυτός ο φόβος απουσιάζει, μπορεί να τον παρακάμψει. Συνεπάγεται λοιπόν ότι έχει αλλάξει ουσιαστικά προς το καλύτερο σε σχέση με την τάση που είχε κληρονομήσει από τους προγόνους του. Και μερικές φορές κάποιος καταφέρνει να εκριζώσει πλήρως μια κακή τάση. Αυτό επιτυγχάνεται μέσω της συνήθειας, η οποία έχει τη δύναμη να γίνει δεύτερη φύση.

Σε αυτό το σημείο, η δύναμη του ανθρώπου είναι μεγαλύτερη από εκείνη ενός φυτού, γιατί το σιτάρι μπορεί να αλλάξει μόνο στο δικό του μέρος, ενώ ο άνθρωπος μπορεί να αλλάξει μέσω της αιτίας και του αποτελέσματος του περιβάλλοντος, ακόμη και στα γενικά μέρη, δηλαδή να εκριζώσει εντελώς μια τάση και να την αντιστρέψει στο αντίθετό της.

 

Εξωτερικοί Παράγοντες
Ο τέταρτος λόγος είναι μια συμπεριφορά αιτίας και αποτελέσματος που επηρεάζει την πηγή μέσω πραγμάτων που είναι τελείως ξένα προς αυτήν και δρουν πάνω της από έξω. Αυτό σημαίνει ότι αυτά τα πράγματα δεν έχουν καμία άμεση σχέση με τη συμπεριφορά ανάπτυξης της πηγής για να την επηρεάσουν άμεσα. Αντίθετα, δρουν έμμεσα. Για παράδειγμα, τα οικονομικά, τα βάρη ή οι άνεμοι κ.ά. έχουν τη δική τους πλήρη, αργή και σταδιακή σειρά καταστάσεων με τη μορφή «αιτίας και αποτελέσματος» που αλλάζουν τις έννοιες του ανθρώπου προς το καλύτερο ή το χειρότερο.

Έτσι, έχω θέσει τους τέσσερις φυσικούς παράγοντες από τους οποίους κάθε σκέψη και ιδέα που εμφανίζεται μέσα μας είναι μόνο οι καρποί τους. Ακόμη κι αν κάποιος καθόταν και σκεφτόταν κάτι όλη μέρα, δεν θα μπορούσε να προσθέσει ή να αλλάξει ό,τι του δίνουν αυτοί οι τέσσερις παράγοντες. Οποιαδήποτε προσθήκη μπορεί να κάνει είναι στην ποσότητα: αν δηλαδή έχει μεγάλο ή μικρό πνεύμα. Αλλά στην ποιότητα, δεν μπορεί να προσθέσει ούτε ένα μικρό κομμάτι. Αυτό συμβαίνει επειδή αυτοί είναι που καθορίζουν αναγκαστικά τη φύση και το σχήμα της ιδέας και το συμπέρασμα, ενάντια στη θέλησή μας, χωρίς να ρωτούν τη γνώμη μας. Έτσι, είμαστε στα χέρια αυτών των τεσσάρων παραγόντων, σαν πηλός στα χέρια του αγγειοπλάστη.

 

Ελεύθερη Επιλογή
Ωστόσο, όταν εξετάσουμε αυτούς τους τέσσερις παράγοντες, βρίσκουμε ότι παρόλο που η δύναμή μας δεν επαρκεί για να αντιμετωπίσουμε τον πρώτο παράγοντα, την πηγή, έχουμε ακόμη την ικανότητα και την ελεύθερη επιλογή να προστατευτούμε από τους άλλους τρεις παράγοντες με τους οποίους η πηγή αλλάζει στα επιμέρους μέρη της, και μερικές φορές και στο γενικό της μέρος, μέσω της συνήθειας, που της προσδίδει δεύτερη φύση, όπως εξηγήθηκε παραπάνω.

Το Περιβάλλον ως Παράγοντας
Αυτή η προστασία σημαίνει ότι μπορούμε πάντα να προσθέσουμε στην επιλογή του περιβάλλοντός μας, που είναι οι φίλοι, τα βιβλία, οι δάσκαλοι, κ.ο.κ. Είναι σαν έναν άνθρωπο που κληρονόμησε μερικούς μόνο στάχυες σιταριού από τον πατέρα του. Από αυτό το μικρό ποσό, μπορεί να καλλιεργήσει δεκάδες στάχυα μέσω της επιλογής του περιβάλλοντος για την πηγή του, που είναι το γόνιμο χώμα που περιέχει όλα τα απαραίτητα μέταλλα και τις πρώτες ύλες που θρέφουν άφθονα το σιτάρι.

Υπάρχει επίσης το ζήτημα της βελτίωσης των περιβαλλοντικών συνθηκών ώστε να ταιριάζουν στις ανάγκες του φυτού και της ανάπτυξής του, γιατί ο σοφός θα κάνει καλά να επιλέξει τις καλύτερες συνθήκες και θα πετύχει. Και ο ανόητος θα πάρει ό,τι κι αν βρεθεί μπροστά του και έτσι θα κάνει τη σπορά κατάρα αντί για ευλογία.

Έτσι, όλος ο έπαινος και το πνεύμα εξαρτώνται από την επιλογή του περιβάλλοντος στο οποίο θα σπαρθεί το σιτάρι. Όταν όμως έχει σπαρθεί στο επιλεγμένο μέρος, το απόλυτο σχήμα του σιταριού καθορίζεται ανάλογα με το μέτρο που το περιβάλλον μπορεί να παράσχει.

Έτσι είναι και με το θέμα μας, γιατί είναι αλήθεια πως η επιθυμία δεν έχει ελευθερία. Αντίθετα, λειτουργεί από τους παραπάνω τέσσερις παράγοντες. Και αναγκάζεται κανείς να σκέφτεται και να εξετάζει όπως αυτοί προτείνουν, στερημένος από κάθε δύναμη να κριτικάρει ή να αλλάξει, όπως το σιτάρι που έχει σπαρθεί στο περιβάλλον.

Ωστόσο, υπάρχει ελευθερία για τη βούληση να επιλέξει αρχικά ένα τέτοιο περιβάλλον, τέτοια βιβλία και τέτοιους οδηγούς που του μεταδίδουν καλές έννοιες. Αν κάποιος δεν το κάνει αυτό αλλά είναι πρόθυμος να εισέλθει σε οποιοδήποτε περιβάλλον εμφανίζεται μπροστά του και να διαβάσει οποιοδήποτε βιβλίο πέσει στα χέρια του, είναι αναπόφευκτο να πέσει σε ένα κακό περιβάλλον ή να σπαταλήσει τον χρόνο του σε άχρηστα βιβλία, τα οποία είναι άφθονα και πιο προσιτά. Κατά συνέπεια, θα αναγκαστεί να ακολουθήσει άσχημες έννοιες που τον κάνουν να αμαρτάνει και να καταδικάζει. Σίγουρα θα τιμωρηθεί, όχι λόγω των κακών σκέψεων ή πράξεών του, στις οποίες δεν έχει επιλογή, αλλά επειδή δεν επέλεξε να βρίσκεται σε ένα καλό περιβάλλον, γιατί σε αυτό σίγουρα υπάρχει επιλογή. Επομένως, αυτός που προσπαθεί να επιλέγει συνεχώς ένα καλύτερο περιβάλλον είναι άξιος επαίνου και ανταμοιβής. Αλλά και εδώ, δεν είναι λόγω των καλών σκέψεων ή πράξεών του, που του έρχονται χωρίς την επιλογή του, αλλά λόγω της προσπάθειάς του να αποκτήσει ένα καλό περιβάλλον, το οποίο του φέρνει αυτές τις καλές σκέψεις και πράξεις. Όπως είπε ο Ραβίνος Γιεχόσουα Μπεν Περάτσια, «Κάνε για τον εαυτό σου έναν ράβ και αγόρασε για τον εαυτό σου έναν φίλο». Η Ανάγκη Επιλογής ενός Καλού Περιβάλλοντος Τώρα μπορείτε να καταλάβετε τα λόγια του Ραβίνου Γιόσι Μπεν Κίσμα (Avot, Κεφάλαιο 6), ο οποίος απάντησε σε ένα άτομο που του πρότεινε να ζήσει στην πόλη του, και θα του έδινε εκατομμύρια χρυσά νομίσματα για αυτό: «Ακόμα κι αν μου δώσεις όλο το χρυσό, το ασήμι και τα κοσμήματα του κόσμου, θα ζήσω μόνο σε έναν τόπο της Τορά». Αυτά τα λόγια φαίνονται αδιανόητα στο απλό μας μυαλό, γιατί πώς θα μπορούσε να εγκαταλείψει εκατομμύρια χρυσά νομίσματα για κάτι τόσο μικρό όσο το να ζει σε έναν τόπο όπου δεν υπάρχουν μαθητές της Τορά, ενώ ο ίδιος ήταν ένας μεγάλος σοφός που δεν χρειαζόταν να μάθει από κανέναν; Πράγματι, ένα μυστήριο.Αλλά όπως είδαμε, είναι κάτι απλό και πρέπει να τηρείται από τον καθένα μας. Αν και ο καθένας έχει τη δική του πηγή, οι δυνάμεις αποκαλύπτονται ανοιχτά μόνο μέσω του περιβάλλοντος στο οποίο βρίσκεται κανείς. Αυτό είναι παρόμοιο με το σιτάρι που σπέρνεται στο έδαφος, του οποίου οι δυνάμεις γίνονται εμφανείς μόνο μέσω του περιβάλλοντός του, που είναι το έδαφος, η βροχή και το ηλιακό φως. Έτσι, ο Ραβίνος Γιόσι Μπεν Κίσμα υπέθεσε σωστά ότι αν εγκατέλειπε το καλό περιβάλλον που είχε επιλέξει και έπεφτε σε ένα επιβλαβές περιβάλλον σε μια πόλη όπου δεν υπάρχει Τορά, όχι μόνο οι προηγούμενες αντιλήψεις του θα διακυβεύονταν, αλλά όλες οι άλλες δυνάμεις που κρύβονταν στην πηγή του, τις οποίες δεν είχε ακόμη αποκαλύψει στην πράξη, θα παρέμεναν κρυμμένες. Αυτό συμβαίνει επειδή δεν θα υπόκεινταν στο σωστό περιβάλλον που θα μπορούσε να τις ενεργοποιήσει. Και όπως διευκρινίσαμε παραπάνω, μόνο στο θέμα της επιλογής του περιβάλλοντος μετριέται η κυριαρχία του ανθρώπου πάνω στον εαυτό του, και για αυτό θα πρέπει να λάβει ανταμοιβή ή τιμωρία. Επομένως, δεν πρέπει να αναρωτιέται κανείς που ένας σοφός όπως ο Ραβίνος Γιόσι Μπεν Κίσμα επέλεξε το καλό και απέρριψε το κακό, και δεν μπήκε στον πειρασμό από υλικά ή σωματικά πράγματα, όπως συμπεραίνει εκεί: «Όταν κάποιος πεθαίνει, δεν παίρνει μαζί του ασήμι, χρυσό ή κοσμήματα, αλλά μόνο Τορά και καλές πράξεις». Και έτσι οι σοφοί μας προειδοποίησαν: «Κάνε για τον εαυτό σου έναν ράβι και αγόρασε για τον εαυτό σου έναν φίλο». Και υπάρχει επίσης η επιλογή βιβλίων, όπως έχουμε αναφέρει, διότι μόνο σε αυτό κάποιος επιπλήττεται ή επαινείται - στην επιλογή του περιβάλλοντος. Αλλά μόλις επιλέξει ένα περιβάλλον, βρίσκεται στα χέρια του όπως ο πηλός στα χέρια του κεραμέα.

 

Ο Έλεγχος του Νου πάνω στο Σώμα

Μερικοί σύγχρονοι εξωτερικοί σοφοί, αφού συλλογίστηκαν το παραπάνω ζήτημα και είδαν ότι το μυαλό του ανθρώπου δεν είναι παρά ένας καρπός που φυτρώνει μέσα από τα γεγονότα της ζωής, κατέληξαν στο συμπέρασμα ότι το μυαλό δεν έχει κανέναν απολύτως έλεγχο πάνω στο σώμα. Αντίθετα, μόνο τα γεγονότα της ζωής, που είναι αποτυπωμένα στους φυσικούς τένοντες του εγκεφάλου, ελέγχουν και ενεργοποιούν τον άνθρωπο. Το μυαλό του ανθρώπου είναι σαν καθρέφτης, που αντανακλά τα σχήματα μπροστά του. Αν και ο καθρέφτης είναι ο φορέας αυτών των σχημάτων, δεν μπορεί να ενεργοποιήσει ή να κινήσει τα σχήματα που αντανακλώνται σε αυτόν. Το ίδιο ισχύει και για το μυαλό. Αν και τα γεγονότα της ζωής, με όλους τους τρόπους αιτίας και αποτελέσματος, γίνονται ορατά και αναγνωρίζονται από το μυαλό, το μυαλό είναι ωστόσο εντελώς ανίκανο να ελέγξει το σώμα, να το φέρει σε κίνηση, δηλαδή να το φέρει πιο κοντά στο καλό ή να το απομακρύνει από το κακό. Αυτό συμβαίνει επειδή το πνευματικό και το φυσικό είναι εντελώς απομακρυσμένα το ένα από το άλλο, και δεν υπάρχει ενδιάμεσο εργαλείο μεταξύ τους που να επιτρέπει στο πνευματικό μυαλό να ενεργοποιήσει και να λειτουργήσει το υλικό σώμα, όπως έχει συζητηθεί εκτενώς. Αλλά όπου είναι έξυπνα, εκεί διαταράσσουν. Η φαντασία του ανθρώπου χρησιμοποιεί το νου ακριβώς όπως το μικροσκόπιο εξυπηρετεί τα μάτια: Χωρίς το μικροσκόπιο, δεν θα βλέπαμε τίποτα επιβλαβές, λόγω της μικρότητάς του.Αλλά μόλις δούμε το επιβλαβές ον μέσα από το μικροσκόπιο, αποστασιοποιούμαστε από το επιβλαβές στοιχείο. Έτσι, το μικροσκόπιο είναι αυτό που κάνει τον άνθρωπο να αποστασιοποιηθεί από το κακό, και όχι η αίσθηση, γιατί η αίσθηση δεν ανίχνευσε τον βλαβερό. Και σε αυτό το βαθμό, ο νους ελέγχει πλήρως το σώμα του ανθρώπου, για να το απομακρύνει από το κακό και να το τραβήξει προς το καλό. Έτσι, σε όλα τα σημεία όπου το χαρακτηριστικό του σώματος δεν αναγνωρίζει το ωφέλιμο ή το επιβλαβές, χρειάζεται μόνο τη γνώση του νου. Επιπλέον, επειδή ο άνθρωπος γνωρίζει το νου του, το οποίο είναι ένα αληθινό συμπέρασμα από τις εμπειρίες της ζωής, μπορεί επομένως να λάβει γνώση και κατανόηση από ένα έμπιστο άτομο και να την εκλάβει ως νόμο, αν και τα γεγονότα της ζωής του δεν του έχουν ακόμη αποκαλύψει αυτές τις έννοιες. Είναι σαν ένα άτομο που ζητά τη συμβουλή ενός γιατρού και τον υπακούει παρόλο που δεν καταλαβαίνει τίποτα με το δικό του νου. Έτσι, κάποιος χρησιμοποιεί το νου των άλλων όχι λιγότερο από όσο χρησιμοποιεί το δικό του. Όπως έχουμε διευκρινίσει παραπάνω, υπάρχουν δύο τρόποι για να βεβαιωθεί η Πρόνοια ότι ο άνθρωπος θα επιτύχει τον καλό, τελικό στόχο: Η οδός του πόνου και η οδός της Τορά. Όλη η σαφήνεια στην οδό της Τορά πηγάζει από αυτό. Για αυτές τις σαφείς αντιλήψεις που αποκαλύφθηκαν και αναγνωρίστηκαν μετά από μια μακρά αλυσίδα γεγονότων στη ζωή των προφητών και των ανθρώπων του Θεού, έρχεται ένας άνθρωπος που τις χρησιμοποιεί πλήρως και επωφελείται από αυτές, σαν να ήταν αυτές οι έννοιες γεγονότα της δικής του ζωής. Έτσι, βλέπετε ότι κάποιος εξαιρείται από όλες τις δοκιμασίες που πρέπει να βιώσει πριν μπορέσει να αναπτύξει αυτό το καθαρό μυαλό μόνος του. Έτσι, εξοικονομεί χρόνο και πόνο. Μπορεί να συγκριθεί με έναν άρρωστο που δεν επιθυμεί να υπακούσει στις εντολές του γιατρού πριν καταλάβει μόνος του πώς αυτή η συμβουλή θα τον θεράπευε, και ως εκ τούτου αρχίζει να σπουδάζει ιατρική μόνος του. Θα μπορούσε να πεθάνει από την ασθένειά του πριν μάθει ιατρική. Έτσι είναι η οδός του πόνου σε σύγκριση με την οδό της Τορά. Κάποιος που δεν πιστεύει στις έννοιες που η Τορά και η προφητεία τον συμβουλεύουν να αποδεχτεί χωρίς αυτογνωσία, πρέπει να φτάσει σε αυτές τις έννοιες μόνος του, ακολουθώντας την αλυσίδα αιτίας και αποτελέσματος από τα γεγονότα της ζωής. Πρόκειται για εμπειρίες που βιώνονται πολύ και μπορούν να αναπτύξουν την αίσθηση αναγνώρισης του κακού σε αυτές, όπως είδαμε, χωρίς την επιλογή κάποιου, αλλά λόγω των προσπαθειών του να αποκτήσει ένα καλό περιβάλλον, το οποίο οδηγεί σε αυτές τις σκέψεις και πράξεις.

Η Ελευθερία του Ατόμου Τώρα έχουμε φτάσει σε μια πλήρη και ακριβή κατανόηση της ελευθερίας του ατόμου. Ωστόσο, αυτό αφορά μόνο τον πρώτο παράγοντα, την πηγή, η οποία είναι η πρώτη ουσία κάθε ανθρώπου, δηλαδή όλα τα χαρακτηριστικά που κληρονομούμε από τους πατέρες και τους προγόνους μας και με τα οποία διαφέρουμε ο ένας από τον άλλον. Αυτό συμβαίνει επειδή ακόμη και όταν χιλιάδες άνθρωποι μοιράζονται το ίδιο περιβάλλον με τέτοιο τρόπο ώστε οι άλλοι τρεις παράγοντες να τους επηρεάζουν όλους εξίσου, δεν θα βρείτε δύο ανθρώπους που να μοιράζονται έστω και ένα χαρακτηριστικό. Αυτό συμβαίνει επειδή ο καθένας από αυτούς έχει τη δική του μοναδική πηγή. Αυτό είναι σαν την πηγή του σιταριού: Αν και αλλάζει πολύ από τους τρεις τελευταίους παράγοντες, διατηρεί το αρχικό σχήμα του σιταριού και δεν θα πάρει ποτέ τη μορφή ενός άλλου είδους. 
 

Η Γενική Μορφή του Προγονού Δεν Χάνεται Ποτέ

Έτσι, κάθε «πηγή» που είχε αφαιρέσει το αρχικό σχήμα του προγονού και είχε λάβει ένα νέο σχήμα ως αποτέλεσμα των τριών παραγόντων που προστέθηκαν σε αυτήν και οι οποίοι την αλλάζουν σημαντικά, το γενικό σχήμα του προγονού παραμένει και δεν θα πάρει ποτέ το σχήμα ενός άλλου ατόμου που του μοιάζει, όπως ακριβώς η βρώμη δεν θα μοιάζει ποτέ με το σιτάρι. Αυτό συμβαίνει επειδή κάθε πηγή έχει τη δική της μακρά ακολουθία γενεών που αποτελείται από αρκετές εκατοντάδες γενιές και η πηγή περιλαμβάνει τις αντιλήψεις όλων αυτών. Ωστόσο, δεν αποκαλύπτονται σε αυτήν με τους ίδιους τρόπους που εμφανίστηκαν στους προγόνους, δηλαδή με τη μορφή ιδεών, αλλά μόνο ως αφηρημένες μορφές. Επομένως, υπάρχουν σε αυτόν με τη μορφή αφηρημένων δυνάμεων που ονομάζονται «τάσεις», «φύση» και «ένστικτα», χωρίς να γνωρίζει τον λόγο τους ή γιατί κάνει αυτό που κάνει. Έτσι, δεν μπορούν ποτέ να υπάρχουν δύο άνθρωποι με το ίδιο χαρακτηριστικό.

Η Ανάγκη Διατήρησης της Ελευθερίας του Ατόμου

Να γνωρίζετε ότι αυτό είναι το μοναδικό αληθινό απόκτημα του ατόμου που δεν πρέπει να βλάπτεται ή να τροποποιείται. Αυτό συμβαίνει επειδή ο σκοπός όλων αυτών των τάσεων, που περιλαμβάνονται στην πηγή, είναι να υλοποιηθούν και να λάβουν τη μορφή εννοιών όταν το άτομο μεγαλώνει και αποκτά γνώση, ως αποτέλεσμα του νόμου της εξέλιξης, ο οποίος ελέγχει αυτήν την αλυσίδα και την ωθεί πάντα προς τα εμπρός, όπως εξηγείται στο άρθρο «Η Ειρήνη». Επίσης, μαθαίνουμε ότι κάθε τάση είναι αναπόφευκτο να μετατραπεί σε μια εξαιρετική και ανυπολόγιστα σημαντική έννοια. Έτσι, όποιος εξαλείφει μια τάση από ένα άτομο και την ξεριζώνει από αυτό προκαλεί την απώλεια αυτής της εξαιρετικής και θαυμαστής έννοιας, που προορίζεται να αναδυθεί στο τέλος της αλυσίδας, γιατί αυτή η τάση δεν θα αναδυθεί ποτέ ξανά σε κανένα άλλο σώμα. Συνεπώς, πρέπει να κατανοήσουμε ότι όταν μια συγκεκριμένη τάση παίρνει τη μορφή μιας έννοιας, δεν μπορεί πλέον να διακριθεί ως καλή ή κακή, καθώς τέτοιες διακρίσεις αναγνωρίζονται μόνο όταν είναι ακόμα τάσεις ή ανώριμες έννοιες, και με κανέναν τρόπο καμία από αυτές δεν αναγνωρίζεται όταν παίρνουν τη μορφή πραγματικών εννοιών, όπως θα εξηγηθεί διεξοδικά στα επόμενα δοκίμια. Από τα παραπάνω, μαθαίνουμε τι τρομερό κακό επιφέρουν τα έθνη που επιβάλλουν την κυριαρχία τους στις μειονότητες, στερώντας τους την ελευθερία χωρίς να τους επιτρέπουν να ζήσουν τη ζωή τους σύμφωνα με τις τάσεις που έχουν κληρονομήσει από τους προγόνους τους. Θεωρούνται όχι λιγότερο από δολοφόνοι. Ακόμα και εκείνοι που δεν πιστεύουν στη θρησκεία ή στην σκόπιμη καθοδήγηση μπορούν να κατανοήσουν την ανάγκη διατήρησης της ελευθερίας του ατόμου παρακολουθώντας τα συστήματα της φύσης, γιατί μπορούμε να δούμε πώς όλα τα έθνη που έπεσαν ποτέ, ανά τις γενιές, έφτασαν σε αυτήν μόνο λόγω της καταπίεσης των μειονοτήτων και των ατόμων, τα οποία επομένως επαναστάτησαν εναντίον τους και τα κατέστρεψαν. Ως εκ τούτου, είναι σαφές σε όλους ότι η ειρήνη δεν μπορεί να υπάρξει στον κόσμο εκτός αν λάβουμε υπόψη την ελευθερία του ατόμου. Χωρίς αυτήν, η ειρήνη δεν θα είναι βιώσιμη και θα επικρατήσει η καταστροφή. Έτσι, έχουμε ορίσει με σαφήνεια την ουσία του ατόμου με τη μέγιστη ακρίβεια, αφού αφαιρέσουμε όλα όσα παίρνει από το κοινό. Αλλά τώρα αντιμετωπίζουμε ένα ερώτημα: «Πού είναι, τελικά, το ίδιο το άτομο;» Όλα όσα έχουμε πει μέχρι στιγμής σχετικά με το άτομο γίνονται αντιληπτά μόνο ως ιδιοκτησία του ατόμου, που κληρονομήθηκε από τους προγόνους του. Αλλά πού είναι το ίδιο το άτομο, ο κληρονόμος και ο φορέας αυτής της ιδιοκτησίας, που απαιτεί να φυλάμε την περιουσία του; Από όλα όσα έχουν ειπωθεί μέχρι στιγμής, δεν έχουμε ακόμη βρει το νόημα του «εαυτού» στον άνθρωπο, που στέκεται μπροστά μας ως ανεξάρτητη μονάδα. Και γιατί χρειάζομαι τον πρώτο παράγοντα, που είναι μια μακρά αλυσίδα χιλιάδων ανθρώπων, ο ένας μετά τον άλλον, από γενιά σε γενιά, με την οποία θέτουμε την εικόνα του ατόμου ως κληρονόμου; Και γιατί χρειάζομαι τους άλλους τρεις παράγοντες, που είναι οι χιλιάδες άνθρωποι που στέκονται δίπλα-δίπλα στην ίδια γενιά; Τελικά, κάθε άτομο δεν είναι παρά μια δημόσια μηχανή, πάντα έτοιμη να υπηρετήσει το κοινό όπως κρίνει κατάλληλο. Με άλλα λόγια, έχει υποταχθεί σε δύο τύπους κοινού: Από την οπτική γωνία του πρώτου παράγοντα, έχει υποταχθεί σε ένα μεγάλο κοινό από προηγούμενες γενιές, που στέκονται το ένα μετά το άλλο. Από την οπτική γωνία των τριών άλλων παραγόντων, έχει υποταχθεί στο σύγχρονο κοινό του. Αυτό είναι πράγματι ένα παγκόσμιο ερώτημα. Για αυτόν τον λόγο, πολλοί αντιτίθενται στην παραπάνω, φυσική μέθοδο. Αν και γνωρίζουν πλήρως την εγκυρότητά της, επιλέγουν αντ' αυτού μεταφυσικές μεθόδους, δυϊσμό ή υπερβατισμό για να απεικονίσουν για τον εαυτό τους κάποιο πνευματικό αντικείμενο και πώς βρίσκεται μέσα στο σώμα, ως ψυχή του ανθρώπου. Αυτή η ψυχή είναι αυτή που διδάσκει και λειτουργεί το σώμα, και είναι η ουσία του ανθρώπου και ο «εαυτός» του. Ίσως αυτές οι ερμηνείες θα μπορούσαν να ηρεμήσουν το μυαλό, αλλά το πρόβλημα είναι ότι δεν έχουν επιστημονική λύση για το πώς ένα πνευματικό αντικείμενο μπορεί να έχει οποιαδήποτε επαφή με φυσικά άτομα στο σώμα, να το φέρει σε οποιαδήποτε κίνηση. Όλη η σοφία και η εμβάθυνσή τους δεν τους βοήθησαν να βρουν μια επαρκή γέφυρα για να διασχίσουν αυτή την πλατιά και βαθιά σχισμή μεταξύ της πνευματικής οντότητας και του σωματικού ατόμου. Ως εκ τούτου, η επιστήμη δεν έχει κερδίσει τίποτα από όλες αυτές τις μεταφυσικές μεθόδους.

Η Θέληση για Λήψη—Ύπαρξη από την Απουσία

Για να προχωρήσουμε ένα βήμα μπροστά με επιστημονικό τρόπο εδώ, το μόνο που χρειαζόμαστε είναι η σοφία της Καμπάλα. Αυτό συμβαίνει επειδή όλες οι διδασκαλίες στον κόσμο περιλαμβάνονται στη σοφία της Καμπάλα. Όσον αφορά τα πνευματικά φώτα και σκεύη (στο σχόλιο για το Δέντρο της Ζωής, Κλάδος 1), μαθαίνουμε ότι η πρωταρχική καινοτομία, από την οπτική γωνία της δημιουργίας, την οποία Αυτός δημιούργησε την ύπαρξη από την απουσία, ισχύει για μία και μοναδική πτυχή, που ορίζεται ως η «θέληση για λήψη».Όλα τα άλλα ζητήματα σε ολόκληρη τη δημιουργία δεν είναι καθόλου καινοτομίες. Δεν είναι ύπαρξη από την απουσία αλλά ύπαρξη από την ύπαρξη. Αυτό σημαίνει ότι εκτείνονται απευθείας από την ουσία Του, όπως το φως εκτείνεται από τον ήλιο. Και εκεί, επίσης, δεν υπάρχει τίποτα νέο, αφού αυτό που βρίσκεται στον πυρήνα του ήλιου εκτείνεται προς τα έξω. Ωστόσο, η θέληση για λήψη είναι πλήρης καινοτομία. Πριν από τη δημιουργία κάτι τέτοιο δεν υπήρχε στην πραγματικότητα, αφού Αυτός δεν έχει καμία ποιότητα θέλησης για λήψη, καθώς προηγείται των πάντων... οπότε από ποιον θα λάμβανε; Για αυτόν τον λόγο, αυτή η θέληση για λήψη, την οποία Αυτός εξήγαγε ως ύπαρξη από την απουσία, είναι πλήρης καινοτομία. Αλλά όλα τα άλλα δεν θεωρούνται καινοτομία που θα μπορούσε να ονομαστεί «δημιουργία».Ως εκ τούτου, όλα τα σκεύη και τα σώματα, από πνευματικούς κόσμους και από φυσικούς κόσμους, θεωρούνται πνευματική ή σωματική ουσία της οποίας η φύση είναι να θέλει να λαμβάνει. Δύο Δυνάμεις στη Θέληση για Λήψη: Μια Ελκτική Δύναμη και μια Απορριπτική Δύναμη Πρέπει να διακρίνετε περαιτέρω ότι διακρίνουμε δύο δυνάμεις σε αυτή τη δύναμη που ονομάζεται «θέληση για λήψη»: Η ελκτική δύναμη. Η απορριπτική δύναμη. Ο λόγος είναι ότι κάθε σώμα ή σκεύος, που ορίζεται ως η θέληση για λήψη, είναι πράγματι περιορισμένο, που σημαίνει πόσο θα λάβει και την ποιότητα που θα λάβει. Επομένως, όλη η ποσότητα και η ποιότητα που βρίσκονται εκτός των ορίων κάποιου φαίνεται να είναι αντίθετες με τη φύση του. ως εκ τούτου, τα απορρίπτει. Έτσι, αυτή η «θέληση για λήψη», αν και θεωρείται ελκτική δύναμη, είναι αναγκασμένη να γίνει και μια απορριπτική δύναμη.

Ένας Νόμος για Όλους τους Κόσμους

Παρόλο που η σοφία της Καμπάλα δεν αναφέρει τίποτα για τον υλικό μας κόσμο, υπάρχει μόνο ένας νόμος για όλους τους κόσμους (όπως γράφεται στο άρθρο «Η Ουσία της Σοφίας της Καμπάλα», ενότητα «Ο Νόμος της Ρίζας και του Κλάδου»). Έτσι, όλες οι σωματικές οντότητες στον κόσμο μας, δηλαδή, όλα μέσα σε αυτόν τον χώρο, είτε είναι ακίνητα, φυτικά, έμψυχα, πνευματικά αντικείμενα ή σωματικά αντικείμενα, αν θέλουμε να διακρίνουμε τον μοναδικό εαυτό καθενός από αυτά, πώς διαφέρουν μεταξύ τους, ακόμη και στο μικρότερο σωματίδιο, αυτό δεν ισοδυναμεί με τίποτα περισσότερο από αυτή την «επιθυμία για λήψη». Αυτή είναι ολόκληρη η ιδιαίτερη μορφή της, από την οπτική γωνία της δημιουργημένης δημιουργίας, περιορίζοντάς την σε ποσότητα και ποιότητα. Ως αποτέλεσμα, υπάρχει μια ελκτική και μια απορριπτική δύναμη σε αυτήν. Ωστόσο, οτιδήποτε υπάρχει σε αυτήν εκτός από αυτές τις δύο δυνάμεις θεωρείται ως η γενναιοδωρία από την ουσία Του. Αυτή η γενναιοδωρία είναι ίση για όλα τα πλάσματα και δεν παρουσιάζει καμία καινοτομία σε σχέση με τη δημιουργία, καθώς επεκτείνει την ύπαρξη από την ύπαρξη. Επίσης, δεν μπορεί να αποδοθεί σε κάποια συγκεκριμένη μονάδα, αλλά μόνο σε πράγματα που είναι κοινά σε όλα τα μέρη της δημιουργίας, μικρά ή μεγάλα. Κάθε ένα από αυτά λαμβάνει από αυτή την αφθονία σύμφωνα με το όριο της θέλησής του για λήψη, και αυτό το όριο ορίζει κάθε άτομο και μονάδα. Έτσι, έχω προφανώς - από καθαρά επιστημονική άποψη - αποδείξει τον εαυτό (εγώ) κάθε ατόμου με μια επιστημονική, εντελώς άκαμπτη από κριτική μέθοδο, ακόμη και σύμφωνα με το σύστημα των φανατικών, αυτόματων υλιστών. Από τώρα και στο εξής, δεν έχουμε ανάγκη από αυτές τις άτονες μεθόδους που βυθίζονται στη μεταφυσική. Και φυσικά, δεν έχει καμία διαφορά αν αυτή η δύναμη της θέλησης για λήψη είναι αποτέλεσμα και καρπός του υλικού που την παρήγαγε μέσω της χημείας, ή το υλικό είναι αποτέλεσμα και καρπός αυτής της δύναμης. Αυτό συμβαίνει επειδή γνωρίζουμε ότι το κύριο πράγμα είναι ότι μόνο αυτή η δύναμη, αποτυπωμένη σε κάθε ον και άτομο της «θέλησης για λήψη», εντός των ορίων της, είναι η μονάδα με την οποία διαχωρίζεται και διακρίνεται από το περιβάλλον του. Αυτό ισχύει τόσο για ένα μόνο άτομο όσο και για μια ομάδα ατόμων, που ονομάζεται «σώμα». Όλες οι άλλες διακρίσεις στις οποίες υπάρχει κάτι περισσότερο από αυτή τη δύναμη δεν σχετίζονται με κανέναν τρόπο με αυτό το σωματίδιο ή την ομάδα σωματιδίων, σε σχέση με τον εαυτό του, αλλά μόνο σε σχέση με το σύνολο, το οποίο είναι η γενναιοδωρία που τους παρέχεται από τον Δημιουργό, η οποία είναι κοινή σε όλα τα μέρη της δημιουργίας μαζί, χωρίς διάκριση συγκεκριμένων δημιουργημένων σωμάτων. Τώρα θα κατανοήσουμε το ζήτημα της ελευθερίας του ατόμου, σύμφωνα με τον ορισμό του πρώτου παράγοντα, τον οποίο ονομάσαμε «πηγή», όπου όλες οι προηγούμενες γενιές, οι οποίες είναι οι πατέρες και οι προπάτορες αυτού του ατόμου, έχουν αποτυπώσει τη φύση τους. Όπως έχουμε διευκρινίσει, η έννοια της λέξης «άτομο» δεν είναι παρά τα όρια της θέλησης για λήψη, αποτυπωμένα στην ομάδα μορίων του. Έτσι βλέπετε ότι όλες οι τάσεις που έχει κληρονομήσει από τους προγόνους του δεν είναι τίποτα περισσότερο από όρια της θέλησής του για λήψη, είτε σχετίζονται με την ελκτική δύναμη μέσα του, είτε με την απορριπτική δύναμη μέσα του, οι οποίες εμφανίζονται ενώπιόν μας ως τάσεις προς τσιγκουνιά ή γενναιοδωρία, μια τάση να συναναστρέφεται με ανθρώπους ή να είναι ερημίτης, και ούτω καθεξής. Εξαιτίας αυτού, είναι στην πραγματικότητα ο εαυτός του (το εγώ), που αγωνίζεται για την ύπαρξή του. Έτσι, αν εξαλείψουμε έστω και μία τάση από αυτό το άτομο, θεωρούμαστε ότι αποκόπτουμε ένα πραγματικό όργανο από την ουσία του. Θεωρείται επίσης μια πραγματική απώλεια για όλη την κτίση, αφού δεν υπάρχει άλλο σαν αυτό, ούτε θα υπάρξει ποτέ κάποιος σαν αυτόν σε ολόκληρο τον κόσμο. Αφού διευκρινίσαμε διεξοδικά το δίκαιο δικαίωμα του ατόμου σύμφωνα με τους φυσικούς νόμους, ας στραφούμε και ας δούμε πόσο πρακτικό είναι, χωρίς να διακυβεύσουμε τη θεωρία της ηθικής και της πολιτικής ικανότητας. Και το πιο σημαντικό: πώς εφαρμόζεται αυτό το δικαίωμα από την ιερή μας Τορά.

Ακολουθώντας το Συλλογικό

Οι γραφές μας λένε: «Ακολουθήστε το συλλογικό». Αυτό σημαίνει ότι όπου υπάρχει διαμάχη μεταξύ του συλλογικού και του ατόμου, είμαστε υποχρεωμένοι να κυβερνάμε σύμφωνα με τη θέληση του συλλογικού. Έτσι, βλέπετε ότι το συλλογικό έχει το δικαίωμα να απαλλοτριώσει την ελευθερία του ατόμου. Αλλά εδώ αντιμετωπίζουμε ένα διαφορετικό ζήτημα, ακόμη πιο σοβαρό από το πρώτο. Φαίνεται ότι αυτός ο νόμος οπισθοδρομεί την ανθρωπότητα αντί να την προωθεί. Αυτό συμβαίνει επειδή, ενώ το μεγαλύτερο μέρος της ανθρωπότητας είναι υπανάπτυκτο και οι ανεπτυγμένοι αποτελούν πάντα μια μικρή μειοψηφία, αν πάντα καθορίζεις σύμφωνα με τη θέληση της πλειοψηφίας, ποιοι είναι οι υπανάπτυκτοι και οι απερίσκεπτοι, οι απόψεις και οι επιθυμίες των σοφών και ανεπτυγμένων στην κοινωνία, που αποτελούν πάντα τη μειοψηφία, δεν θα ακουστούν ποτέ και δεν θα ληφθούν υπόψη.Έτσι, σφραγίζετε τη μοίρα της ανθρωπότητας στην οπισθοδρόμηση, γιατί δεν θα μπορέσει να κάνει ούτε ένα βήμα μπροστά. Ωστόσο, όπως εξηγείται στο άρθρο «Η Ειρήνη», ενότητα «Ανάγκη να είμαστε προσεκτικοί με τους Νόμους της Φύσης», εφόσον μας έχει διαταχθεί από την Πρόνοια να ζούμε μια κοινωνική ζωή, έχουμε υποχρεωθεί να τηρούμε όλους τους νόμους που αφορούν τη συντήρηση της κοινωνίας. Και αν είμαστε κάπως αμελείς, η φύση θα πάρει την εκδίκησή της μέσα μας, ανεξάρτητα από το αν κατανοούμε ή όχι τους λόγους των νόμων. Και μπορούμε να δούμε ότι δεν υπάρχει άλλη ρύθμιση για να ζούμε στην κοινωνία εκτός από την τήρηση του νόμου του «Παρά το συλλογικό», ο οποίος θέτει σε τάξη κάθε διαμάχη και ταλαιπωρία στην κοινωνία. Έτσι, αυτός ο νόμος είναι το μόνο όργανο που δίνει βιωσιμότητα στην κοινωνία. Για αυτόν τον λόγο, θεωρείται μία από τις φυσικές Μιτζβότ [εντολές] της Πρόνοιας, και πρέπει να την αποδεχτούμε και να την φυλάξουμε σχολαστικά, ανεξάρτητα από την κατανόησή μας. Αυτό είναι παρόμοιο με τα υπόλοιπα Μιτζβότ στην Τορά: Όλα αυτά είναι νόμοι της φύσης και η Πρόνοιά Του που έρχονται σε εμάς από πάνω προς τα κάτω. Έχω ήδη περιγράψει («Η Ουσία της Σοφίας της Καμπάλα», «Ο Νόμος της Ρίζας και του Κλάδου») πώς ολόκληρη η πραγματικότητα που φαίνεται στη φύση αυτού του κόσμου οφείλεται μόνο στο ότι επεκτείνεται και λαμβάνεται από νόμους και συμπεριφορές ανώτερων, πνευματικών κόσμων. Τώρα μπορείτε να καταλάβετε ότι τα Μιτζβότ στην Τορά δεν είναι παρά νόμοι και συμπεριφορές που ορίζονται σε ανώτερους κόσμους, οι οποίοι είναι οι ρίζες όλων των συμπεριφορών της φύσης σε αυτόν τον κόσμο μας. Ως εκ τούτου, οι νόμοι της Τορά ταιριάζουν πάντα με τους νόμους της φύσης σε αυτόν τον κόσμο σαν δύο σταγόνες νερό. Έτσι, έχουμε αποδείξει ότι ο νόμος, «Μετά το συλλογικό», είναι ο νόμος της Πρόνοιας και της φύσης.

Ένα Μονοπάτι της Τορά και ένα Μονοπάτι της Δυστυχίας Ωστόσο, το ερώτημά μας σχετικά με την οπισθοδρόμηση, η οποία προέκυψε από αυτόν τον νόμο, δεν έχει ακόμη απαντηθεί από αυτά τα λόγια. Πράγματι, αυτή είναι η ανησυχία μας - να βρούμε τρόπους να το διορθώσουμε αυτό. Αλλά η Πρόνοια, από μόνη της, δεν χάνει εξαιτίας αυτού, διότι έχει περιβάλει την ανθρωπότητα με δύο τρόπους - το «μονοπάτι της Τορά» και το «μονοπάτι της οδύνης» - με τρόπο που εγγυάται τη συνεχή ανάπτυξη και πρόοδο της ανθρωπότητας προς τον στόχο χωρίς καμία επιφύλαξη («Η Ειρήνη», «Τα πάντα είναι σε εγγύηση»). Πράγματι, η υπακοή σε αυτόν τον νόμο είναι μια φυσική, απαραίτητη δέσμευση. Το Δικαίωμα του Συλλογικού να Απαλλοτριώνει την Ελευθερία του Ατόμου Πρέπει να αναρωτηθούμε περαιτέρω: Τα πράγματα δικαιολογούνται όταν τα ζητήματα περιστρέφονται γύρω από ζητήματα μεταξύ ανθρώπων. Τότε μπορούμε να αποδεχτούμε τον νόμο του «Να ακολουθούμε το συλλογικό», μέσω της υποχρέωσης της Πρόνοιας, η οποία μας καθοδηγεί να φροντίζουμε πάντα για την ευημερία και την ευτυχία των μελών. Αλλά η Τορά μας υποχρεώνει να ακολουθούμε τον νόμο του «να ακολουθούμε το συλλογικό» και στις διαφορές μεταξύ ανθρώπου και Δημιουργού, αν και αυτά τα ζητήματα φαίνονται εντελώς άσχετα με την ύπαρξη της κοινωνίας. Επομένως, το ερώτημα παραμένει: Πώς μπορούμε να δικαιολογήσουμε αυτόν τον νόμο, που μας υποχρεώνει να αποδεχτούμε τις απόψεις της πλειοψηφίας, η οποία, όπως είπαμε, είναι υπανάπτυκτη, και να απορρίπτουμε και να ακυρώνουμε τις απόψεις των ανεπτυγμένων, που αποτελούν πάντα μια μικρή μειοψηφία; Όπως έχουμε δείξει στο δεύτερο πραγματεία («Η Ουσία της Θρησκείας και ο Σκοπός της», «Συνειδητή Ανάπτυξη και Ασυνείδητη Ανάπτυξη»), η Τορά και οι Μιτζβότ δόθηκαν μόνο για να καθαρίσουν το Ισραήλ, να αναπτύξουν μέσα μας την αίσθηση της αναγνώρισης του κακού που έχει εντυπωθεί μέσα μας κατά τη γέννηση, η οποία γενικά ορίζεται ως η αγάπη για τον εαυτό μας, και να φτάσουμε στο αγνό καλό που ορίζεται ως «αγάπη για τους άλλους», που είναι το ένα και μοναδικό πέρασμα προς την αγάπη του Δημιουργού. Κατά συνέπεια, οι Μιτζβότ μεταξύ ανθρώπου και Δημιουργού θεωρούνται εργαλεία που αποσπούν τον άνθρωπο από την αγάπη για τον εαυτό, η οποία είναι επιβλαβής για την κοινωνία. Είναι επομένως προφανές ότι τα θέματα διαμάχης σχετικά με τις Μιτζβότ μεταξύ του ανθρώπου και του Δημιουργού σχετίζονται με το πρόβλημα της βιωσιμότητας της κοινωνίας. Έτσι, και αυτά εμπίπτουν στο πλαίσιο του «Λαμβάνοντας υπόψη το συλλογικό». Τώρα μπορούμε να κατανοήσουμε τη συμπεριφορά της διάκρισης μεταξύ Χαλάχα [εβραϊκού νόμου] και Αγάδα [θρύλων]. Αυτό συμβαίνει επειδή μόνο στο Χαλάχοτ [πληθυντικός του Χαλάχα] ισχύει ο νόμος, «ατομικό και συλλογικό, Χαλάχα [νόμος] ως συλλογικό». Δεν ισχύει το ίδιο στην Αγάδα, αφού τα ζητήματα της Αγάδα υπερισχύουν των ζητημάτων που αφορούν την ύπαρξη της κοινωνίας, διότι μιλούν ακριβώς για το ζήτημα της συμπεριφοράς των ανθρώπων σε θέματα που αφορούν τον άνθρωπο και τον Δημιουργό, σε εκείνο το μέρος όπου η ύπαρξη και η σωματική ευτυχία της κοινωνίας δεν έχουν καμία συνέπεια. Έτσι, δεν υπάρχει καμία δικαιολογία για το συλλογικό να ακυρώσει την άποψη του ατόμου και «κάθε άνθρωπος θα κάνει αυτό που ήταν σωστό στα μάτια του». Όσον αφορά όμως τα Halachot που ασχολούνται με την τήρηση των Mitzvot της Τορά, όλα εμπίπτουν στην εποπτεία της κοινωνίας, καθώς δεν μπορεί να υπάρξει τάξη παρά μόνο μέσω του νόμου, «Λάβετε κατά το συλλογικό». Για την Κοινωνική Ζωή, τον Νόμο, Λάβετε κατά το συλλογικό Τώρα έχουμε κατανοήσει σαφώς την πρόταση που αφορά την ελευθερία του ατόμου. Πράγματι, υπάρχει ένα ερώτημα: Από πού πήρε το συλλογικό το δικαίωμα να απαλλοτριώσει την ελευθερία του ατόμου και να του στερήσει το πιο πολύτιμο πράγμα στη ζωή, την ελευθερία; Φαινομενικά, δεν υπάρχει τίποτα περισσότερο από ωμή βία εδώ. Όμως, όπως εξηγήσαμε ξεκάθαρα παραπάνω, είναι ένας φυσικός νόμος και το διάταγμα της Πρόνοιας. Και επειδή η Πρόνοια υποχρεώνει τον καθένα μας να ζει μια κοινωνική ζωή, φυσικά προκύπτει ότι κάθε άτομο είναι υποχρεωμένο να διασφαλίζει την ύπαρξη και την ευημερία της κοινωνίας. Και αυτό δεν μπορεί να συμβεί παρά μόνο μέσω της επιβολής της συμπεριφοράς του «λαβήματος κατά το συλλογικό», αγνοώντας τη γνώμη του ατόμου. Έτσι, προφανώς βλέπετε ότι αυτή είναι η προέλευση κάθε δικαιώματος και δικαιολογίας που έχει η συλλογικότητα να απαλλοτριώνει την ελευθερία του ατόμου ενάντια στη θέλησή του και να το θέτει υπό την εξουσία της. Επομένως, είναι κατανοητό ότι σε σχέση με όλα εκείνα τα ζητήματα που δεν αφορούν την ύπαρξη της υλικής ζωής της κοινωνίας, δεν υπάρχει καμία δικαιολογία για την συλλογικότητα να ληστεύει και να καταχράται την ελευθερία του ατόμου με οποιονδήποτε τρόπο. Εάν το κάνουν αυτό, θεωρούνται ληστές και κλέφτες που προτιμούν την ωμή βία από οποιοδήποτε δικαίωμα ή δικαιοσύνη στον κόσμο, αφού εδώ δεν ισχύει η υποχρέωση του ατόμου να υπακούει στη θέληση της συλλογικότητας.

Στην Πνευματική Ζωή, Ακολουθήστε το Άτομο Αποδεικνύεται ότι, όσον αφορά την πνευματική ζωή, δεν υπάρχει καμία φυσική υποχρέωση για το άτομο να συμμορφώνεται με την κοινωνία με οποιονδήποτε τρόπο. Αντίθετα, εδώ ισχύει ένας φυσικός νόμος πάνω στο συλλογικό, να υποταχθεί στο άτομο. Και στο άρθρο «Η Ειρήνη» διευκρινίζεται ότι υπάρχουν δύο τρόποι με τους οποίους η Πρόνοια μας έχει περιβάλει και μας έχει τυλίξει, για να μας φέρει στο τέλος: ένα μονοπάτι πόνου, που μας αναπτύσσει με αυτόν τον τρόπο ασυνείδητα, και ένα μονοπάτι Τορά και σοφίας, που μας αναπτύσσει συνειδητά με αυτόν τον τρόπο χωρίς καμία αγωνία ή καταναγκασμό. Εφόσον το πιο ανεπτυγμένο στη γενιά είναι σίγουρα το άτομο, προκύπτει ότι όταν το κοινό θέλει να ανακουφιστεί από την τρομερή αγωνία και να αναλάβει συνειδητή και εκούσια ανάπτυξη, που είναι το μονοπάτι της Τορά, δεν έχει άλλη επιλογή από το να υποτάξει τον εαυτό του και τη φυσική του ελευθερία στην πειθαρχία του ατόμου και να υπακούσει στις εντολές και τα φάρμακα που θα του προσφέρει.Έτσι βλέπετε ότι σε πνευματικά ζητήματα, η εξουσία του συλλογικού ανατρέπεται και εφαρμόζεται ο νόμος της υιοθέτησης του ατόμου, δηλαδή του ανεπτυγμένου ατόμου. Διότι είναι σαφές ότι οι ανεπτυγμένοι και οι μορφωμένοι σε κάθε κοινωνία αποτελούν πάντα μια πολύ μικρή μειονότητα. Συνεπώς, η επιτυχία και η πνευματική ευημερία της κοινωνίας εμφιαλώνεται και σφραγίζεται στα χέρια της μειοψηφίας. Επομένως, το συλλογικό είναι υποχρεωμένο να φυλάει σχολαστικά όλες τις απόψεις των λίγων, ώστε να μην χαθούν από τον κόσμο. Αυτό συμβαίνει επειδή πρέπει να γνωρίζουν με βεβαιότητα, με απόλυτη εμπιστοσύνη, ότι οι πιο αληθινές και πιο ανεπτυγμένες απόψεις δεν βρίσκονται ποτέ στα χέρια του συλλογικού που έχει εξουσία, αλλά στα χέρια των πιο αδύναμων, δηλαδή στα χέρια της αδιακρίτως μειοψηφίας. Αυτό συμβαίνει επειδή κάθε σοφία και οτιδήποτε πολύτιμο έρχεται στον κόσμο σε μικρές ποσότητες.Επομένως, μας προειδοποιούν να διατηρούμε τις απόψεις όλων των ατόμων λόγω της αδυναμίας του συλλογικού να τις τακτοποιήσει. Η κριτική φέρνει επιτυχία. Η Έλλειψη Κριτικής Προκαλεί Παρακμή Πρέπει επιπλέον να προσθέσουμε ότι η πραγματικότητα παρουσιάζει στα μάτια μας ακραία αντίθεση μεταξύ των φυσικών θεμάτων και των εννοιών και ιδεών σχετικά με το παραπάνω θέμα, διότι το ζήτημα της κοινωνικής ενότητας, η οποία μπορεί να είναι η πηγή κάθε χαράς και επιτυχίας, ισχύει ιδιαίτερα για τα σώματα και τα σωματικά θέματα στους ανθρώπους, και ο διαχωρισμός μεταξύ τους είναι η πηγή κάθε συμφοράς και ατυχίας. Αλλά με τις έννοιες και τις ιδέες, ισχύει το εντελώς αντίθετο: Η ενότητα και η έλλειψη κριτικής θεωρούνται η πηγή κάθε αποτυχίας και εμπόδιο σε κάθε πρόοδο και πνευματική γονιμοποίηση. Αυτό συμβαίνει επειδή η εξαγωγή των σωστών συμπερασμάτων εξαρτάται ιδιαίτερα από την αύξηση των διαφωνιών και του διαχωρισμού μεταξύ των απόψεων. Όσο περισσότερες αντιφάσεις υπάρχουν μεταξύ των απόψεων και όσο περισσότερη κριτική υπάρχει, τόσο περισσότερο αυξάνεται η γνώση και η σοφία, και τα θέματα γίνονται πιο κατάλληλα για εξέταση και διευκρίνιση. Ο εκφυλισμός και η αποτυχία της νοημοσύνης πηγάζουν μόνο από την έλλειψη κριτικής και διαφωνίας.Έτσι, προφανώς, ολόκληρη η βάση της φυσικής επιτυχίας είναι το μέτρο της ενότητας της κοινωνίας, και η βάση για την επιτυχία της νοημοσύνης και της γνώσης είναι ο διαχωρισμός και η διαφωνία μεταξύ τους. Αποδεικνύεται ότι όταν η ανθρωπότητα επιτύχει τον στόχο της, όσον αφορά την επιτυχία των σωμάτων, φέρνοντάς τα στο βαθμό της πλήρους αγάπης για τους άλλους, όλα τα σώματα στον κόσμο θα ενωθούν σε ένα ενιαίο σώμα και μια ενιαία καρδιά, όπως γράφεται στο άρθρο «Η Ειρήνη». Μόνο τότε όλη η ευτυχία που προορίζεται για την ανθρωπότητα θα αποκαλυφθεί σε όλο της το μεγαλείο. Αλλά ενάντια σε αυτό, πρέπει να είμαστε προσεκτικοί ώστε να μην φέρουμε τις απόψεις των ανθρώπων τόσο κοντά ώστε να τερματιστεί η διαφωνία και η κριτική μεταξύ των σοφών και των ακαδημαϊκών, γιατί η αγάπη για το σώμα φέρνει φυσικά μαζί της την εγγύτητα των απόψεων. Και αν η κριτική και η διαφωνία εξαφανιστούν, κάθε πρόοδος στις έννοιες και τις ιδέες θα σταματήσει επίσης, και η πηγή της γνώσης στον κόσμο θα στερέψει. Αυτή είναι η απόδειξη της υποχρέωσης να είμαστε προσεκτικοί με την ελευθερία του ατόμου σχετικά με τις έννοιες και τις ιδέες. Γιατί ολόκληρη η ανάπτυξη της σοφίας και της γνώσης βασίζεται σε αυτήν την ελευθερία του ατόμου. Έτσι, μας προειδοποιούν να τη διατηρούμε πολύ προσεκτικά, με τρόπο που κάθε μορφή μέσα μας, την οποία ονομάζουμε «άτομο», δηλαδή, η ιδιαίτερη δύναμη ενός μόνο ατόμου, που γενικά ονομάζεται «θέληση για λήψη». Προγονική Κληρονομιά Όλες οι λεπτομέρειες των εικόνων που περιλαμβάνει αυτή η θέληση για λήψη, τις οποίες έχουμε ορίσει ως πηγή ή ως τον πρώτο λόγο, της οποίας η σημασία περιλαμβάνει όλες τις τάσεις και τα έθιμα που κληρονόμησε από τους προγόνους του, τα οποία απεικονίζουμε ως μια μακρά αλυσίδα χιλιάδων ανθρώπων που κάποτε ζούσαν και στέκονται ο ένας πάνω στον άλλον, ο καθένας από αυτούς είναι μια ουσιαστική σταγόνα των προγόνων του, και αυτή η σταγόνα φέρνει σε κάθε άτομο όλα τα πνευματικά αγαθά των προγόνων του στον επιμήκη εγκέφαλό του, που ονομάζεται «υποσυνείδητο». Έτσι, το άτομο πρινέχει, στο υποσυνείδητό του, όλες τις χιλιάδες πνευματικές κληρονομιές από όλα τα άτομα που αντιπροσωπεύονται σε αυτήν την αλυσίδα, τα οποία είναι οι πρόγονοί του. Έτσι, όπως ακριβώς διαφέρει το πρόσωπο κάθε ανθρώπου, έτσι διαφέρουν και οι απόψεις τους. Δεν υπάρχουν δύο άνθρωποι στη γη των οποίων οι απόψεις είναι πανομοιότυπες, επειδή κάθε άνθρωπος έχει μια μεγάλη και εξαιρετική περιουσία που του κληροδοτήθηκε από τους προγόνους του, και από την οποία οι άλλοι δεν έχουν ούτε ίχνος. Επομένως, όλα αυτά τα υπάρχοντα θεωρούνται περιουσία του ατόμου, και η κοινωνία προειδοποιείται να διατηρήσει τη γεύση και το πνεύμα της, ώστε να μην θολώνουν από το περιβάλλον της.Αντίθετα, κάθε άτομο θα πρέπει να διατηρήσει την ακεραιότητα της κληρονομιάς του. Τότε, η αντίφαση και η αντίθεση μεταξύ τους θα παραμείνουν για πάντα, για να εξασφαλίσουν για πάντα την κριτική και την πρόοδο της σοφίας, η οποία είναι όλο το πλεονέκτημα της ανθρωπότητας και η αληθινή αιώνια επιθυμία της. Αφού έχουμε φτάσει σε ένα ορισμένο βαθμό αναγνώρισης του εγωισμού του ανθρώπου, τον οποίο έχουμε προσδιορίσει ως δύναμη και επιθυμία λήψης, όντας το ουσιαστικό σημείο της γυμνής ύπαρξης, μας έχει επίσης γίνει απολύτως σαφές, από όλες τις πλευρές, η αρχική κατοχή κάθε σώματος, την οποία έχουμε ορίσει ως «προγονική κληρονομιά». Αυτό αφορά όλες τις πιθανές τάσεις και ιδιότητες που έχουν έρθει στην πηγή του μέσω κληρονομιάς, η οποία είναι η πρώτη ουσία κάθε ανθρώπου, δηλαδή ο αρχικός σπόρος των προγόνων του. Τώρα έχουμε βρει την πόρτα για να επιλύσουμε την πρόθεση των σοφών μας στα λόγια τους ότι λαμβάνοντας την Τορά, απελευθερώθηκαν από τον άγγελο του θανάτου. Ωστόσο, χρειαζόμαστε ακόμη περαιτέρω κατανόηση σχετικά με τον εγωισμό και την προαναφερθείσα προγονική κληρονομιά.

Δύο Διακρίσεις: Α) Δυναμική, Β) Πραγματική Πρώτον, πρέπει να καταλάβουμε ότι παρόλο που αυτός ο εγωισμός, τον οποίο έχουμε ορίσει ως τη δύναμη της θέλησης για λήψη, είναι η ίδια η ουσία του ανθρώπου, δεν μπορεί να υπάρξει στην πραγματικότητα ούτε για ένα δευτερόλεπτο. (Γιατί είναι γνωστό ότι υπάρχει μια διάκριση και μια διάκριση στο «δυναμικό», και αυτό που ονομάζουμε «δυναμικό» βρίσκεται στη σκέψη, πριν αναδυθεί από το δυναμικό στο πραγματικό, και εδραιώνεται μόνο στη σκέψη.) Γιατί αυτό που ονομάζουμε «δυναμικό», πριν αναδυθεί από το δυναμικό στο πραγματικό, υπάρχει μόνο στη σκέψη μας, που σημαίνει ότι μπορούμε να το προσδιορίσουμε μόνο στη σκέψη. Αλλά στην πραγματικότητα, δεν μπορεί να υπάρχει καμία πραγματική δύναμη στον κόσμο που να είναι αδρανής και ανενεργή.Αυτό συμβαίνει επειδή η δύναμη υπάρχει στην πραγματικότητα μόνο όταν αποκαλύπτεται στην πράξη. Με τον ίδιο τρόπο, δεν μπορείτε να πείτε για ένα βρέφος ότι είναι πολύ δυνατό όταν δεν μπορεί να σηκώσει ούτε το ελαφρύτερο βάρος. Αντίθετα, μπορείτε να πείτε ότι βλέπετε σε αυτό το βρέφος ότι όταν μεγαλώσει, θα εκδηλώσει μεγάλη δύναμη.Ωστόσο, λέμε ότι η δύναμη που βρίσκουμε στον άνθρωπο όταν μεγαλώνει ήταν παρούσα στα όργανά του και στο σώμα του ακόμη και όταν ήταν βρέφος, αλλά αυτή η δύναμη ήταν κρυμμένη και δεν ήταν εμφανής. Είναι αλήθεια ότι στο μυαλό μας μπορούσαμε να προσδιορίσουμε (τις δυνάμεις που προορίζονται να εκδηλωθούν), αφού το μυαλό το βεβαιώνει. Ωστόσο, στο πραγματικό σώμα του βρέφους σίγουρα δεν υπάρχει καθόλου δύναμη, αφού καμία δύναμη δεν εκδηλώνεται στις πράξεις του βρέφους, αφού καμία δύναμη δεν αποκαλύφθηκε στις πράξεις του βρέφους. Έτσι συμβαίνει και με την όρεξη. Αυτή η δύναμη δεν θα εμφανιστεί στο σώμα ενός ανθρώπου στην πραγματική πραγματικότητα όταν τα όργανα δεν μπορούν να φάνε, δηλαδή όταν είναι χορτάτος. Αλλά ακόμα και όταν κάποιος είναι χορτάτος, η δύναμη της όρεξης υπάρχει, αλλά είναι κρυμμένη μέσα στο σώμα του. Μετά από κάποιο χρονικό διάστημα, όταν η τροφή έχει χωνευτεί, επανεμφανίζεται και εκδηλώνεται από δυναμικό σε πραγματικό. Ωστόσο, μια τέτοια πρόταση (του προσδιορισμού μιας δύναμης που δεν έχει ακόμη αποκαλυφθεί στην πραγματική πραγματικότητα) ανήκει στις συμπεριφορές με τις οποίες η σκέψη αντιλαμβάνεται. Ωστόσο, δεν υπάρχει στην πραγματικότητα, αφού όταν είμαστε χορτάτοι, νιώθουμε πολύ καθαρά ότι η δύναμη της όρεξης έχει εξαφανιστεί, και αν την αναζητήσετε, δεν θα τη βρείτε. Αποδεικνύεται ότι δεν μπορούμε να εμφανίσουμε μια δυνατότητα ως υποκείμενο που υπάρχει από μόνο του, αλλά μόνο ως κατηγόρημα. Έτσι, όταν μια δράση συμβαίνει στην πραγματικότητα, εκείνη τη στιγμή η δύναμη εκδηλώνεται στη δράση. Ωστόσο, αναγκαστικά βρίσκουμε δύο πράγματα εδώ στη διαδικασία αντίληψης: ένα υποκείμενο και ένα κατηγόρημα, δηλαδή, πιθανό και πραγματικό, όπως η δύναμη της όρεξης, που είναι το υποκείμενο, και η εικόνα του φαγητού, που είναι το κατηγόρημα και η δράση. Στην πραγματικότητα, ωστόσο, έρχονται ως ένα. Δεν θα συμβεί ποτέ η δύναμη της όρεξης να εμφανιστεί σε ένα άτομο χωρίς να φανταστεί το φαγητό που επιθυμεί να φάει. Έτσι, αυτά είναι δύο μισά του ίδιου πράγματος. Η δύναμη της όρεξης πρέπει να ντύνεται με την εικόνα του πράγματος που τρώγεται, αφού η αποκάλυψη υπάρχει μόνο μέσω της ένδυσης σε μια εικόνα. Βλέπετε, επομένως, ότι το υποκείμενο και το κατηγόρημα παρουσιάζονται εδώ ως δύο μισά του ίδιου πράγματος, των οποίων η εμφάνιση και η εξαφάνιση είναι ταυτόχρονες. Τώρα καταλαβαίνουμε ότι η θέληση για λήψη, την οποία παρουσιάσαμε ως εγωισμό, δεν σημαίνει ότι υπάρχει σε ένα άτομο ως μια δύναμη λαχτάρας που επιθυμεί να λάβει με τη μορφή ενός παθητικού κατηγόρημα. Αντίθετα, αυτό αφορά το υποκείμενο, που σημαίνει ότι ντύνεται με μια εικόνα πραγμάτων που θεωρεί άξια να λάβει. Είναι σαν τη δύναμη της όρεξης, η οποία ντύνεται με την εικόνα ενός πράγματος άξιου να φαγωθεί, και της οποίας η δράση εμφανίζεται με τη μορφή του πράγματος που τρώγεται και με την οποία ντύνεται. Ονομάζουμε αυτή τη δράση «επιθυμία», που σημαίνει τη δύναμη της όρεξης που αποκαλύπτεται στη δράση της φαντασίας. Έτσι συμβαίνει και με το θέμα μας - τη γενική θέληση για λήψη, η οποία είναι η ίδια η ουσία του ανθρώπου. Εμφανίζεται και υπάρχει μόνο ντύνοντας με σχήματα αντικειμένων που είναι πιθανό να ληφθούν, γιατί τότε υπάρχει ως το υποκείμενο, και με κανέναν άλλο τρόπο. Ονομάζουμε αυτή την ενέργεια «ζωή», εννοώντας τη ζωτικότητα του ανθρώπου, που σημαίνει ότι η δύναμη της θέλησης για λήψη ντύνεται και ενεργεί μέσα στα επιθυμητά αντικείμενα. Και το μέτρο της αποκάλυψης αυτής της ενέργειας είναι το μέτρο της ζωτικότητάς του, όπως εξηγήσαμε στην πράξη που ονομάζουμε «επιθυμία». Δύο Δημιουργίες: Α) Άνθρωπος, Β) Ζωντανή Ψυχή Από τα παραπάνω, μπορούμε να κατανοήσουμε ξεκάθαρα το εδάφιο: «Και έπλασε Κύριος ο Θεός τον άνθρωπο από το χώμα της γης, και φύσηξε στα ρουθούνια του την πνοή της ζωής· και ο άνθρωπος έγινε ζωντανή [Χάγια] ψυχή [Νέφες]». Εδώ βρίσκουμε δύο δημιουργίες: Τον ίδιο τον άνθρωπο, Την ίδια την ζωντανή ψυχή. Το εδάφιο λέει ότι στην αρχή, ο άνθρωπος δημιουργήθηκε ως χώμα από τη γη, μια συλλογή μορίων στην οποία κατοικεί η ουσία του ανθρώπου, δηλαδή η θέλησή του για λήψη. Αυτή η δύναμη, η θέληση για λήψη, είναι παρούσα σε κάθε στοιχείο της πραγματικότητας, όπως εξηγήσαμε παραπάνω. Επίσης, και οι τέσσερις τύποι προέκυψαν από αυτούς: 1) ακίνητος, 2) φυτικός, 3) έμψυχος, 4) ομιλών. Από αυτή την άποψη, ο άνθρωπος δεν έχει κανένα πλεονέκτημα έναντι οποιουδήποτε μέρους της δημιουργίας. Αυτό είναι το νόημα του εδαφίου με τα λόγια «duαπό το έδαφος. Ωστόσο, έχουμε ήδη δει ότι αυτή η δύναμη, που ονομάζεται «θέληση για λήψη», δεν μπορεί να υπάρξει χωρίς να ντυθεί και να ενεργήσει με ένα επιθυμητό αντικείμενο, και αυτή η δράση ονομάζεται «ζωή». Και κατά συνέπεια, διαπιστώνουμε ότι πριν ο άνθρωπος φτάσει στις ανθρώπινες μορφές λήψης της ηδονής, οι οποίες διαφέρουν από εκείνες των άλλων δημιουργημένων όντων, εξακολουθεί να θεωρείται ένα άψυχο, νεκρό άτομο, αφού η θέλησή του για λήψη δεν έχει χώρο για να ντυθεί και να εκδηλώσει τις πράξεις της, οι οποίες είναι οι εκδηλώσεις της ζωής. Αυτή είναι η έννοια του στίχου, «και φύσηξε στα ρουθούνια του την πνοή της ζωής», που είναι η γενική μορφή λήψης κατάλληλη για τους ανθρώπους. Η λέξη Nishmat [αναπνοή του] προέρχεται από τη λέξη Samin [τοποθέτηση] του εδάφους για αυτόν, η οποία είναι σαν «αξία». (Και η προέλευση της λέξης «πνοή» γίνεται κατανοητή από το εδάφιο (Ιώβ 33:4): «Το πνεύμα του Θεού με έπλασε, και η πνοή του Παντοδύναμου μου έδωσε ζωή», και δείτε το σχόλιο των ΜΑΛΜΠΙΜ εκεί.) Η λέξη «ψυχή» [Νεσαμά] έχει την ίδια συντακτική δομή με τις λέξεις «λείπει» [Νιφκάδ], «κατηγορείται» [Νεεσάμ] και «κατηγορείται» [Νεεσαμά—θηλυκός όρος του Νεεσάμ]. Και η σημασία των λέξεων «και φύσηξε στα ρουθούνια του» είναι ότι ενσταλάζει μια ψυχή [Νεσαμά] στην εσωτερικότητά του και μια εκτίμηση της ζωής, η οποία είναι το άθροισμα των μορφών που είναι άξιες υποδοχής στη θέλησή του για λήψη. Τότε, αυτή η δύναμη, η θέληση για λήψη, που περικλείεται στα μόριά του, έχει βρει ένα μέρος για να ντυθεί και να ενεργήσει, δηλαδή σε εκείνες τις μορφές υποδοχής που είχε λάβει από τον Δημιουργό. Και αυτή η δράση ονομάζεται «ζωή», όπως εξηγήσαμε παραπάνω. Και το εδάφιο τελειώνει, «και ο άνθρωπος έγινε ζωντανός ψυχή." Αυτό σημαίνει ότι από τη στιγμή που η θέληση για λήψη έχει αρχίσει να δρα σύμφωνα με τα μέτρα αυτών των μορφών λήψης, η ζωή εκδηλώθηκε αμέσως σε αυτήν και «έγινε ζωντανή ψυχή». Ωστόσο, πριν από την επίτευξη αυτών των μορφών λήψης, αν και η δύναμη της θέλησης για λήψη είχε εντυπωθεί σε αυτόν, εξακολουθεί να θεωρείται ένα άψυχο σώμα, αφού δεν έχει θέση για να εμφανιστεί και να εκδηλωθεί στην πράξη. Όπως είδαμε παραπάνω, αν και η ουσία του ανθρώπου είναι μόνο η θέληση για λήψη, εξακολουθεί να θεωρείται ως το μισό του συνόλου, καθώς πρέπει να ντυθεί με μια πραγματικότητα που έρχεται στο δρόμο του. Για αυτόν τον λόγο, αυτή και η εικόνα της κατοχής που απεικονίζει είναι κυριολεκτικά ένα, γιατί διαφορετικά δεν θα μπορούσε να υπάρξει ούτε για μια στιγμή. Επομένως, όταν η μηχανή του σώματος βρίσκεται στο απόγειό της, δηλαδή μέχρι τη μέση ηλικία του, το εγώ του στέκεται όρθιο σε όλο το ύψος που εντυπώθηκε σε αυτόν κατά τη γέννησή του. Εξαιτίας αυτού, αισθάνεται μέσα του ένα μεγάλο και ισχυρό μέτρο της θέλησης για λήψη. Με άλλα λόγια, λαχταρά μεγάλο πλούτο και τιμή, και οτιδήποτε έρχεται στο δρόμο του. Αυτό συμβαίνει λόγω της τελειότητας του ανθρώπινου εγώ, το οποίο προσελκύει σχήματα δομών και εννοιών που ντύνεται και συντηρείται μέσω αυτών. Αλλά όταν τελειώσει η μισή ζωή του, αρχίζουν οι ημέρες του παρακμή. Από το περιεχόμενό τους, αυτές είναι οι τελευταίες μέρες του. Ένα άτομο δεν πεθαίνει σε μια στιγμή, όπως ακριβώς δεν έλαβε τη ζωή του σε μια στιγμή. Αντίθετα, το κερί του, που είναι το εγώ του, μαραίνεται και πεθαίνει σιγά σιγά, και μαζί με αυτό πεθαίνουν και οι εικόνες των αγαθών που επιθυμεί να λάβει. Αρχίζει να εγκαταλείπει πολλά αγαθά που είχε ονειρευτεί στα νιάτα του, και σταδιακά εγκαταλείπει μεγάλα αγαθά ανάλογα με την παρακμή του με τα χρόνια. Τέλος, στα πραγματικά γεράματά του, όταν η σκιά του θανάτου αιωρείται πάνω από όλη του την ύπαρξή, ένα άτομο βρίσκεται σε «καιρούς χωρίς έλξη», αφού η θέλησή του για λήψη, το εγώ του, έχει μαραθεί. Μόνο μια μικροσκοπική σπίθα της παραμένει, κρυμμένη από το μάτι, από ρούχα που έχει κάποια κατοχή. Επομένως, δεν υπάρχει καμία έλξη ή ελπίδα εκείνες τις μέρες για οποιαδήποτε εικόνα λήψης. Έτσι, έχουμε αποδείξει ότι η θέληση για λήψη, μαζί με την εικόνα του αντικειμένου που αναμένεται να ληφθεί, είναι ένα και το αυτό. Η εκδήλωσή τους είναι ίση, το ανάστημά τους είναι ίσο, όπως και η διάρκεια της ζωής τους. Ωστόσο, υπάρχει μια σημαντική διάκριση εδώ με τη μορφή της υποχώρησης κατά τη στιγμή της παρακμής της ζωής. Αυτή η υποχώρηση δεν είναι αποτέλεσμα κορεσμού, όπως ένα άτομο που εγκαταλείπει την τροφή όταν είναι χορτάτο, αλλά αποτέλεσμα απελπισίας. Δηλαδή, όταν το εγώ αρχίζει να πεθαίνει κατά τη διάρκεια των ημερών της παρακμής, αισθάνεται την αδυναμία του και τον επερχόμενο θάνατο. Επομένως, ένα άτομο τα παρατάει και εγκαταλείπει τα όνειρα και τις ελπίδες της νεότητάς του. Παρατηρήστε προσεκτικά τη διαφορά μεταξύ αυτού και της υποχώρησης λόγω κορεσμού, η οποία δεν προκαλεί θλίψη και δεν μπορεί να ονομαστεί «μερικός θάνατος», αλλά είναι σαν ένας εργάτης που ολοκλήρωσε το έργο του. Πράγματι, η εγκατάλειψη από απελπισία είναι γεμάτη πόνο και θλίψη και επομένως μπορεί να ονομαστεί «μερικός θάνατος». Ελευθερία από τον Άγγελο του Θανάτου Τώρα, μετά από όλα όσα μάθαμε, βρίσκουμε έναν τρόπο να κατανοήσουμε πραγματικά τα λόγια των σοφών μας όταν είπαν: «‘Χαρούτ [σκαλισμένο] στις πέτρες’, μην το προφέρετε Χαρούτ, αλλά μάλλον Χερούτ [ελευθερία], γιατί έχουν απελευθερωθεί από τον άγγελο του θανάτου». Έχει εξηγηθεί στα άρθρα «Matan Torah»

και «Το Αρβουτ», ότι πριν από την παράδοση της Τορά, είχαν αναλάβει την παραίτηση από οποιαδήποτε ιδιωτική περιουσία στο βαθμό που εκφράζεται με τις λέξεις «ένα βασίλειο ιερέων» και τον σκοπό ολόκληρης της δημιουργίας - να προσκολληθούν σε Αυτόν σε ισοδυναμία μορφής με Αυτόν: Όπως Αυτός χαρίζει και δεν λαμβάνει, έτσι και αυτοί θα χαρίζουν και δεν θα λαμβάνουν. Αυτός είναι ο τελευταίος βαθμός του Ντβεκούτ [προσκόλλησης], που εκφράζεται με τις λέξεις «ένα άγιο έθνος», όπως γράφεται στο τέλος του άρθρου, «Το Αρβουτ». Σας έχω ήδη φέρει στο συμπέρασμα ότι η ουσία του ανθρώπου, δηλαδή ο εγωισμός του, που ορίζεται ως η θέληση για λήψη, είναι μόνο μισό πράγμα και μπορεί να υπάρξει μόνο όταν είναι ντυμένος με κάποια εικόνα κτήσης ή ελπίδας για κτήση. Μόνο τότε η ύλη μας είναι πλήρης και μπορεί να ονομαστεί «ουσία του ανθρώπου». Έτσι, όταν τα παιδιά του Ισραήλ ανταμείφθηκαν με πλήρες Ντβεκούτ σε εκείνη την ιερή περίσταση, τα σκεύη υποδοχής τους άδειασαν εντελώς από κάθε εγκόσμια κατοχή και προσκολλήθηκαν σε Αυτόν σε ισοδύναμη μορφή. Αυτό σημαίνει ότι δεν είχαν καμία επιθυμία για καμία αυτοκυριαρχία, αλλά μόνο στο βαθμό που μπορούσαν να προσφέρουν ικανοποίηση, έτσι ώστε ο Δημιουργός τους να τους ευχαριστηθεί. Και επειδή η θέλησή τους για λήψη είχε ντυθεί με μια εικόνα αυτού του αντικειμένου, το είχε ντύσει και είχε συνδεθεί με αυτό σε πλήρη ενότητα. Επομένως, σίγουρα απελευθερώθηκαν από τον άγγελο του θανάτου, γιατί ο θάνατος είναι αναγκαστικά μια απουσία και άρνηση της ύπαρξης κάποιου πράγματος. Αλλά μόνο όσο υπάρχει μια σπίθα που επιθυμεί να υπάρχει για δική της ευχαρίστηση είναι δυνατόν να πούμε γι' αυτήν ότι αυτή η σπίθα δεν υπάρχει επειδή έχει απουσιάζει και έχει πεθάνει. Ωστόσο, αν δεν υπάρχει τέτοια σπίθα στον άνθρωπο, αλλά όλες οι σπίθες της εγωκεντρικότητάς του ντύνονται με την προσφορά ικανοποίησης στον Δημιουργό τους, τότε ούτε απουσιάζει ούτε πεθαίνει. Διότι ακόμη και όταν το σώμα ακυρώνεται, ακυρώνεται μόνο σε σχέση με την αυτο-λήψη, στην οποία ντύνεται η θέληση για λήψη και μπορεί να υπάρχει μόνο σε αυτήν. Ωστόσο, όταν επιτύχει τον στόχο της δημιουργίας και ο Δημιουργός λαμβάνει ευχαρίστηση από αυτόν, αφού το θέλημά Του έχει εκπληρωθεί, η ουσία του ανθρώπου, η οποία ντύνεται με την ικανοποίησή Του, λαμβάνει πλήρη αιωνιότητα, όπως Αυτός. Έτσι, έχει ανταμειφθεί με ελευθερία από τον άγγελο του θανάτου. Αυτή είναι η έννοια των λόγων του Μιντράς (Μιντράς Ράμπα, Σέμοτ, 41): «Ελευθερία από τον άγγελο του θανάτου». Και στο Μίσνα (Αβότ, Κεφάλαιο 6): «Χαρούτ [σκαλισμένο] στις πέτρες· μην το προφέρετε Χαρούτ, αλλά μάλλον Χερούτ [ελευθερία], γιατί κανείς δεν είναι ελεύθερος, εκτός αν ασχοληθεί με τη μελέτη της Τορά».