Matan Torah [Το Δόσιμο της Τορά]

«Αγάπα τον φίλο σου σαν τον εαυτό σου» (Λευιτικό 19:18)

Ο Ραβίνος Akiva λέει: «Αυτό είναι ένα μεγάλο Klal [συλλογικό/κανόνας] στην Τορά» (Beresheet Rabbah, Κεφάλαιο 24).

1) Αυτή η δήλωση των σοφών μας απαιτεί εξήγηση. Η λέξη Klal [συλλογικό/κανόνας] υποδηλώνει μια συλλογή λεπτομερειών που, όταν συνδυάζονται, σχηματίζουν αυτό το σύνολο. Έτσι, όταν λέει για τη Μιτζβά [εντολή] «αγάπα τον φίλο σου σαν τον εαυτό σου», ότι είναι ένα μεγάλο Klal στην Τορά, πρέπει να καταλάβουμε ότι οι υπόλοιπες 612 Μιτζβότ [εντολές] στην Τορά, με όλες τις ερμηνείες τους, δεν είναι τίποτα περισσότερο και τίποτα λιγότερο από το σύνολο των λεπτομερειών που εισάγονται και περιέχονται σε αυτή τη μία Μιτζβά, «αγάπα τον φίλο σου σαν τον εαυτό σου». Αυτό είναι αρκετά περίπλοκο, επειδή μπορείς να το πεις αυτό σχετικά με τις Μιτζβότ μεταξύ ανθρώπου, αλλά πώς μπορεί αυτή η μία Μιτζβά να περιέχει όλες τις Μιτζβότ μεταξύ ανθρώπου και Θεού, που είναι η ουσία και η συντριπτική πλειοψηφία των νόμων;

2) Αν μπορέσουμε ακόμα να βρούμε κάποιον τρόπο να συμφιλιώσουμε τα λόγια τους, έρχεται μπροστά μας μια δεύτερη φράση, ακόμη πιο εμφανής, για έναν προσήλυτο που ήρθε στον Χιλέλ (Σαββάτο 31α) και του είπε: «Δίδαξέ με ολόκληρη την Τορά ενώ στέκομαι στο ένα πόδι». Και εκείνος απάντησε: «Οτιδήποτε μισείς, μην το κάνεις στον φίλο σου» (η μετάφραση του «αγάπα τον φίλο σου όπως τον εαυτό σου»), «και τα υπόλοιπα είναι το σχόλιό του· πήγαινε να μελετήσεις». Εδώ μπροστά μας υπάρχει ένας σαφής νόμος, ότι σε όλες τις 612 Μιτζβότ και σε όλα τα γραπτά της Τορά δεν υπάρχει καμία που να προτιμάται από τη Μιτζβά, «αγάπα τον φίλο σου όπως τον εαυτό σου». Αυτό συμβαίνει επειδή στοχεύουν μόνο στην ερμηνεία και στην επιτρεψη της σωστής τήρησης της Μιτζβά για την αγάπη προς τους άλλους, αφού λέει συγκεκριμένα—«τα υπόλοιπα είναι τα σχόλιά της· πήγαινε να μελετήσεις». Αυτό σημαίνει ότι η υπόλοιπη Τορά είναι ερμηνείες αυτής της μίας Μιτζβά, ότι η Μιτζβά να αγαπάς τον φίλο σου όπως τον εαυτό σου δεν θα μπορούσε να ολοκληρωθεί αν δεν ήταν αυτοί.

3) Πριν εμβαθύνουμε στην ουσία του ζητήματος, πρέπει να παρατηρήσουμε ότι η Μιτζβά, αφού μας δόθηκε η εντολή: «Αγάπα τον φίλο σου όπως τον εαυτό σου». Η λέξη «εαυτό σου» μας λέει, «αγάπα τον φίλο σου στον ίδιο βαθμό που αγαπάς τον εαυτό σου, ούτε στο ελάχιστο λιγότερο ». Με άλλα λόγια, πρέπει να ικανοποιείς συνεχώς και με εγρήγορση τις ανάγκες κάθε ατόμου, τουλάχιστον στο ισραηλινό έθνος, όχι λιγότερο από όσο είσαι πάντα σε εγρήγορση για να ικανοποιήσεις τις δικές σου ανάγκες. Αυτό είναι εντελώς αδύνατο, γιατί δεν μπορούν πολλοί να ικανοποιήσουν τις δικές τους ανάγκες κατά την καθημερινή τους εργασία, οπότε πώς μπορείς να τους πεις να εργαστούν για να ικανοποιήσουν τις επιθυμίες ολόκληρου του έθνους; Και δεν θα μπορούσαμε να σκεφτούμε ότι η Τορά υπερβάλλει, γιατί μας προειδοποιεί να μην προσθέτουμε ή αφαιρούμε, υποδεικνύοντας ότι αυτά τα λόγια και οι νόμοι δόθηκαν με απόλυτη ακρίβεια.
4) Και αν αυτό δεν είναι αρκετό για εσάς, θα σας πω ότι η απλή εξήγηση αυτής της Μιτζβά για την αγάπη για τον συνάνθρωπό σας είναι ακόμη πιο σκληρή, γιατί πρέπει να βάζουμε τις ανάγκες των φίλων μας πάνω από τις δικές μας. Είναι γραμμένο στο Tosfot στο όνομα της Ιερουσαλήμ [Ταλμούδ] (Kidushin 20a) σχετικά με το εδάφιο «Επειδή είναι ευτυχισμένος μαζί σου», που λέγεται για έναν Εβραίο σκλάβο: «Όταν μερικές φορές έχει μόνο ένα μαξιλάρι, αν ξαπλώσει ο ίδιος πάνω του και δεν το δώσει στον σκλάβο του, δεν τηρεί το "Επειδή είναι ευτυχισμένος μαζί σου", γιατί ξαπλώνει σε ένα μαξιλάρι και ο σκλάβος, στο έδαφος. Αν  ξαπλώσει πάνω του και δεν το δώσει και στον σκλάβο, είναι η κυριαρχία των Σοδομιτών. Αποδεικνύεται ότι, ενάντια στη θέλησή του, πρέπει να το δώσει στον σκλάβο του ενώ ο ίδιος ο κύριός του ξαπλώνει στο έδαφος». Βρίσκουμε επίσης τον ίδιο κανόνα στο εδάφιο σχετικά με το μέτρο της αγάπης για τους άλλους, γιατί και εδώ το κείμενο συγκρίνει την ικανοποίηση των αναγκών του φίλου με την ικανοποίηση των δικών του αναγκών, όπως με το παράδειγμα του «Επειδή είναι ευτυχισμένος μαζί σου» σχετικά με τον Εβραίο σκλάβο. Έτσι, και εδώ, αν έχει μόνο μία καρέκλα και ο φίλος του δεν έχει, ο νόμος είναι ότι αν καθίσει σε αυτήν και δεν τη δώσει στον φίλο του, παραβιάζει τη Μιτζβά, «Αγάπα τον φίλο σου όπως τον εαυτό σου», αφού δεν ικανοποιεί τις ανάγκες του φίλου του όπως ικανοποιεί τις δικές του. Αν δεν καθίσει σε αυτήν και επίσης δεν τη δώσει στον φίλο του, είναι τόσο κακό όσο ο κανόνας των Σοδομιτών. Επομένως, πρέπει να αφήσει τον φίλο του να καθίσει σε αυτήν ενώ ο ίδιος θα κάθεται στο έδαφος ή θα στέκεται. Σαφώς, αυτός είναι ο νόμος σχετικά με όλες τις ανάγκες που έχει κανείς και του λείπουν οι ανάγκες του φίλου του. Τώρα πηγαίνετε και δείτε αν αυτή η Μιτζβά είναι με οποιονδήποτε τρόπο εφικτή.

5) Πρέπει πρώτα να κατανοήσουμε γιατί η Τορά δόθηκε ειδικά στο ισραηλινό έθνος και όχι σε όλους τους ανθρώπους του κόσμου εξίσου. Υπάρχει, Θεός φυλάξοι, εθνικισμός εδώ; Φυσικά, μόνο ένας τρελός θα το σκεφτόταν αυτό. Στην πραγματικότητα, οι σοφοί μας έχουν ήδη εξετάσει αυτό το ερώτημα, και αυτό εννοούσαν με τα λόγια τους (Avoda Zarah 2b): «Ο Δημιουργός το έδωσε σε κάθε έθνος και γλώσσα, και δεν το δέχτηκαν». Αλλά αυτό που τους προκαλεί σύγχυση είναι γιατί, λοιπόν, ονομαστήκαμε «ο εκλεκτός λαός», όπως είναι γραμμένο, «Ο Κύριος σας έχει εκλέξει», αφού κανένα άλλο έθνος δεν το ήθελε. Επιπλέον, υπάρχει ένα θεμελιώδες ερώτημα στο θέμα: Μπορεί ο Δημιουργός να ήρθε με τον νόμο Του στα χέρια Του για να διαπραγματευτεί με αυτούς τους άγριους λαούς ή μέσω των προφητών του; Κάτι τέτοιο δεν έχει ακουστεί ποτέ και είναι εντελώς απαράδεκτο.

6) Όταν όμως κατανοήσουμε πλήρως την ουσία της Τορά και των Μιτζβότ που μας δόθηκαν, και τον επιθυμητό σκοπό τους, στο βαθμό που μας έδωσαν οι σοφοί μας, που είναι ο σκοπός της μεγάλης δημιουργίας που βρίσκεται μπροστά στα μάτια μας, θα κατανοήσουμε τα πάντα. Η πρώτη έννοια είναι ότι δεν υπάρχει πράξη χωρίς σκοπό. Δεν υπάρχει εξαίρεση από αυτόν τον κανόνα εκτός από τα κατώτερα του ανθρώπινου είδους ή τα βρέφη. Επομένως, είναι βέβαιο ότι ο Δημιουργός, του οποίου η εξύψωση είναι αδιανόητη, δεν θα ενεργούσε - είτε πρόκειται για μια μεγάλη είτε για μια μικρή πράξη -  χωρίς κάποιο σκοπό. Οι σοφοί μας μας λένε γι' αυτό, ότι ο κόσμος δημιουργήθηκε μόνο για τον σκοπό της τήρησης της Τορά και των Μιτζβότ, που σημαίνει, όπως εξήγησαν οι σοφοί μας, ότι ο στόχος του Δημιουργού από την εποχή που δημιούργησε τη δημιουργία Του είναι να αποκαλύψει την Θεϊκότητά Του στους άλλους, αφού η αποκάλυψη της Θεϊκότητάς Του φτάνει στο πλάσμα ως ευχάριστη γενναιοδωρία που συνεχώς αυξάνεται μέχρι να φτάσει στο επιθυμητό μέτρο. Με αυτόν τον τρόπο, οι ταπεινοί ανυψώνονται με αληθινή αναγνώριση και γίνονται ένα Μερκαβά [άρμα/κατασκευή] για Αυτόν, και προσκολλώνται σε Αυτόν μέχρι να φτάσουν στην τελική τους ολοκλήρωση: «Το μάτι δεν έχει δει άλλον Θεό εκτός από εσένα». Και λόγω του μεγαλείου και της δόξας αυτής της τελειότητας, η Τορά και η προφητεία, επίσης, απέχουν από το να εκστομίσουν έστω και μια λέξη υπερβολής εδώ, όπως υπονοούν οι σοφοί μας σχετικά με αυτό (Μπεραχότ 34β), «Όλοι οι προφήτες έκαναν τις προφητείες τους μόνο για τις ημέρες του Μεσσία, αλλά για τον επόμενο κόσμο, "Το μάτι δεν έχει δει Θεό εκτός από εσένα"», όπως είναι γνωστό στους γνώστες. Αυτή η τελειότητα εκφράζεται στα λόγια της Τορά και της προφητείας και στα λόγια των σοφών μας με την απλή λέξη, Ντβεκούτ [προσκόλληση]. Λόγω της ευρείας χρήσης αυτής της λέξης από τις μάζες, έχει χάσει σχεδόν όλο το περιεχόμενό της, αλλά αν συλλογιστείτε αυτή τη λέξη έστω και για μια στιγμή, θα συγκλονιστείτε από το θαυμαστό της ανάστημα, γιατί αν φανταστείτε την εξύψωση του Δημιουργού και την ταπεινότητα του πλάσματος, θα είστε σε θέση να αντιληφθείτε την αξία του Ντβεκούτ του ενός με το άλλο. Τότε θα καταλάβετε γιατί αποδίδουμε σε αυτή τη λέξη τον σκοπό ολόκληρης της δημιουργίας. Αποδεικνύεται ότι ο σκοπός ολόκληρης της δημιουργίας είναι τα ταπεινά πλάσματα να μπορούν, τηρώντας την Τορά και τις Μιτζβότ, να ανεβαίνουν συνεχώς, να αναπτύσσονται συνεχώς μέχρι να ανταμειφθούν με Ντβεκούτ από τον Δημιουργό τους.

7) Αλλά εδώ ήρθαν οι σοφοί του Ζοχάρ και ρώτησαν γιατί δεν δημιουργηθήκαμε σε αυτό το υψηλό ανάστημα του Ντβεκούτ μαζί Του εξαρχής. Ποιο λόγο είχε να μας επιβαρύνει με αυτόν τον κόπο και το βάρος της δημιουργίας και της Τορά και των Μιτζβότ; Απάντησαν: «Αυτός που τρώει αυτό που δεν είναι δικό του φοβάται να κοιτάξει το πρόσωπό αυτού που του δίνει». Αυτό σημαίνει ότι κάποιος που τρώει και απολαμβάνει τον κόπο του φίλου του φοβάται να κοιτάξει το πρόσωπό του επειδή κάνοντας αυτό ταπεινώνεται ολοένα και περισσότερο μέχρι να χάσει την ανθρώπινη μορφή του. Επειδή αυτό που εκτείνεται από την ολότητά Του δεν μπορεί να είναι ελλιπές, μας έδωσε χώρο να κερδίσουμε την εξύψωσή μας μόνοι μας, μέσω του έργου μας στην Τορά και τις Μιτζβότ. Αυτά τα λόγια είναι πολύ βαθιά και τα έχω ήδη εξηγήσει στο βιβλίο μου, Panim uMasbirot για το Δέντρο της Ζωής, Κλάδος Ένα [και στο βιβλίο, Η Μελέτη των Δέκα Σεφιρότ, Histaklut Pnimit, Μέρος Πρώτο]. Εδώ θα τα εξηγήσω εν συντομία για να τα κάνω κατανοητά σε όλους.

8) Αυτό το θέμα μοιάζει με έναν πλούσιο άνθρωπο που πήρε έναν άνθρωπο από την αγορά και τον τάιζε και του έδινε χρυσό και ασήμι και κάθε επιθυμητό πράγμα κάθε μέρα. Κάθε μέρα, τον κατακλύζουν με περισσότερα δώρα από την προηγούμενη μέρα. Τελικά, ο πλούσιος ρώτησε: «Πες μου, έχουν εκπληρωθεί όλες οι επιθυμίες σου;» Και απάντησε: «Δεν έχουν εκπληρωθεί όλες οι επιθυμίες μου, γιατί πόσο καλό και πόσο ευχάριστο θα ήταν αν όλα αυτά τα υπάρχοντα και τα πολύτιμα πράγματα έρχονταν σε μένα μέσω της δικής μου εργασίας, όπως ήρθαν σε εσένα, και δεν θα λάμβανα την ελεημοσύνη του χεριού σου». Τότε ο πλούσιος του είπε: «Σε αυτή την περίπτωση, δεν έχει γεννηθεί ποτέ άνθρωπος που θα μπορούσε να εκπληρώσει τις επιθυμίες σου». Είναι κάτι φυσικό, αφού αφενός βιώνει όλο και μεγαλύτερη ευχαρίστηση, όσο περισσότερα δώρα του κατακλύζει. Αλλά αφετέρου, είναι δύσκολο γι' αυτόν να ανεχθεί την ντροπή για την υπερβολική καλοσύνη με την οποία τον κατακλύζει ο πλούσιος. Αυτό συμβαίνει επειδή υπάρχει ένας φυσικός νόμος ότι ο δέκτης αισθάνεται ντροπή και ανυπομονησία όταν λαμβάνει δώρα από έναν δότη από συμπόνια και οίκτο. Από εδώ προκύπτει ένας δεύτερος νόμος, ότι ποτέ κανείς δεν θα μπορέσει να ικανοποιήσει πλήρως τις ανάγκες του φίλου του, επειδή τελικά, δεν θα μπορέσει να του δώσει τη φύση και τη μορφή της αυτοκυριαρχίας, καθώς μόνο με αυτήν επιτυγχάνεται η επιθυμητή τελειότητα. Αλλά αυτό αφορά μόνο τα δημιουργήματα, ενώ όσον αφορά τον Δημιουργό, είναι εντελώς αδύνατο και απαράδεκτο. Αυτός είναι ο λόγος που έχει προετοιμάσει για εμάς τον κόπο και την εργασία της Τορά και των Μιτζβότ, για να παράγει την εξύψωσή μας από εμάς τους ίδιους, επειδή τότε η απόλαυση και η ευχαρίστηση που μας έρχεται από Αυτόν, δηλαδή όλα όσα περιλαμβάνονται στο Ντβεκούτ μαζί Του, θα είναι όλα δική μας κατοχή που έχει έρθει σε εμάς μέσω των δικών μας προσπαθειών. Τότε θα νιώσουμε τους εαυτούς μας ως ιδιοκτήτες, χωρίς τους οποίους δεν μπορεί να υπάρξει αίσθηση πληρότητας.

9) Πράγματι, πρέπει να εξετάσουμε την καρδιά και την πηγή αυτού του φυσικού νόμου, και ποιος ήταν αυτός που δημιούργησε το ελάττωμα της ντροπής και της ανυπομονησίας που νιώθουμε όταν λαμβάνουμε ελεημοσύνη από κάποιον άλλο. Από έναν νόμο που είναι γνωστός στους επιστήμονες, γίνεται κατανοητό ότι κάθε κλαδί φέρει την ίδια φύση με τη ρίζα του, 1) και ότι το κλαδί επίσης επιθυμεί, αναζητά και λαχταρά, και επωφελείται από όλες τις συμπεριφορές της ρίζας. 2) Αντίθετα, όλες τις συμπεριφορές που δεν βρίσκονται στη ρίζα, το κλαδί της απομακρύνεται από αυτές, δεν μπορεί να τις ανεχτεί και βλάπτεται από αυτές. Αυτός ο νόμος υπάρχει ανάμεσα σε κάθε ρίζα και το κλαδί της και δεν μπορεί να παραβιαστεί. Αυτό ανοίγει μπροστά μας μια πόρτα για να κατανοήσουμε την πηγή όλων των απολαύσεων και των πόνων στον κόσμο μας. Δεδομένου ότι ο Δημιουργός είναι η ρίζα των δημιουργημάτων Του, αισθανόμαστε όλα όσα υπάρχουν σε Αυτόν, και όσα εκτείνονται σε εμάς απευθείας από Αυτόν, ως ευχάριστα και απολαυστικά, γιατί η φύση μας είναι κοντά στη ρίζα μας. Και όλα όσα δεν βρίσκονται σε Αυτόν και δεν εκτείνονται σε εμάς απευθείας από Αυτόν, αλλά αντιβαίνουν στην ίδια τη δημιουργία, θα είναι ενάντια στη φύση μας και δύσκολο για εμάς να τα ανεχτούμε. Έτσι, αγαπάμε να ξεκουραζόμαστε και μισούμε να κινούμαστε τόσο πολύ που δεν κάνουμε ούτε μια κίνηση αν δεν επιτύχουμε ανάπαυση. Αυτό συμβαίνει επειδή η ρίζα μας δεν βρίσκεται σε κίνηση αλλά σε ηρεμία, και δεν υπάρχει καμία κίνηση σε Αυτόν. Επομένως, είναι αντίθετο στη φύση μας και μας είναι επίσης απεχθές. Με τον ίδιο τρόπο, αγαπάμε τη σοφία, τη δύναμη και τον πλούτο, κ.λπ., επειδή όλα αυτά υπάρχουν σε Αυτόν που είναι η ρίζα μας. Και ως εκ τούτου, μισούμε τα αντίθετά τους, όπως η ανοησία, η αδυναμία και η φτώχεια, αφού δεν υπάρχουν καθόλου στη ρίζα μας. Αυτό μας κάνει να νιώθουμε μισητοί και απεχθείς, και μας πονάει αφάνταστα.

10) Αυτό είναι που μας δίνει την άσχημη γεύση της ντροπής και της ανυπομονησίας όταν λαμβάνουμε από τους άλλους μέσω ελεημοσύνης, επειδή στον Δημιουργό δεν υπάρχει κάτι τέτοιο όπως η λήψη χάρων, αφού από ποιον θα λάμβανε; Επειδή αυτό το στοιχείο δεν υπάρχει στη ρίζα μας, το νιώθουμε ως αποκρουστικό και αηδιαστικό. Από την άλλη πλευρά, νιώθουμε απόλαυση και ευχαρίστηση κάθε φορά που δίνουμε στους άλλους, αφού αυτή η συμπεριφορά υπάρχει στη ρίζα μας, η οποία δίνει σε όλους. 11) Τώρα έχουμε βρει έναν τρόπο να εξετάσουμε τον σκοπό της δημιουργίας, που είναι να προσκολληθούμε σε Αυτόν, στην αληθινή της εμφάνιση. Αυτή η εξύψωση και το Ντβεκούτ, που είναι εγγυημένο ότι θα μας έρθουν μέσω του έργου μας στην Τορά και τα Μιτζβότ, δεν είναι τίποτα περισσότερο και τίποτα λιγότερο από την ισοδυναμία των κλαδιών με τη ρίζα τους. Όλη η ευγένεια και η ευχαρίστηση και η μεγαλοπρέπεια γίνονται μια φυσική προέκταση εδώ, όπως είπαμε παραπάνω, 1) αυτή η ευχαρίστηση είναι μόνο η ισοδυναμία της μορφής με τον Δημιουργό. Όταν εξισωνόμαστε σε κάθε συμπεριφορά με τη ρίζα μας, νιώθουμε απόλαυση. 2) Όλα όσα συναντάμε και δεν βρίσκονται στη ρίζα μας γίνονται αφόρητα, αηδιαστικά ή αρκετά επώδυνα για εμάς, όπως επιβάλλει αυτή η έννοια. Και φυσικά διαπιστώνουμε ότι η ίδια μας η ελπίδα εξαρτάται από το βαθμό της ισοδυναμίας της μορφής μας με τη ρίζα μας.

12) Αυτά ήταν τα λόγια των σοφών μας (Μπερεσίτ Ράμπα 44) όταν ρώτησαν: «Γιατί να νοιάζεται ο Δημιουργός αν κάποιος σφάζει στο λαιμό ή στο πίσω μέρος του λαιμού; Άλλωστε, τα Μιτζβότ δόθηκαν μόνο για να εξαγνίσουν τους ανθρώπους». Αυτός ο καθαρισμός σημαίνει τον καθαρισμό του θολωμένου σώματος, που είναι ο σκοπός που προκύπτει από την τήρηση όλης της Τορά και των Μιτζβότ, γιατί «Ένας άγριος γάιδαρος θα μετατραπεί σε άνθρωπο», αφού όταν κάποιος βγαίνει από τον κόρφο της δημιουργίας, βρίσκεται σε απόλυτη βρωμιά και ταπεινότητα, που σημαίνει ένα πλήθος αυτοαγάπης που είναι εντυπωμένο μέσα του, και κάθε του κίνηση περιστρέφεται αποκλειστικά γύρω από τον εαυτό του χωρίς ίχνος προσφοράς στους άλλους. Έτσι, τότε κάποιος βρίσκεται στην πιο μακρινή απόσταση από τη ρίζα, στο άλλο άκρο, 1) αφού η ρίζα είναι όλη η προσφορά χωρίς ίχνος λήψης, 2) ενώ το νεογέννητο βρίσκεται σε κατάσταση πλήρους αυτο-λήψης χωρίς ίχνος προσφοράς. Επομένως, η κατάστασή του θεωρείται ότι βρίσκεται στο χαμηλότερο σημείο ταπεινότητας και βρωμιάς στον ανθρώπινο κόσμο μας. Όσο περισσότερο μεγαλώνει, τόσο περισσότερο λαμβάνει από το περιβάλλον του μερίδια «προσφοράς στους άλλους», ανάλογα με τις αξίες και την ανάπτυξη σε αυτό το περιβάλλον. Και τότε κάποιος μυείται στην τήρηση της Τορά και των Μιτζβότ με σκοπό την αγάπη για τον εαυτό, για ανταμοιβή σε αυτόν τον κόσμο και στον επόμενο κόσμο, που ονομάζεται Λο Λίσμα [όχι για χάρη Της], αφού δεν μπορεί να συνηθίσει με κανέναν άλλο τρόπο. Καθώς κάποιος μεγαλώνει, του λένε πώς να τηρεί τα Μιτζβότ Λίσμα [για χάρη Της], η οποία έχει ως μοναδικό στόχο να φέρει ικανοποίηση στον Δημιουργό της. Όπως είπε ο Μαϊμονίδης (Χίλτσοτ Τεσούβα, Κεφάλαιο 10), «Δεν πρέπει να λένε στις γυναίκες και τα παιδιά να τηρούν την Τορά και τα Μιτζβότ Λίσμα, επειδή δεν θα μπορούν να το αντέξουν. Αλλά όταν μεγαλώσουν και αποκτήσουν γνώση και σοφία, διδάσκονται να εργάζονται στη Λίσμα». Όπως είπαν οι σοφοί μας, «Από το Λο Λίσμα, κάποιος φτάνει στη Λίσμα», που ορίζεται από τον στόχο να φέρει ικανοποίηση στον Δημιουργό της και όχι για οποιαδήποτε αυτο-αγάπη, υπό οποιεσδήποτε συνθήκες. Μέσω της φυσικής θεραπείας της ενασχόλησης με την Τορά και των Μιτζβότ Λίσμα, την οποία γνωρίζει ο Δότης της Τορά, όπως είπαν οι σοφοί μας (Κιντουσίν 30β), «Ο Δημιουργός λέει: «Έχω δημιουργήσει την κακή τάση· έχω δημιουργήσει γι' αυτήν την Τορά ως καρύκευμα»». Έτσι, αυτό το πλάσμα αναπτύσσεται και βαδίζει προς τα πάνω σε βαθμούς της προαναφερθείσας εξύψωσης μέχρι να χάσει όλα τα υπολείμματα της αυτοαγάπης και όλες οι Μιτζβότ στο σώμα του να ανέβουν, και εκτελεί όλες τις πράξεις του μόνο για να προσφέρει, έτσι ώστε ακόμη και η αναγκαιότητα που λαμβάνει να ρέει προς την κατεύθυνση της προσφοράς, δηλαδή για να μπορεί να προσφέρει. Γι' αυτό οι σοφοί μας είπαν: «Οι Μιτζβότ δόθηκαν μόνο για να εξαγνίσουν τους ανθρώπους».

13) Αν πράγματι υπάρχουν δύο μέρη στην Τορά: 1) Μιτζβότ μεταξύ ανθρώπου και Δημιουργού, 2) Μιτζβότ μεταξύ ανθρώπου και ανθρώπου, και τα δύο στοχεύουν στο ίδιο πράγμα - να φέρουν το πλάσμα στον τελικό σκοπό του Ντβεκούτ μαζί Του. Επιπλέον, ακόμη και η πρακτική πλευρά και στις δύο είναι στην πραγματικότητα η ίδια, γιατί όταν κάποιος εκτελεί μια πράξη Λισμά, χωρίς κανένα μείγμα αυτοαγάπης, δηλαδή χωρίς να αποκομίζει κανένα όφελος για τον εαυτό του, τότε δεν αισθάνεται καμία διαφορά αν εργάζεται για να αγαπά τον φίλο του ή για να αγαπά τον Δημιουργό. Αυτό συμβαίνει επειδή είναι φυσικός νόμος για κάθε ον ότι οτιδήποτε έξω από το σώμα του θεωρείται μη πραγματικό και κενό. Και κάθε κίνηση που κάνει ένα άτομο για να αγαπήσει έναν άλλο εκτελείται με ένα ανακλώμενο φως και κάποια ανταμοιβή που τελικά θα επιστρέψει σε αυτόν και θα τον υπηρετήσει για το δικό του όφελος. Έτσι, μια τέτοια πράξη δεν μπορεί να θεωρηθεί «αγάπη για τους άλλους» επειδή κρίνεται από το τέλος της. Είναι σαν ενοίκιο που αποδίδει μόνο στο τέλος. Ωστόσο, η πράξη της ενοικίασης δεν θεωρείται αγάπη για τον άλλον. Αλλά το να κάνεις οποιαδήποτε κίνηση μόνο ως αποτέλεσμα αγάπης για τους άλλους, χωρίς καμία σπίθα ανακλώμενου φωτός ή ελπίδα για οποιοδήποτε είδος ανταμοιβής σε αντάλλαγμα είναι εντελώς αδύνατο από τη φύση του. Είναι γραμμένο στο Ζοχάρ σχετικά με αυτό σε σχέση με τα έθνη του κόσμου: «Κάθε Χέσεντ [έλεος/χάρη] που κάνουν, το κάνουν για τον εαυτό τους». Αυτό σημαίνει ότι όλο το καλό που κάνουν, είτε προς τους φίλους τους είτε προς τον Θεό τους, δεν είναι για την αγάπη τους για τους άλλους αλλά για την αυτοαγάπη, αφού αυτό το θέμα είναι εντελώς αφύσικο. Επομένως, μόνο όσοι τηρούν την Τορά και τα Μιτζβότ είναι ικανοί για αυτό, αφού συνηθίζοντας να τηρούν την Τορά και τα Μιτζβότ για να φέρουν ικανοποίηση στον Δημιουργό τους, σταδιακά απομακρύνονται από τους κόλπους της φυσικής δημιουργίας και αποκτούν μια δεύτερη φύση, που είναι η προαναφερθείσα αγάπη για τους άλλους. Αυτό οδήγησε τους σοφούς του Ζοχάρ να αποκλείσουν τα έθνη του κόσμου από την αγάπη για τους άλλους, όταν είπαν: «Κάθε Χέσεντ που κάνουν, το κάνουν για τον εαυτό τους», γιατί δεν ασχολούνται με την τήρηση της Τορά και των Μιτζβότ Λίσμα, και ο μόνος λόγος που υπηρετούν τους θεούς τους είναι για ανταμοιβή και σωτηρία σε αυτόν τον κόσμο και στον επόμενο. Έτσι, η λατρεία των θεών τους οφείλεται και στην αυτοαγάπη, και ποτέ δεν θα εκτελέσουν μια πράξη που βρίσκεται έξω από τα όρια του σώματός τους, για την οποία θα είναι σε θέση να υψώσουν τον εαυτό τους έστω και λίγο πάνω από τη βασική τους φύση

14) Έτσι, μπορούμε να δούμε ξεκάθαρα ότι για όσους τηρούν την Τορά και τη Μιτζβότ Λίσμα, δεν υπάρχει διαφορά μεταξύ των δύο μερών της Τορά, ακόμη και από πρακτικής άποψης. Αυτό συμβαίνει επειδή πριν κάποιος την ολοκληρώσει, είναι αναγκασμένος να νιώσει οποιαδήποτε πράξη χορήγησης - είτε προς ένα άλλο άτομο είτε προς τον Δημιουργό - ως κενό πέρα ​​από κάθε σύλληψη. Αλλά μέσω μεγάλης προσπάθειας, κάποιος ανεβαίνει αργά και επιτυγχάνει μια δεύτερη φύση, και στη συνέχεια επιτυγχάνει τον τελικό στόχο, που είναι η Ντβεκούτ μαζί Του. Εφόσον ισχύει αυτό, είναι λογικό να σκεφτούμε ότι το μέρος της Τορά που ασχολείται με τη σχέση του ανθρώπου με τον φίλο του είναι πιο ικανό να φέρει κάποιον στον επιθυμητό στόχο, αφού το έργο στις Μιτζβότ μεταξύ ανθρώπου και Θεού είναι σταθερό και συγκεκριμένο, και δεν είναι απαιτητικό, και κάποιος συνηθίζει εύκολα σε αυτό, και όλα όσα γίνονται από συνήθεια δεν είναι πλέον χρήσιμα. Αλλά οι Μιτζβότ μεταξύ ανθρώπου και ανθρώπου αλλάζουν και είναι ακανόνιστες, και οι απαιτήσεις τον περιβάλλουν όπου κι αν στραφεί. Ως εκ τούτου, η θεραπεία τους είναι πολύ πιο βέβαιη και ο στόχος τους είναι πιο κοντά.

15) Τώρα μπορούμε να κατανοήσουμε τα λόγια του Χιλέλ ΧαΝάσι προς τον προσήλυτο, ότι η ουσία της Τορά είναι «Αγάπα τον φίλο σου όπως τον εαυτό σου» και τα υπόλοιπα 612 Μιτζβότ δεν είναι παρά μια ερμηνεία και προετοιμασία γι' αυτήν (βλ. Στοιχείο 2). Και ακόμη και τα Μιτζβότ μεταξύ του ανθρώπου και του Δημιουργού θεωρούνται ως προετοιμασία για εκείνη τη Μιτζβά, η οποία είναι ο τελικός στόχος που προκύπτει από την Τορά και τα Μιτζβότ, όπως είπαν οι σοφοί μας, «Η Τορά και τα Μιτζβότ δόθηκαν μόνο για να εξαγνίσουν τον Ισραήλ» (Στοιχείο 12), που είναι ο εξαγνισμός του σώματος μέχρι να αποκτήσει κανείς μια δεύτερη φύση που ορίζεται ως «αγάπη για τους άλλους», εννοώντας τη μία Μιτζβά: «Αγάπα τον φίλο σου όπως τον εαυτό σου», που είναι ο τελικός στόχος της Τορά, μετά την οποία κάποιος αποκτά αμέσως Ντβεκούτ μαζί Του. Αλλά δεν πρέπει να αναρωτιέται κανείς γιατί δεν ορίστηκε με τα λόγια: «Και θα αγαπάς τον Κύριο τον Θεό σου με όλη σου την καρδιά και με όλη σου την ψυχή και με όλη σου τη δύναμη». Το έκανε αυτό για τον παραπάνω λόγο, ότι πράγματι, σε σχέση με ένα άτομο που βρίσκεται ακόμα μέσα στη φύση της δημιουργίας, δεν υπάρχει διαφορά μεταξύ της αγάπης του Δημιουργού και της αγάπης του συνανθρώπου του, γιατί οτιδήποτε προέρχεται από άλλον είναι μη πραγματικό για αυτόν. Και επειδή αυτός ο προσήλυτος ζήτησε από τον Χιλέλ ΧαΝασί να του εξηγήσει το επιθυμητό αποτέλεσμα της Τορά, ώστε ο στόχος του να είναι κοντά και να μην χρειάζεται να περπατήσει πολύ, όπως είπε, «Δίδαξέ με ολόκληρη την Τορά ενώ στέκομαι στο ένα πόδι», την όρισε γι' αυτόν ως αγάπη για τον φίλο του, αφού ο στόχος της είναι πιο κοντά και αποκαλύπτεται πιο γρήγορα (Σημείο 14), αφού είναι απαλλαγμένη από λάθη και απαιτητική.

16) Με τα παραπάνω λόγια, βρίσκουμε έναν τρόπο να κατανοήσουμε την αντίληψή μας από ψηλά (Σημεία 3 και 4) σχετικά με το περιεχόμενο εκείνης της Μιτζβά, «Αγάπα τον φίλο σου όπως τον εαυτό σου», πώς η Τορά μας αναγκάζει να κάνουμε κάτι που δεν μπορεί να γίνει. Πράγματι, να ξέρετε ότι για αυτόν τον λόγο, η Τορά δεν δόθηκε στους αγίους πατέρες μας - τον Αβραάμ, τον Ισαάκ και τον Ιακώβ - αλλά διατηρήθηκε μέχρι την έξοδο από την Αίγυπτο, όταν βγήκαν και έγιναν ένα πλήρες έθνος εξακοσίων χιλιάδων ανδρών ηλικίας είκοσι ετών και άνω. Γιατί τότε, κάθε μέλος του έθνους ρωτήθηκε αν συμφωνούσε με αυτό το εξυψωμένο έργο. Και μόλις ο καθένας στο έθνος συμφώνησε με καρδιά και ψυχή και είπε «Θα κάνουμε και θα ακούσουμε», έγινε δυνατή η τήρηση ολόκληρης της Τορά, και αυτό που ήταν προηγουμένως αδύνατο έγινε δυνατό. Αυτό συμβαίνει επειδή είναι βέβαιο ότι αν εξακόσιες χιλιάδες άνδρες εγκαταλείψουν την εργασία τους για την ικανοποίηση των δικών τους αναγκών και δεν ανησυχούν για τίποτα άλλο παρά για να στέκονται φρουροί, ώστε οι φίλοι τους να μην τους λείψει τίποτα, και επιπλέον, θα ασχοληθούν με αυτό με μεγάλη αγάπη, με την καρδιά και την ψυχή τους, με την πλήρη έννοια της Μιτζβά, «Αγάπα τον φίλο σου όπως τον εαυτό σου», τότε είναι αναμφίβολα ότι κανείς στο έθνος δεν θα χρειάζεται να ανησυχεί για την ευημερία του. Εξαιτίας αυτού, κάποιος απελευθερώνεται εντελώς από την εξασφάλιση της επιβίωσής του και μπορεί εύκολα να τηρήσει τη Μιτζβά, «Αγάπα τον φίλο σου όπως τον εαυτό σου», υπακούοντας σε όλους τους όρους που δίνονται στα σημεία 3 και 4. Άλλωστε, γιατί να ανησυχεί για την επιβίωσή του όταν εξακόσιες χιλιάδες πιστοί εραστές στέκονται δίπλα του, έτοιμοι με μεγάλη προσοχή να βεβαιωθούν ότι δεν του λείπει τίποτα από τις ανάγκες του; Επομένως, μόλις όλα τα μέλη του έθνους συμφώνησαν, τους δόθηκε αμέσως η Τορά, γιατί τώρα ήταν ικανοί να την τηρήσουν. Αλλά πριν εξελιχθούν σε ένα ολοκληρωμένο έθνος, και σίγουρα κατά την εποχή των πατέρων, οι οποίοι ήταν μοναδικοί στη χώρα, δεν ήταν πραγματικά κατάλληλοι να τηρήσουν την Τορά στην επιθυμητή της μορφή, αφού με έναν μικρό αριθμό ανθρώπων είναι αδύνατο να ξεκινήσει καν η συμμετοχή σε Μιτζβότ μεταξύ ανθρώπου στο βαθμό του «Αγάπα τον φίλο σου όπως τον εαυτό σου», όπως εξηγείται στα σημεία 3 και 4. Αυτός είναι ο λόγος για τον οποίο δεν τους δόθηκε η Τορά.

17) Από όλα τα παραπάνω, μπορούμε να κατανοήσουμε μια από τις πιο περίπλοκες φράσεις των σοφών μας: «Όλος ο Ισραήλ είναι υπεύθυνος ο ένας για τον άλλον». Αυτό φαίνεται εντελώς άδικο, γιατί είναι δυνατόν αν κάποιος αμαρτήσει ή διαπράξει μια αμαρτία που αναστατώνει τον Δημιουργό του, και εγώ δεν έχω καμία γνωριμία μαζί του, ο Δημιουργός να εισπράξει το χρέος του από εμένα; ​​Είναι γραμμένο, «Οι πατέρες δεν θα θανατώνονται για παιδιά» κ.λπ., και «Κάθε άνθρωπος θα θανατώνεται για τη δική του αμαρτία», πώς λοιπόν μπορούν να πουν ότι είμαι υπεύθυνος για τις αμαρτίες ακόμη και ενός εντελώς ξένου, για τον οποίο δεν γνωρίζω ούτε αυτόν ούτε πού βρίσκεται; Και αν αυτό δεν σας είναι αρκετό, βλέπε Masechet Kidushin, 40b: «Ο Ραβίνος Ελαζάρ, γιος του Ραβίνου Σιμόν, λέει: «Εφόσον ο κόσμος κρίνεται από την πλειοψηφία του και το άτομο κρίνεται από την πλειοψηφία του, αν εκτέλεσε μία Μιτζβά, ευτυχισμένος είναι, γιατί έχει καταδικάσει τον κόσμο στην πλευρά της αξίας. Και αν διαπράξει μία αμαρτία, αλίμονό του, γιατί έχει καταδικάσει τον εαυτό του και τον κόσμο στην πλευρά της αμαρτίας, όπως λέγεται, «ένας αμαρτωλός καταστρέφει πολύ καλό».» Έτσι, ο Ραβίνος Ελαζάρ, γιος του Ραβίνου Σιμόν, με έκανε υπεύθυνο για ολόκληρο τον κόσμο, αφού πιστεύει ότι όλοι οι άνθρωποι στον κόσμο είναι υπεύθυνοι ο ένας για τον άλλον, και κάθε άτομο φέρνει αξία ή αμαρτία σε ολόκληρο τον κόσμο με τις πράξεις του. Αυτό είναι διπλά πιο περίπλοκο. Αλλά σύμφωνα με τα παραπάνω, μπορούμε να κατανοήσουμε τα λόγια τους πολύ απλά. Έχουμε δείξει ότι καθεμία από τις 613 Μιτζβότ στην Τορά περιστρέφεται γύρω από αυτή τη μία Μιτζβά: «Αγάπα τον φίλο σου όπως τον εαυτό σου». Και διαπιστώνουμε ότι ένα τέτοιο κράτος μπορεί να υπάρξει μόνο σε ένα ολοκληρωμένο έθνος του οποίου κάθε μέλος συμφωνεί με αυτό.