[1984] 19. Στέκεστε σήμερα, Όλοι σας

Άρθρο 19, 1984

Οι διερμηνείς ρωτούν για τα λόγια, «Στέκεστε σήμερα, όλοι σας ... τα κεφάλια σας, οι φυλές σας, οι πρεσβύτεροι σας και οι αξιωματικοί σας, κάθε άνθρωπος του Ισραήλ». Αρχίζει με τηπληθυντικό, «Εσείς» και καταλήγει σε ενικό, «Κάθε άνθρωπος του Ισραήλ». Ο συγγραφέας του βιβλίου, Φως και Ηλιός (Light and Sun), εξηγεί ότι με τη χρήση πληθυντικοΰνκαι ενικοΰ, δείχνει το θέμα της αγάπης των φίλων. Αν και ανάμεσά σας είστε «κεφαλής, φυλές,», κλπ, ακόμα κανείς δεν βλέπει μεγαλύτερη αξία στον εαυτό του από ό,τι σε οποιονδήποτε άνθρωπο του Ισραήλ. Αντίθετα, όλοι είναι ίσοι στο ότι κανείς δεν παραπονιέται για τον άλλο. Για το λόγο αυτό, και από ψηλά, αντιμετωπίζονται ανάλογα, και αυτός είναι ο λόγος για τον οποίο η μεγάλη αφθονία μεταδίδεται παρακάτω.

Είναι ο τρόπος μας να μελετήσουμε τα πάντα μέσα σε ένα θέμα. Αποδεικνύεται ότι ένα άτομο πρέπει να αναλάβει το βάρος της βασιλείας των ουρανών ως βόδι στο βάρος και ως γάιδαρος στο φορτίο, που είναι ο νους και η καρδιά. Με άλλα λόγια, το έργο του καθενός πρέπει να είναι για να προσφέρει.

Κατά συνέπεια, αν κάποιος εργάζεται για να προσφέρει και δεν επιθυμεί καμία ανταμοιβή σε αντάλλαγμα – εκτός από το να υπηρετήσει στο ιερό έργο χωρίς να ελπίζει να του δοθεί κάποια ανταμοιβή σε αυτό που έχει – δεν έχει καμία επιθυμία ούτε για πρόσθετη εργασία. Με άλλα λόγια, λαμβάνοντας κάποια γνώση ότι περπατάει στο σωστό δρόμο είναι σίγουρα μια δίκαιη απαίτηση, και όμως παραιτείται ακόμη και αυτό επειδή επιθυμεί να πάει με τα μάτια κλειστά και να πιστέψει στον Δημιουργό. Και ό,τι μπορεί, κάνει και είναι ικανοποιημένος με το μερίδιό του.

Και αισθάνεται ακόμη ότι υπάρχουν άνθρωποι που έχουν κάποια κατανόηση του έργου του Δημιουργού, ενώ βλέπει ότι ο ίδιος είναι εντελώς άδειος. Με άλλα λόγια, πολλές φορές αισθάνεται μια καλή γεΰση στο έργο, και μερικές φορές αισθάνεται ότι βρίσκεται σε κατάσταση «Τα κεφάλια σας». Με άλλα λόγια, μερικές φορές πιστεύει ότι τώρα έχει φτάσει σε ένα βαθμό όπου είναι αδύνατο να αρνηθεί ποτέ σε μια κατάσταση ταπεινότητας, μια κατάσταση όπου αν επιθυμεί να εμπλακεί στο έργο του Θεού, πρέπει να καταβάλει μεγάλες προσπάθειες για να αναγκάσει το σώμα του. Εκείνη την εποχή, αυτό που κάνει είναι με καταναγκασμό επειδή δεν έχει καμία επιθυμία για το έργο, και το σώμα επιθυμεί μόνο να ξεκουραστεί και δεν φροντίζει τίποτα.

Αντ 'αυτού, εκείνη την εποχή αισθάνεται ότι έχει ήδη μάθει με βεβαιότητα ότι δεν υπάρχει τίποτα άλλο στον κόσμο εκτός από το να εργαστεί για να προσφέρει , και στη συνέχεια σίγουρα βρίσκει καλή γεΰση στη δουλειά. Και σε σχέση με τα προηγοΰμενα σταδιά του δεν μπορεί να καταλάβει, τώρα ότι βρίσκεται σε κατάσταση ανάβασης. Ως εκ τούτου, σύμφωνα με όλους τους υπολογισμούς, αποφασίζει ότι τώρα είναι αδύνατο να υποστεί ποτέ κατάβαση. 

Αλλά μερικές φορές, μετά από μια μέρα, μια ώρα, ή λίγα λεπτά, κατεβαίνει σε μια τέτοια κατάσταση ταπεινότητας που δεν μπορεί να αισθανθεί αμέσως ότι έχει πέσει από την εμψυχωμένη κατάστασή του στο «βάθος της μεγάλης αβύσσου». Αντίθετα, κατά καιρούς, μετά από μια ώρα ή δύο βλέπει ξαφνικά ότι έχει πέσει από το υψηλότερο επίπεδο, εννοώντας από την προηγούμενη βεβαιότητά του ότι ήταν ο ισχυρότερος άνθρωπος, και είναι σαν κάθε άνθρωπος του Ισραήλ, που σημαίνει σαν ένας συνηθισμένος άνθρωπος. Τότε αρχίζει να ζητάει συμβουλές στην καρδιά του, «Τι πρέπει να κάνω τώρα;» «Πώς μπορώ να παραλάβω τον εαυτό μου στην κατάσταση του Gadlut [μεγάλη/ενήλικη ζωή] που είχα πριν;»

Εκείνη την εποχή, θα πρέπει να περπατήσει κανείς στο δρόμο της αλήθειας – να πει, «Η τωρινή μου κατάσταση, το να είμαι σε απόλυτη ταπεινότητα, σημαίνει ότι με πέταξαν σκόπιμα από ψηλά για να ξέρω αν πραγματικά επιθυμώ να κάνω το ιερό έργο για να απονείμω, ή αν ήθελα να είμαι υπηρέτης του Θεού επειδή το βρίσκω πιο ανταποδοτικό από άλλα πράγματα».

Τότε, αν μπορεί κανείς να πει: «Τώρα θέλω να εργαστώ για να απονείμω και δεν θέλω να κάνω το ιερό έργο για να λάβω κάποια ικανοποίηση στο έργο. Αντ 'αυτού, θα συμβιβαστώ με το έργο της αγιότητας όπως κάθε άνθρωπος του Ισραήλ - προσευχόμενος ή κάνοντας ένα μάθημα για την καθημερινή περικοπή. Και δεν έχω χρόνο να σκεφτώ με ποια πρόθεση σπουδάζω ή προσεύχομαι, αλλά απλά θα παρατηρήσω τις ενέργειες χωρίς ιδιαίτερη πρόθεση. Εκείνη την εποχή, θα ξαναμπεί στο άγιο έργο, επειδή τώρα επιθυμεί να είναι υπηρέτης του Θεού χωρίς προϋποθέσεις.

Αυτό είναι το νόημα αυτού που είναι γραμμένο, «Στέκεστε σήμερα, όλοι σας», που σημαίνει όλα όσα περνάτε , όλα τα στάδια που έχετε βιώσει – είτε καταστάσεις Gadlut είτε στάδια λιγότερο από το Gadlut, τα οποία θεωρούνταν ενδιάμεσα περίπου. Παίρνετε όλες αυτές τις λεπτομέρειες και δεν συγκρίνετε το ένα βαθμό με τον άλλο, επειδή δεν νοιάζεστε για καμία ανταμοιβή, αλλά μόνο για το να κάνετε τη θέληση του Δημιουργού. Μας έχει διατάξει να παρατηρήσουμε τα Μιτσβότ εντολές] και να μελετήσουμε την Τορά, και αυτό κάνουμε, όπως κάθε κοινός άνθρωπος του Ισραήλ. Με άλλα λόγια, το στάδιο στο οποίο βρίσκεται αυτή τη στιγμή είναι τόσο σημαντικό για αυτόν όσο όταν νόμιζε ότι ήταν σε κατάσταση Gadlut. Εκείνη την εποχή, «Ο Κύριος ο Θεός σας κάνει μαζί σας αυτή την ημέρα».

Αυτό σημαίνει ότι τότε ο Δημιουργός κάνει μια διαθήκη μαζί του. Με άλλα λόγια, ακριβώς όταν κάποιος αποδέχεται το έργο Του χωρίς όρους και συμφωνεί να κάνει το ιερό έργο χωρίς καμία ανταμοιβή, το οποίο ονομάζεται «άνευ όρων παράδοση», αυτή είναι η στιγμή που ο Δημιουργός κάνει μια διαθήκη μαζί του.

Ο Μπαάλ ΧαΣουλάμ εξήγησε το θέμα της δημιουργίας μιας διαθήκης: Όταν δύο άνθρωποι βλέπουν ότι αγαπούν ο ένας τον άλλον, κάνουν μια διαθήκη μεταξύ τους ότι η αγάπη τους θα αντέξει πάντα. Και ρώτησε: «Αν αγαπούν ο ένας τον άλλον και καταλάβουν ότι αυτή η αγάπη δεν θα τους αφήσει ποτέ, γιατί αυτή η διαθήκη; Γιατί κάνουν αυτή τη διαθήκη, που σημαίνει για ποιο σκοπό;» Με άλλα λόγια, τι κερδίζουν με αυτή τη δημιουργία μιας διαθήκης; Είναι μόνο ένα τελετουργικό ή είναι για κάποιο όφελος;

Είπε ότι το θέμα της δημιουργίας μιας διαθήκης είναι ότι τώρα καταλαβαίνουν ότι είναι προς το συμφέρον του καθενός να αγαπήσει τον άλλον, λόγω των λόγων που μπορούν τώρα να δουν - ότι ο καθένας αισθάνεται τον άλλο και νοιάζεται μόνο για την ευημερία του - έτσι κάνουν μια διαθήκη. Και όπως τώρα ούτε έχει κανένα παράπονο εναντίον του φίλου του, ή δεν θα έκαναν τη διαθήκη, λένε ο ένας στον άλλον: «Αξίζει τον κόπο να κάνουμε μια διαθήκη μια για πάντα». Με άλλα λόγια, αν υπάρχει ποτέ ένα στάδιο  όπου ο ένας θα έχει παράπονα εναντίον του άλλου, θα θυμούνται και οι δύο τη διαθήκη που έκαναν όταν αποκαλύφθηκε η αγάπη μεταξύ τους.

Ομοίως, παρόλο που επί του παρόντος δεν αισθάνονται την αγάπη όπως έκαναν τότε, εξακολουθούν να προκαλούν την παλιά αγάπη και δεν κοιτάζουν την κατάσταση στην οποία βρίσκονται αυτή τη στιγμή. Αντ 'αυτού, επιστρέφουν στο να κάνουν πράγματα ο ένας για τον άλλον. Αυτό είναι το όφελος της συμφωνίας. Έτσι, ακόμα και όταν η αγάπη που ήταν μεταξύ τους έχει χάσει τη φαντασία της, επειδή έκαναν τη διαθήκη, έχουν τη δύναμη να ξυπνήσουν εκ νέου την λαμπερή αγάπη που είχαν πριν. Με αυτόν τον τρόπο, εισάγουν ο ένας τον άλλον πίσω στο μέλλον.

Επομένως, η δημιουργία της συμφωνίας είναι για το μέλλον. Είναι σαν ένα συμβόλαιο που υπογράφουν ότι δεν θα μπορέσουν να μετανιώσουν όταν βλέπουν ότι οι δεσμοί της αγάπης δεν είναι όπως ήταν, ότι αυτή η αγάπη τους έδωσε μεγάλη ευχαρίστηση ενώ έκαναν καλό ο ένας στον άλλο, αλλά τώρα που η αγάπη έχει φθαρεί , είναι ανίσχυροι και κανείς δεν μπορεί να κάνει τίποτα για τον άλλον.

Αλλά αν επιθυμούν να κάνουν κάτι για τους φίλους τους, πρέπει να εξετάσουν τη δημιουργία της διαθήκης που είχαν πριν και από αυτό θα πρέπει να ξαναχτίσουν την αγάπη. Είναι σαν ένα άτομο που υπογράφει ένα συμβόλαιο με τον φίλο του και το συμβόλαιο τους συνδέει έτσι ώστε να μην μπορούν να χωρίσουν ο ένας από τον άλλο.

Και προκύπτει ότι «Στέκεσαι σήμερα, όλοι σας». Με άλλα λόγια, σκέφτεται λεπτομέρειες, «Τα κεφάλια σας, οι φυλές σας, οι πρεσβύτεροι σας και οι αξιωματικοί σας, κάθε άνθρωπος του Ισραήλ». Αυτό σημαίνει ότι από όλα τα υψηλά επίπεδα που είχε, θεωρείται τώρα γι 'αυτόν ότι είναι σε κατάσταση «Κάθε άνθρωπος του Ισραήλ» και υποθέτει αυτό το στάδιο, όπως όταν ήταν σε μια κατάσταση που θεωρούσε καλό. Λέει: «Τώρα κάνω το μέρος μου και συμφωνώ ότι ο Δημιουργός θα μου δώσει αυτό που θέλει και δεν έχω καμία κριτική». Εκείνη την εποχή, ανταμείβεται με τη σύναψη μιας διαθήκης. Με άλλα λόγια, η σύνδεση παραμένει για πάντα επειδή ο Δημιουργός έκανε μια διαθήκη μαζί του για όλη την αιωνιότητα.

Σύμφωνα με τα παραπάνω, θα πρέπει να ερμηνεύσουμε το εδάφιο, «Τα μυστικά πράγματα ανήκουν στον Κύριο τον Θεό μας, αλλά τα πράγματα που αποκαλύπτονται ανήκουν σε εμάς και στους γιους μας για πάντα, ότι μπορούμε να κάνουμε όλα τα λόγια αυτού του νόμου». Πρέπει να καταλάβουμε τι μας έρχεται να μας πει αυτό ο στίχος. Δεν μπορούμε να πούμε ότι πρόκειται να μας πει ότι δεν γνωρίζουμε τι κρύβεται και μόνο ο Δημιουργός γνωρίζει. Δεν μπορούμε να το πούμε αυτό γιατί χωρίς το εδάφιο, δεν ξέρουμε τι κρύβεται από εμάς. Τι έρχεται να μας πει ο στίχος;

Είναι γνωστό ότι υπάρχει ένα πράγμα που είναι κρυμμένο και ένα πράγμα που αποκαλύπτεται. Σημαίνει ότι το ενεργό μέρος αυτού που κάνουμε είναι όταν μπορούμε να δούμε αν το κάνουμε ή όχι. Και αν το σώμα δεν επιθυμεί να εκτελέσει το Mitzva ,υπάρχει μια τακτική - μπορεί κανείς να αναγκάσει τον εαυτό του, πράγμα που σημαίνει ότι είναι υποχρεωμένος να κάνει το Mitzva παρά τη θέλησή του. Αποδεικνύεται ότι ο εξαναγκασμός είναι σχετικός με τα αποκαλυπτόμενα πράγματα.

Το κρυφό είναι η πρόθεση στο Mitzva. Αυτό, δεν μπορεί κανείς να δει, που σημαίνει τι σκοπεύει ο άλλος ενώ κάνει. Το ίδιο συμβαίνει και με τον ίδιο, αυτόν που ενεργεί. Ο ίδιος, επίσης, δεν μπορεί να ξέρει αν δεν ξεγελάει τον εαυτό του κατά τη διάρκεια της πράξης. Πιστεύει ότι δεν έχει άλλο στόχο και ότι είναι απόλυτα αφοσιωμένος στον Δημιουργό. Αλλά με τη δράση, που ονομάζεται «το αποκαλυπτόμενο κομμάτι», είναι άσχετο να μιλήσει κανείς για ένα άτομο που λέει ψέματα στον εαυτό του, ότι πιστεύει ότι φοράει Tefillin [φάλιατορ] όταν στην πραγματικότητα, δεν είναι Tefillin. Ομοίως, μια γυναίκα δεν μπορεί να πει ψέματα στον εαυτό της λέγοντας ότι ανάβει τα κεριά του Σαββάτου, ενώ στην πραγματικότητα δεν το κάνει .

Αλλά με την πρόθεση, μπορεί να ειπωθεί ότι κάποιος λέει ψέματα στον εαυτό του. Πιστεύει ότι εργάζεται Lishma [για το χάρη της] ενώ στην πραγματικότητα είναι εξ ολοκλήρου στο Loishma [όχι για χάρη Της]. Επίσης, δεν μπορεί να υπάρχει εξαναγκασμός, επειδή δεν μπορεί κανείς να εξαναγκάσει τη σκέψη του να σκεφτεί τι θέλει. Όσον αφορά τα πράγματα που ανήκουν στο συναίσθημα ή τη γνώση, ένα άτομο είναι ανίσχυρο. Δεν μπορεί να αναγκάσει το μυαλό του να καταλάβει διαφορετικά από ό, τι κάνει ή να αισθάνεται διαφορετικά από το πώς αισθάνεται.

Τώρα μπορούμε να καταλάβουμε το παραπάνω θέμα – ότι το μόνο που μας έχει απομείνει είναι το πρακτικό μέρος. Αυτό λέγεται: «Τα πράγματα που αποκαλύπτονται ανήκουν σε εμάς και στους γιους μας για πάντα, ότι μπορούμε να κάνουμε όλα τα λόγια αυτού του νόμου». Μας διατάσσει να εκτελέσουμε τη δράση, που σημαίνει ότι είναι η πράξη που έχουμε εντολή να κάνουμε, ακόμη και καταναγκαστικά.

Αλλά όσο για την πρόθεση, που ονομάζεται «το κρυφό μέρος», σε αυτό, κανένας άνθρωπος δεν έχει καμία άποψη ή διακυβέρνηση. Έτσι, τι πρέπει να κάνουμε για να κρατήσουμε και το κρυφό μέρος; Εδώ το μόνο που μπορεί κανείς να κάνει είναι να δοκιμάσει, που σημαίνει να εξετάσει τον εαυτό του για να δει αν κάνει πραγματικά τα πάντα για να παραχωρήσει, ή αν το σώμα αντιστέκεται στον στόχο να παραχωρήσει. Αισθάνεται ότι απομακρύνεται από αυτό στο βαθμό που δεν υπάρχει τίποτα που μπορεί να κάνει μόνος του, αφού ό,τι κι αν σχεδιάζει να κάνει, όλες οι τακτικές για να μπορέσει να στοχεύσει προκειμένου να μην τον βοηθήσεις.

Πρόκειται για το ότι ο στίχος έρχεται να μας πει ότι αυτό το θέμα του Λισμά που ονομάζεται «το κρυφό μέρος», ανήκει στον Κύριο Θεό μας. Με άλλα λόγια, μόνο ο Δημιουργός μπορεί να τον βοηθήσει, ενώ δεν υπάρχει καμία απολύτως πιθανότητα ότι ο ίδιος θα το συνειδητοποιούσε. Δεν είναι στα χέρια του ανθρώπου γιατί είναι πάνω από τη φύση. Γι’ αυτό λέει ο στίχος, «Τα μυστικά πράγματα ανήκουν στον Κύριο τον Θεό μας», που σημαίνει ότι ανήκει σε Αυτόν, ότι ο Δημιουργός θα πρέπει να παρέχει αυτή τη δύναμη που ονομάζεται «να απονέμει».

Αυτός είναι ο λόγος για τον οποίο οι σοφοί μας είπαν (Kidushin 30), «Η κλίση του ανθρώπου τον υπερισχύει κάθε μέρα και επιδιώκει να τον σκοτώσει, όπως λέγεται: «Ο κακός παρακολουθεί τους δίκαιους και επιδιώκει να τους σκοτώσει». Και αν ο Δημιουργός δεν τον βοηθούσε, δεν θα το ξεπερνούσε, όπως λέγεται: «Ο Κύριος δεν θα τον αφήσει στο χέρι του».

Το θέμα της επιδίωξης να τον σκοτώσει σημαίνει ότι επιθυμεί ο άνθρωπος να κάνει τα πάντα για να λάβει, το οποίο θεωρείται ότι διαχωρίζεται από τη Ζωή της Ζωής. Φυσικά,  παραμένει ένα θηρίο. Αυτός είναι ο λόγος για τον οποίο οι σοφοί μας είπαν: «Οι κακοί ονομάζονται «νεκροί» ενώ είναι ζωντανοί». Αποδεικνύεται ότι ονομάζεται «θάνατος» όταν η πρόθεσή του είναι να λάβει. Αυτό θεωρείται διαχωρισμός. Για να ανταμειφθούν με τον Dvekut [προσκοληση], που σημαίνει να μας δίνεται η δύναμη να προσφέρουμε να έχει ένα τέτοιο πράγμα – μόνο ο Δημιουργός μπορεί να του το δώσει. Δεν είναι στην εξουσία του ανθρώπου να το αποκτήσει.

Αυτός είναι ο λόγος για τον οποίο οι σοφοί μας είπαν: «Η κλίση του ανθρώπου τον υπερισχύει κάθε μέρα και επιδιώκει να τον σκοτώσει, και αν ο Δημιουργός δεν τον βοηθούσε, δεν θα το ξεπερνούσε, όπως λέγεται: «Ο Κύριος δεν θα τον αφήσει στο χέρι του». Από ό,τι εξηγήσαμε, μπορούμε να κατανοήσουμε τον στίχο, «Τα μυστικά πράγματα ανήκουν στον Κύριο τον Θεό μας, αλλά τα πράγματα που αποκαλύπτονται ανήκουν σε εμάς και στους γιους μας».

Έτσι, μόνο η πράξη είναι να κάνουμε εμείς, αλλά το κρυφό μέρος είναι να κάνει ο Δημιουργός.

Ωστόσο, υπάρχει ακόμα κάτι για να κάνουμε για τα κρυμμένα, οπότε ο Δημιουργός θα μας δώσει το κρυφό μέρος. Αυτό ακολουθεί τον κανόνα ότι όλα απαιτούν μια αφύπνιση από τα κάτω. Υπάρχει ένας κανόνας ότι δεν υπάρχει φως χωρίς ένα Kli [δοχεΐο], που σημαίνει ότι δεν υπάρχει καμία ικανοποίηση χωρίς ανεπάρκεια. Δεν μπορείτε να εισαγάγετε τίποτα αν δεν υπάρχει κενή θέση, και στη συνέχεια βάζετε ό, τι θέλετε. Αλλά αν δεν υπάρχει κοιλότητα, ούτε άδειο μέρος, πώς μπορούμε να εισάγουμε κάτι;

Ως εκ τούτου, πρώτα θα πρέπει να δούμε ότι δεν έχουμε το δοχείο της επιφοίτησης, που ονομάζεται «επιθυμία να προσφέρουμε», και ότι αυτό είναι το φως μας. Όπως εξηγήσαμε σε προηγούμενα άρθρα, η πρωταρχική μας ανταμοιβή είναι να αποκτήσουμε την επιθυμία να προσφέρουμε, που ονομάζεται «Ανακλώμενο Φως», όπως λέγεται, «Η όλη ανταμοιβή που ελπίζουμε είναι το Αναγνωρισμένο Φως» (Γενικός Πρόλογος στο Δέντρο της Ζωής).

Ως εκ τούτου, αν η επιθυμία να προσφέρει ονομάζεται «το φως», τότε αυτή η ανεπάρκεια, όταν βλέπει κανείς ότι δεν έχει τη δύναμη να προσφέρει , ονομάζεται «κλι». Αισθάνεται ότι αυτό του λείπει, που σημαίνει ότι βλέπει αυτό που χάνει με το να μην έχει αυτή τη δύναμη που ονομάζεται «η δύναμη της επιφοίτησης». Ως εκ τούτου, η ανεπάρκειά του είναι χτισμένη μέσα του σύμφωνα με την αίσθησή του. Αυτό ονομάζεται «Kli» και «κενή θέση», για εδώ – όπου δεν έχει τη δύναμη της επιφοίτησης – υπάρχει χώρος για να εισέλθει αυτή η πλήρωση. Αυτό ονομάζεται «η άφιξη του φωτός στο Kli».

Ωστόσο, θα πρέπει να γνωρίζουμε ότι η λήψη αυτού του Kli απαιτεί πολλή δουλειά. Έχουμε τα Kelim [πληθυντικός του Kli], που ονομάζεται «ελλείψεις», την οποία θέλουμε να γεμίσουμε. Ονομάζονται «Κελίμ της αγάπης για τον εαυτό μας», που σημαίνει ότι θέλουμε να λάβουμε την εκπλήρωση. Αυτά είναι πολύ σημαντικά επειδή προέρχονται από την πλευρά του Δημιουργού, ο οποίος τους δημιούργησε την ύπαρξη από την απουσία επειδή επιθυμεί να κάνει καλό στις δημιουργίες Του, που σημαίνει ότι επιθυμεί να δώσει εκπλήρωση. Ωστόσο, πώς είναι δυνατόν να δοθεί εκπλήρωση εάν δεν υπάρχει κενή θέση στην οποία να τοποθετήσετε τη γέμιση; Για το λόγο αυτό, δημιούργησε αυτά τα Κελΐμ ´από την απουσία για να τοποθετήσει την απόλαυση και την ευχαρίστηση σε αυτά. Αποδεικνύεται ότι αυτή είναι η ουσία του Κλι που δημιούργησε ο Δημιουργός.

Ωστόσο, επειδή αυτό το Kli ονομάζεται «επιθυμία να λάβει», θα ήθελε να έχει ισοδυναμία της μορφής, που ονομάζεται «Dvekut [προσκόλληση] με τον Δημιουργό». Αυτός είναι ο λόγος για τον οποίο αυτό το Kli αποκλείστηκε από το να είναι ένα Kli για την υποδοχή της ανώτερης αφθονίας. Τώρα υπάρχει ανάγκη για ένα νέο Kli για υποδοχή, το οποίο ντύνεται στο πρώην Kli, όπου μόνο και για τα δύο - με ρούχα η θέληση να παραχωρηθεί εντός της θέλησης για λήψη - θα αρθεί αυτή το άλλο.

Το προηγούμενο Κλι, που ονομάζεται «επιθυμία να λάβει», προήλθε από το Emanator. Το κάτω δεν έχει κανένα ρόλο στο έργο της επιθυμίας να λάβει, αν και τα πάντα προέρχονται από το Emanator. Ομοίως, το δεύτερο Kli, που ονομάζεται «επιθυμία να προσφέρει », προέρχεται μόνο από το Emanator, επίσης, και ο κατώτερος δεν μπορεί να προσθέσει, όπως και στο πρώτο Kli, που ονομάζεται «επιθυμία να λάβει».

Ωστόσο, η διαφορά είναι ότι το δοχεΐο της επιφοίτησης πρέπει πρώτα να έχει απαίτηση από το κατώτερο, το οποίο αιτείται στον Δημιουργό να του δοθεί το νέο Kli. Αυτό, το πρώτο Kli δεν είχε γιατί ήρθε σε αυτόν χωρίς καμία αφύπνιση από την πλευρά του κάτω.