Σχετικά με τη Σημασία της Κοινωνίας
Άρθρο Αρ. 12, 1984
Είναι γνωστό ότι υπάρχει πάντα ένα άτομο ανάμεσα στους ανθρώπους που δεν έχει καμία σχέση με την εργασία στην οδό της αλήθειας, αλλά αντίθετα, πάντα αντιτίθεται σε εκείνους που βαδίζουν στην οδό της αλήθειας. Και επειδή οι σκέψεις των ανθρώπων αναμειγνύονται, οι απόψεις εκείνων που αντιτίθενται στην οδό της αλήθειας εισχωρούν σε εκείνους που έχουν κάποια επιθυμία να βαδίσουν στην οδό της αλήθειας.
Επομένως, δεν υπάρχει άλλη λύση παρά να δημιουργήσουν μια ξεχωριστή κοινωνία για τον εαυτό τους, που να αποτελεί το πλαίσιό τους, δηλαδή μια ξεχωριστή κοινότητα που δεν αναμειγνύεται με άλλους ανθρώπους των οποίων οι απόψεις διαφέρουν από αυτήν την κοινωνία. Και θα πρέπει συνεχώς να επικαλούν μέσα τους το ζήτημα του σκοπού της κοινωνίας, ώστε να μην ακολουθούν την πλειοψηφία, επειδή η ακολουθήσει της πλειοψηφίας είναι στην φύση μας.
Εάν αυτή η κοινωνία απομονωθεί από τους υπόλοιπους ανθρώπους, εάν δεν έχουν καμία σχέση με άλλους ανθρώπους όσον αφορά τα πνευματικά ζητήματα, και η επαφή μαζί τους είναι μόνο για σωματικά ζητήματα, δεν θα αναμειγνύονται με τις απόψεις αυτόν, αφού δεν έχουν καμία σχέση μαζί τους σε θέματα της πνευματικότητας.
Όταν όμως κάποιος βρίσκεται ανάμεσα σε θρησκευόμενους ανθρώπους και αρχίζει να συνομιλεί και να διαφωνεί μαζί τους, αμέσως αναμειγνύεται με τις απόψεις τους. Οι απόψεις τους θα διαπερνούν υποσυνείδητα στο μυαλό του σε τέτοιο βαθμό που δεν θα μπορεί να διακρίνει ότι αυτές δεν είναι οι δικές του απόψεις, αλλά αυτές που έλαβε από τους ανθρώπους με τους οποίους συνδέθηκε.
Επομένως, σε θέματα εργασίας στο μονοπάτι της αλήθειας, θα πρέπει να απομονώνεται κανείς από τους άλλους ανθρώπους. Αυτό συμβαίνει επειδή το μονοπάτι της αλήθειας απαιτεί συνεχή ενδυνάμωση, καθώς είναι αντίθετο με την άποψη του κόσμου. Η άποψη του κόσμου είναι η γνώση και η λήψη, ενώ η άποψη της Τορά είναι η πίστη και η δωρεά. Αν κάποιος απομακρυνθεί από την άποψη της πίστης και της δωρεάς, ξεχνά αμέσως όλο το έργο του μονοπατιού της αλήθειας και πέφτει σε έναν κόσμο αυτοαγάπης. Μόνο από μια κοινωνία με τη μορφή του «Βοήθησαν ο καθένας τον φίλο του» κάθε άτομο σε αυτήν την κοινωνία λαμβάνει τη δύναμη να αγωνιστεί ενάντια στην άποψη του κόσμου.
Επίσης, βρίσκουμε τα ακόλουθα στα λόγια του Ζοχάρ (Πίνχας, σελ. 31, Θέμα 91, και στο Σουλάμ): «Όταν κάποιος κατοικεί σε μια πόλη που κατοικείται από κακούς ανθρώπους και δεν μπορεί να τηρήσει τις Μιτζβότ της Τορά και δεν πετύχει στην Τορά, μετακομίζει και ξεριζώνεται από εκεί και φυτεύεται σε ένα μέρος που κατοικείται από καλούς ανθρώπους, με την Τορά και με τις Μιτζβότ. Αυτό συμβαίνει επειδή η Τορά ονομάζεται «δέντρο», όπως είναι γραμμένο, «Είναι δέντρο ζωής για όσους Την τηρούν». Και ο άνθρωπος είναι δέντρο, όπως είναι γραμμένο, «Γιατί το δέντρο του αγρού είναι άνθρωπος». Και οι Μιτζβότ στην Τορά παρομοιάζονται με φρούτα. Και τι λέει; «Μόνο τα δέντρα για τα οποία ξέρεις ότι δεν είναι δέντρα για τροφή, μπορείς να τα καταστρέψεις και να τα κόψεις», να τα καταστρέψεις από αυτόν τον κόσμο και να τα κόψεις από τον επόμενο κόσμο».
Για αυτόν τον λόγο, κάποιος πρέπει να ξεριζωθεί από τον τόπο όπου υπάρχουν ασεβείς, γιατί εκεί δεν θα μπορέσει να πετύχει στην Τορά και τις Μιτζβότ. Πρέπει να φυτευτεί αλλού, ανάμεσα σε δίκαιους, και έτσι θα πετύχει στην Τορά και τις Μιτζβότ.
Εφόσον ο άνθρωπος, τον οποίο το Ζοχάρ συγκρίνει με το δέντρο του αγρού, υποφέρει όπως το δέντρο του αγρού, από κακούς γείτονες - που σημαίνει ότι πρέπει πάντα να κόβουμε τα κακά ζιζάνια γύρω μας, καθώς μας επηρεάζουν - πρέπει να μένουμε μακριά από κακά περιβάλλοντα, από ανθρώπους που δεν ευνοούν το μονοπάτι της αλήθειας. Χρειαζόμαστε προσεκτική παρακολούθηση, ώστε να μην παρασυρθούμε και να τους ακολουθήσουμε.
Αυτό ονομάζεται «απομόνωση», όταν κάποιος έχει σκέψεις για τη «μοναδική εξουσία», που ονομάζεται «χορήγηση» και όχι για «δημόσια εξουσία», που είναι η αγάπη για τον εαυτόν του. Η αγάπη για τον εαυτόν του ονομάζεται «δύο εξουσίες» - η εξουσία του Δημιουργού και η εξουσία της αγάπης του εαυτού του.
Τώρα μπορούμε να καταλάβουμε τι είπαν οι σοφοί μας (Σάνχεντριν, σελ. 38), «Ο Ραβ Γιεχούντα είπε, «Ο Ραβ είπε, «Ο Αδάμ Χαρισόν ήταν αιρετικός», όπως είναι γραμμένο, «Και ο Κύριος Θεός κάλεσε τον άνθρωπο και του είπε: «Πού είσαι;» «Πού πήγε η καρδιά σου;»»
Σύμφωνα με την ερμηνεία του Ράσι, «αιρετικός» αναφέρεται σε μια τάση προς την ειδωλολατρία. Και στο σχόλιο, Ετζ Γιοσέφ (Το Δέντρο του Ιωσήφ), είναι γραμμένο, «Όταν γράφει, «Πού, πού πήγε η καρδιά σου;» είναι αίρεση, όπως είναι γραμμένο, «να μην ακολουθείτε την καρδιά σας», αυτό είναι αίρεση, όταν η καρδιά σου κλίνει προς την άλλη πλευρά».
Αλλά όλα αυτά είναι πολύ αινιγματικά: Πώς μπορεί να ειπωθεί ότι ο Αδάμ Χαρισόν είχε τάση προς την ειδωλολατρία; Ή, σύμφωνα με την ερμηνεία του «Δέντρου του Ιωσήφ», η οποία είχε τη μορφή «και δεν θα ακολουθήσεις την καρδιά σου», μήπως αυτό είναι η αίρεση; Σύμφωνα με όσα μαθαίνουμε για το έργο του Θεού, το οποίο έχει αποκλειστικά σκοπό μόνο την προσφορά, αν κάποιος εργάζεται για να λαμβάνει, αυτό το έργο, Του είναι ξένο, επειδή πρέπει να εργαζόμαστε μόνο για να προσφέρουμε, και ο Αδάμ Χαρισόν πήρε τα πάντα για να λάβει.
Αυτό είναι το νόημα αυτού που είπε, ότι απέτυχε στο «να μην ακολουθείτε την καρδιά σας». Με άλλα λόγια, δεν μπορούσε να πάρει το φαγητό από το Δέντρο της Γνώσης για να δώσει, αλλά έλαβε το φαγητό από το Δέντρο της Γνώσης για να λάβει. Αυτό ονομάζεται «καρδιά», που σημαίνει ότι η καρδιά επιθυμεί μόνο να λαμβάνει για το δικό της όφελος. Και αυτή ήταν η αμαρτία του Δέντρου της Γνώσης.
Για να κατανοήσετε αυτό το θέμα, δείτε την εισαγωγή του βιβλίου, Panim Masbirot. Από αυτήν μπορούμε να κατανοήσουμε τα οφέλη της κοινωνίας— η εισαγωγή αυτή μπορεί να μας δημιουργήσει μία διαφορετική ατμόσφαιρα —μια ατμόσφαιρα εργασίας μόνο για να προσφέρουμε.