Η Ημερήσια Διάταξη της Συνέλευσης - 2

Άρθρο Αρ. 17, 1986

Στο Μασεχέτ Μπεραχότ (Masechet Berachot) (σελ. 32), οι σοφοί μας, έγραψαν: «Ο Ραβίνος Σαμλάι (Shamlai) είπε: «Πρέπει πάντα κάποιος να δοξάζει τον Δημιουργό και μετά να προσεύχεται». Από πού το γνωρίζουμε αυτό; Από τον Μωυσή, όπως είναι γραμμένο: «Και παρακάλεσα».» Ο Μπαάλ ΧαΣουλάμ ερμήνευσε ότι όταν κάποιος επιθυμεί να ζητήσει μια χάρη από κάποιον άλλο, πρέπει να γνωρίζει, α) αν το άτομο έχει αυτό που του ζητάει, γιατί αν δεν το έχει, δεν έχει νόημα να του το ζητάει, και β) το ότι αυτό το άτομο έχει καλή καρδιά. Αυτό συμβαίνει επειδή μπορεί να έχει αυτό που του ζητάει, αλλά όχι το είδος της καρδιάς που θα του το έδινε.

Επομένως, πρώτα πρέπει να δοξάζουμε τον Δημιουργό, δηλαδή να πιστεύουμε ότι ο Δημιουργός έχει όλα όσα ζητάμε και ότι ο Δημιουργός είναι ελεήμων και εκπληρώνει σε όλους την επιθυμία τους για το καλύτερο.

Αποδεικνύεται ότι όταν οι φίλοι συγκεντρώνονται σε ένα μέρος, η συγκέντρωση γίνεται σίγουρα για κάποιο σκοπό, αφού όταν κάποιος διαθέτει την ώρα του χρόνου του —την οποία θα χρησιμοποιούσε για τις δικές του ανάγκες, εγκαταλείποντας τις υποχρεώσεις του και συμμετέχοντας σε μια συγκέντρωση— επιθυμεί να αποκτήσει κάτι. Επομένως, είναι σημαντικό να προσπαθούμε, όταν ο καθένας από τους φίλους γυρίζει σπίτι του, να σκεφτεί με τι ήρθε στη συγκέντρωση και τι έχει αποκτήσει από αυτήν τώρα που γυρίζει σπίτι.

Μερικές φορές κατά τη διάρκεια της συγκέντρωσης των φίλων, όλοι αισθάνονται καλά κατά τη διάρκεια της συνάντησης. Εκείνη την ώρα, δεν τους περνάει από το μυαλό να σκεφτούν με ποια υπάρχοντα θα γυρίσουν σπίτι, δηλαδή τι έχω στο χέρι μου, το οποίο απέκτησα στη συγκέντρωση των φίλων και δεν είχα πριν έρθω. Και τότε βλέπει ότι δεν έχει τίποτα.

Αυτό είναι παρόμοιο με αυτό που είναι γραμμένο (Δευτερονόμιο 23:25), «Όταν μπεις στο αμπέλι του φίλου σου, μπορείς να φας σταφύλια μέχρι να χορτάσεις την ψυχή σου, αλλά μην βάλεις στα δοχεία σου». Θα πρέπει να το ερμηνεύσουμε έτσι ώστε όταν συγκεντρώνονται οι φίλοι, αυτό ονομάζεται «Ο αμπελώνας του φίλου σας», δηλαδή όταν κάθεστε και τρώτε και πίνετε μαζί, συζητώντας για αυτό και γι' εκείνο, και το σώμα σας απολαμβάνει κατά τη διάρκεια της συγκέντρωσης. Αυτό είναι παρόμοιο με το «Μπορείτε να τρώτε σταφύλια μέχρι να χορτάσει η ψυχή σας».

Αλλά όταν γυρίζετε σπίτι και επιθυμείτε να δείτε τι έχετε στα Κελίμ [δοχεία] σας, για να πάρετε κάποιο όφελος στο σπίτι σας από τη συγκέντρωση και θέλετε να εξετάσετέ τι έχετε στα δοχεία σας μετά από όλο το πάρτι, βλέπετε ότι: «Αλλά μην βάζετε τίποτε στα δοχεία σας». Με άλλα λόγια, δεν υπάρχει τίποτα στο Κελίμ (δοχείο) σας με το οποίο να αναζωογονήσετε  την ψυχή σας μετά τη συγκέντρωση.

Ωστόσο, όταν κάποιος αγωνίζεται, θα πρέπει να βεβαιώνεται ότι δεν είναι χωρίς ανταμοιβή. Είναι όπως λέμε στην προσευχή, «Και ήρθαμε στη Σιών», «Μήπως κοπιάσαμε μάταια». Αντίθετα, όταν κάποιος πηγαίνει σε μια συγκέντρωση, θα πρέπει να αποκτά τροφή εκεί, ώστε όταν γυρίσει στο σπίτι του να μπορεί να δει αν έχει κάτι να βάλει στο Κελίμ του. Τότε θα έχει τροφή για να θρέψει τον εαυτό του μέχρι την επόμενη συνάντηση. Και μέχρι τότε, θα έχει από ό,τι έχει προετοιμαστεί, δηλαδή από ό,τι έχει αποκτήσει κατά τη διάρκεια της συγκέντρωσης των φίλων.

Επομένως, πρώτα πρέπει να επαινεί κανείς τη σημασία της συγκέντρωσης και στη συνέχεια να βλέπει τι θα αποκομίσει από αυτή τη δραστηριότητα. Είναι όπως είπαν οι σοφοί μας, «Πρέπει πάντα να επαινεί κανείς τον Δημιουργό και μετά να προσεύχεται». Με άλλα λόγια, η αρχή της συγκέντρωσης, δηλαδή η αρχή των συζητήσεων, που είναι η αρχή της συγκέντρωσης, θα πρέπει να αφορά τον έπαινο της κοινότητας. Ο καθένας πρέπει να προσπαθεί να παρέχει λόγους και εξηγήσεις για την αξία και τη σημασία της. Δεν πρέπει να μιλάει για τίποτα άλλο παρά για τον έπαινο της κοινότητας.

Τέλος, ο έπαινός της θα πρέπει να αποκαλύπτεται από όλους τους φίλους. Στη συνέχεια, θα πρέπει να πουν: «Τώρα τελειώσαμε με το Πρώτο Στάδιο της συνάθροισης των φίλων και ξεκινάει το Δεύτερο Στάδιο». Στη συνέχεια, ο καθένας θα εκφράσει την άποψή του σχετικά με τις ενέργειες που μπορεί να κάνει, ώστε ο καθένας να μπορέσει να αποκτήσει την αγάπη των φίλων, τι μπορεί να κάνει ο καθένας για να αποκτήσει αγάπη στην καρδιά του για τον καθένα στην κοινότητα.

Και μόλις ολοκληρωθεί το Δεύτερο Στάδιο — προτάσεις σχετικά με το τι μπορεί να γίνει υπέρ της κοινότητας — ξεκινά το Τρίτο Στάδιο. Αυτό αφορά την εκτέλεση των αποφάσεων των φίλων σχετικά με το τι πρέπει να γίνει.

Και όσον αφορά τον έπαινο της κοινότητας, στο Ματάν Τορά (Η Δόση της Τορά), σελ. 137, εισάγει το ζήτημα της αγάπης προς τους φίλους, ότι δηλαδή συνδεόμενος με τους φίλους μπορεί να αποκτήσει το μεγαλείο του Δημιουργού. Όλος ο κόσμος είναι βυθισμένος στην αυτοαγάπη και επιθυμεί να ακολουθήσει το μονοπάτι της προσφοράς. Αλλά αυτό είναι αντίθετο με την κοινή άποψη, επειδή αυτή είναι η φύση με την οποία γεννηθήκαμε λόγω του σκοπού της δημιουργίας, που είναι, όπως ειπώθηκε, «το θέλημά Του να κάνει καλό στα πλάσματά Του».

Και όλη μας η δύναμη να αντισταθούμε, να ενεργήσουμε αντίθετα — ότι όχι μόνο δεν θέλουμε να λαμβάνουμε για τον εαυτό μας, αλλά μάλλον θέλουμε να δίνουμε, κάτι που θεωρείται ότι όλες οι πράξεις μας θα γίνονται μόνο για να δώσουμε ικανοποίηση στον Δημιουργό μας — είναι επειδή είναι μέσα στη φύση της προσφοράς ότι όταν κάποιος δίνει σε ένα σημαντικό πρόσωπο το απολαμβάνει. Αποδεικνύεται ότι χωρίς ευχαρίστηση, κανείς δεν μπορεί να κάνει τίποτα επειδή είναι αντίθετο με τη φύση.

Ωστόσο, μπορούμε να αντικαταστήσουμε την ευχαρίστηση. Αυτό σημαίνει ότι αντί να λαμβάνουμε ευχαρίστηση από μια πράξη λήψης, θα επιθυμούμε να λαμβάνουμε ευχαρίστηση από μια πράξη χορήγησης. Αυτό ονομάζεται «ισοδυναμία μορφής». Θα πρέπει να πούμε ότι όπως ο Δημιουργός απολαμβάνει να δίνει στα πλάσματα, έτσι και εμείς θα πρέπει να απολαμβάνουμε να δίνουμε στον Δημιουργό.

Διαφορετικά, δηλαδή αν δεν έχουμε χαρά ή ευχαρίστηση ενώ δίνουμε στον Δημιουργό, αμαυρώνουμε την ισοδυναμία της μορφής. Όπως είπαν οι σοφοί μας, «Δεν υπήρχε χαρά ενώπιόν Του όπως την ημέρα που δημιουργήθηκαν ο ουρανός και η γη». Δεν υπήρχε χαρά ενώπιον του Δημιουργού από την ημέρα που δημιουργήθηκε ο κόσμος, όπως η χαρά που προορίζεται να χαρεί με τους δίκαιους στο μέλλον (Ζοχάρ, 1, 115).

Επομένως, αν δεν έχουμε χαρά ενώ τηρούμε τις εντολές του Δημιουργού, τότε αν κάποιος στοχεύει να δώσει, αυτό δεν θεωρείται ισοδυναμία μορφής επειδή μπορεί να είναι χαρούμενος μόνο όπου υπάρχει ευχαρίστηση. Αποδεικνύεται ότι αν δεν έχει ευχαρίστηση ή απόλαυση να δίνει στον Δημιουργό, αυτό δεν θεωρείται ισοδυναμία μορφής, ότι έχει χώρο να λάβει την ανώτερη αφθονία, αφού εξακολουθεί να του λείπει η ευχαρίστηση που έχει ο Δημιουργός ενώ δίνει στα πλάσματα.

Συνεπώς, η βάση πάνω στην οποία μπορούμε να λάβουμε απόλαυση και ευχαρίστηση, και η οποία μας επιτρέπεται να απολαύσουμε - και είναι ακόμη και υποχρεωτική - είναι να απολαύσουμε μια πράξη χορήγησης. Έτσι, υπάρχει ένα σημείο στο οποίο πρέπει να εργαστούμε - η εκτίμηση της πνευματικότητας. Αυτό εκφράζεται δίνοντας προσοχή σε ποιον στρέφομαι, με ποιον μιλάω, τίνος τις εντολές τηρώ και ποιανού τους νόμους μαθαίνω, δηλαδή αναζητώντας συμβουλές σχετικά με το πώς να εκτιμήσω τον Δότη της Τορά.

Και πριν κάποιος αποκτήσει κάποια φώτιση από ψηλά μόνος του, θα πρέπει να αναζητήσει ομοϊδεάτες που επιδιώκουν επίσης να ενισχύσουν τη σημασία οποιασδήποτε επαφής με τον Δημιουργό με οποιονδήποτε τρόπο. Και όταν πολλοί άνθρωποι την υποστηρίζουν, ο καθένας μπορεί να λάβει βοήθεια από τον φίλο του.

Θα πρέπει να γνωρίζουμε ότι «Δύο είναι ο ελάχιστος πληθυντικός». Αυτό σημαίνει ότι αν δύο φίλοι κάθονται μαζί και συλλογίζονται πώς να ενισχύσουν τη σημασία του Δημιουργού, έχουν ήδη τη δύναμη να λάβουν ενίσχυση του μεγαλείου του Δημιουργού με τη μορφή αφύπνισης από κάτω. Και για αυτή την πράξη, ακολουθεί η αφύπνιση από πάνω, και αρχίζουν να έχουν κάποια αίσθηση του μεγαλείου του Δημιουργού.

Σύμφωνα με τα γραφόμενα, «Στο πλήθος των ανθρώπων βρίσκεται η δόξα του Βασιλιά», προκύπτει ότι όσο μεγαλύτερος είναι ο αριθμός της συλλογικότητας, τόσο πιο αποτελεσματική είναι η δύναμη της συλλογικότητας. Με άλλα λόγια, παράγουν μια ισχυρότερη ατμόσφαιρα μεγαλείου και σημασίας του Δημιουργού. Εκείνη τη στιγμή, το σώμα κάθε ατόμου αισθάνεται ότι θεωρεί οτιδήποτε επιθυμεί να κάνει για αγιότητα - δηλαδή να χαρίσει στον Δημιουργό - ως μια μεγάλη τύχη, ότι έχει το προνόμιο να βρίσκεται ανάμεσα σε ανθρώπους που έχουν ανταμειφθεί υπηρετώντας τον Βασιλιά. Εκείνη τη στιγμή, κάθε μικρό πράγμα που κάνει τον γεμίζει με χαρά και ευχαρίστηση ότι τώρα έχει κάτι με το οποίο να υπηρετήσει τον Βασιλιά.

Στο βαθμό που η κοινωνία θεωρεί το μεγαλείο του Δημιουργού με τις σκέψεις της κατά τη διάρκεια της συνάθροισης, ο καθένας, ανάλογα με τον βαθμό του, αποδίδει τη σημασία του Δημιουργού σε αυτόν. Έτσι, μπορεί να περπατάει όλη μέρα στον κόσμο της χαράς και της ευφορίας, που σημαίνει ότι απολαμβάνει κάθε μικρό πράγμα που κάνει σχετικά με το έργο του Δημιουργού. Αυτό συμβαίνει επειδή αν θυμηθεί ότι πρέπει να συλλογιστεί την πνευματικότητα έστω και για ένα λεπτό, λέει αμέσως: «Είμαι ήδη ευγνώμων και δοξάζω και δοξάζω τον Δημιουργό», αφού πιστεύει ότι τώρα ο Δημιουργός τον έχει καλέσει και επιθυμεί να μιλήσει μαζί του.

Και όταν κάποιος φαντάζεται ότι ο Βασιλιάς τον καλεί και του λέει ότι θέλει να παίξει μαζί του, τι χαρά θα βιώσει τότε, και τι ευθυμία θα έχει; Σίγουρα, σε αυτή την ανυψωμένη κατάσταση, δεν θα κάνει καμία ασήμαντη σκέψη. Θα ντρεπόταν μόνο λίγο που δεν γνωρίζει τους νόμους και τους τρόπους του Βασιλιά - πώς να συμπεριφέρεται όταν ο Βασιλιάς του μιλάει.

Αλλά θεωρεί αυτό που ξέρει πώς να κάνει για τον Βασιλιά ως μεγάλη τύχη, αφού παρόλα αυτά γνωρίζει κάποιους κανόνες για να τηρεί τις εντολές του Βασιλιά, τους οποίους έμαθε στο σχολείο όταν ήταν μικρός. Και τώρα που έχει μεγαλώσει και επιθυμεί να υπηρετεί τον Βασιλιά, σίγουρα θα του λείψει η γνώση των νόμων του Βασιλιά.

Αποδεικνύεται ότι η ανησυχία του είναι ότι δεν ξέρει τι δίνει στον Βασιλιά μεγαλύτερη ευχαρίστηση, ποια πράξη ή ποια πρόθεση. Και εκτός από αυτό, ζει σε έναν κόσμο που είναι όλα καλά. Ενώ συγκεντρώνεται για τη συνάθροιση, αυτό πρέπει να σκέφτεται η κοινότητα και να μιλάει για το μεγαλείο της κοινότητας,όπως είναι γραμμένο: «Πρέπει πάντα να δοξάζουμε τον Δημιουργό και μετά να προσευχόμαστε».

Το ίδιο ισχύει και για την κοινωνία. Όταν θέλουμε να απαιτήσουμε κάτι από την κοινωνία, και αυτό ονομάζεται «προσευχή», πρέπει πρώτα να αποδείξουμε την αξία της κοινωνίας και στη συνέχεια να «προσευχόμαστε», που σημαίνει να απαιτήσουμε από την κοινωνία να μας δώσει αυτό που θέλουμε από αυτήν.

Έτσι, πρώτα πρέπει να δούμε τι έχει η κοινωνία, ποια αγαθά έχουν, ποια μπορούμε να λάβουμε από αυτούς συνδεόμενοι μαζί τους. Ίσως δεν χρειαζόμαστε τα αγαθά που έχει η κοινωνία, αλλά επιπλέον, τρέχουμε όσο το δυνατόν πιο μακριά από αυτήν.

Κατά συνέπεια, όταν κάποιος έρχεται στη συνάθροιση φίλων, θα πρέπει πάντα να βλέπει αν οι φίλοι έχουν τον στόχο που λαχταρά, ότι ο καθένας από αυτούς έχει κάποια επιρροή σε αυτόν τον στόχο. Και πιστεύει ότι με το να ενωθούν όλοι για έναν στόχο, ο καθένας θα έχει το δικό του μερίδιο, καθώς και τα μερίδια ολόκληρης της κοινωνίας. Συνεπώς, κάθε μέλος της κοινωνίας θα έχει την ίδια δύναμη με ολόκληρη την κοινωνία μαζί.

Ο καθένας θα πρέπει να σκεφτεί σοβαρά τον σκοπό της συγκέντρωσης - ότι θα πρέπει να προκαλέσει μια αίσθηση, μετά τη συνάθροιση των φίλων, ότι ο καθένας έχει κάτι στο χέρι του που μπορεί να βάλει στα δοχεία του, και ότι δεν είναι στη μορφή του, "Αλλά μην βάζετε τίποτα στα δοχεία σας". Ο καθένας θα πρέπει να σκεφτεί ότι αν δεν κάθεται ιδιαίτερα προσεκτικός κατά τη διάρκεια της συνάθροισης, όχι μόνο χάνει ο ίδιος, αλλά διαφθείρει και ολόκληρη την κοινωνία.

Αυτό είναι παρόμοιο με αυτό που είναι γραμμένο στο Μιντράς (Βαγικρά Ραμπάχ, Κεφάλαιο 4): «Δύο άνθρωποι μπήκαν σε μια βάρκα. Ο ένας άρχισε να τρυπάει από κάτω του κάνοντας μια τρύπα στη βάρκα. Ο φίλος του του είπε: “Γιατί τρυπάς;” Και εκείνος απάντησε: “Γιατί να σε νοιάζει; Εγώ τρυπάω από κάτω μου, όχι από κάτω σου;” Έτσι απάντησε: “Ανόητε! Και οι δύο θα πνιγούμε μαζί με τη βάρκα!”»

Και αφού μιλήσουν για τη σημασία και την αναγκαιότητα της κοινωνίας, ξεκινά η σειρά της διόρθωσης - πώς και με τι μπορούμε να ενισχύσουμε την κοινωνία ώστε να γίνει ένα μπλοκ, όπως είναι γραμμένο, «Και εκεί στρατοπέδευσε ο Ισραήλ μπροστά στο όρος» (Έξοδος 19), και εξηγήθηκε, «σαν ένας άνθρωπος και μία καρδιά». Η σειρά πρέπει να είναι ότι όποιος έχει μια πρόταση που μπορεί να βελτιώσει την αγάπη των φίλων, πρέπει να συζητηθεί, αλλά πρέπει να γίνει δεκτή από όλους τους φίλους, οπότε δεν υπάρχει θέμα εξαναγκασμού εδώ.

Μέχρι στιγμής συζητήσαμε τη σύνδεση μεταξύ ανθρώπου και ανθρώπου, η οποία είναι να μας φέρει τη σύνδεση μεταξύ ανθρώπου και Θεού, όπως είναι γραμμένο στο Ματάν Τορά (Η Δόση της Τορά), σελ. 137. Συνεπώς, καθώς μιλούν για τη σημασία της αγάπης των φίλων, και ότι όλη της η σημασία είναι ότι μας οδηγεί στην αγάπη του Δημιουργού, θα πρέπει επίσης να σκέφτονται ότι η αγάπη των φίλων πρέπει να μας φέρει στη σημασία της αγάπης του Δημιουργού.