On Sfirotun Tədrisi

Hissə 1. «İxtisar və xətt»

Daxili təfəkkür

Fəsil 1 (bəndlər 1–9)

Fəsil 2 (bəndlər 10–14)

Fəsil 3 (bənd 15)

Fəsil 4 (bəndlər 16–21)

Fəsil 5 (bəndlər 22–23)

Fəsil 6 (bəndlər 24–26)

Fəsil 7 (bəndlər 27–28)

Fəsil 8 (bəndlər 29–32)

Fəsil 9 (bəndlər 33–34)

Fəsil 10 (bənd 35)

 

Əvvəlcə bilmək lazımdır ki, ruhani anlayışlardan, zamandan, məkandan və hərəkətdən azad, eləcə də ilahi məsələlərdən danışarkən, bunları ifadə etməyə və izah etməyə imkan verən sözlərimiz yoxdur. Çünki bütün söz ehtiyatımız hiss orqanlarının xəyali təəssüratlarından qaynaqlanır. Belə olduğu halda, duyğu və təxəyyülün təsir edə bilmədiyi məsələlərdə bu sözlərə necə güvənmək olar? Məsələn, ən incə söz belə, məsələn, "nur", günəşin nuru və ya ruhani ilhamın nuru kimi hiss olunan nurdan götürülüb. Əgər belədirsə, bu sözlərlə ilahi məsələləri necə izah etmək olar? Axı, aydındır ki, bu ifadələr öyrənənə heç bir həqiqi anlayış verməyəcək. Üstəlik, bir kitabda bu terminlərdən istifadə edərək müzakirələr və razılaşmalar vasitəsilə bu elmin predmetini izah etməyə çalışarkən, kiçik bir səhv belə öyrənənin bütün mövzunu tamamilə itirməsinə səbəb ola bilər.

Məhz buna görə kabalistlər xüsusi bir dil seçiblər. Bu dilə "budaqların dili" deyilir, çünki bu dünyada heç bir mahiyyət və ya idarəetmə yoxdur ki, onun kökü ali dünyalarda olmasın. Əksinə, bu dünyadakı hər bir reallıq öz kökünü ali dünyalardan götürür və sonra bu dünyaya enir. Bu səbəbdən, kabalistlər bu dili öz aralarında bilik ötürmək üçün asanlıqla istifadə edə biliblər. Onlar bu dünyanın budaqlarının adlarını götürərək, hər bir adın ali dünyalarda öz kökünə işarə etdiyi şəkildə, öz təfəkkürlərini və idraklarını nəsildən-nəsilə yazılı və şifahi şəkildə ötürüblər.

Bu, səni kabala kitablarında rast gəldiyin qəribə və ya bəzən ümumi qəbul edilmiş normalara zidd ifadələr barədə təəccübdən azad edəcək. Kabala alimləri bu dili – "budaqların dilini" seçdikdən sonra, anlayışlarını ifadə etmək üçün bu dilin heç bir budağını atlamayıblar. Əgər bir budağın "aşağılığı" səbəbilə onu istifadə etməsələr, başqa heç bir alternativ budaq tapa bilməzlər. Necə ki, iki saç teli bir dəlikdən qidalanmır, eləcə də heç iki budaq bir köklə əlaqəli deyil. Buna görə, bu "aşağı" ifadəni istifadə etməmək elmin özünə ziyan vurur və onun hər yerində böyük qarışlq lığa səbəb olur. Bu qarışlq lıq kabalanın digər bütün elmlərdən fərqli olaraq, səbəb və nəticə, təsiredici qüvvə və onun nəticələri arasında əlaqələrin dərin şəkildə iç-içə olması ilə izah olunur. Kabala anlayışları başlanğıcdan sona qədər bir-birinə bağlıdır və sanki bir uzun zəncir təşkil edir.

Və buna görə burada "pis" ifadələri özbaşına "yaxşı" ifadələrlə dəyişdirmək və ya əvəz etmək olmaz. Biz həmişə məhz həmin budağı gətirməyə məcburuq, çünki o, ali kökünə dəqiq işarə edir. Eyni zamanda, bu budağı ətraflı şəkildə izah etməliyik ki, öyrənənlərin diqqətli baxışı üçün dəqiq bir tərif təqdim olunsun.

Ancaq hələ də ali görmə qabiliyyəti qazanmayanlar və bu dünyanın budaqları ilə onların ali dünyalardakı kökləri arasındakı əlaqələri dərk etməyənlər burada divarı yoxlayan korlar vəziyyətindədirlər. Onlar heç bir sözü öz həqiqi mənasında başa düşməyəcəklər, çünki hər söz bir budağın adıdır və onun kökü ilə əlaqəlidir. Yalnız seçilmiş bir müdrikin, bunu dannur dilində izah etmək qabiliyyətinə malik olan bir şəxsin, dilə tərcümə edirmiş kimi, budaqlar dilindən dannur dilinə tərcüməsini eşidəndə başa düşəcəklər. Bu, ruhani anlayışı olduğu kimi izah etmək üçün tamamilə zəruridir.

Məhz bu qayğı ilə mən bu izahatı hazırladım – AİRİ tərəfindən bizə ötürülmüş ilahi müdrikliyin on Sfirotunu, onların ruhani təmizliyində, bütün hissi təsəvvürlərdən uzaq bir şəkildə izah etmək üçün. Belə ki, hər bir yeni başlayan şəxs bu elmi öyrənməyə başlaya bilsin və heç bir materializasiya və ya yanılmağa düşməsin. On Sfirotu anlamaqla, bu elmin digər məsələlərini də araşdırmaq və anlamaq imkanı açılacaqdır.

Fəsil 1

Bil ki, yaradılışdan əvvəl, bütün reallığı sadə ali nur doldururdu və s. ("Ets Xaim", Şaar 1, Eyxal 1).

Bu sözlər izaha ehtiyac duyur. Axı aləmlər yaradılmazdan əvvəl necə ola bilərdi ki, bütün reallığı sadə nur doldururdu? Həmçinin, ixtisar etmək arzusunun yaranması və bununla Onun əməli mükəmməlliyinin aşkara çıxması məsələsi haqqında – kitabın sözlərindən belə çıxır ki, artıq orada bir nöqsan mövcud idi. Həmçinin, Sonsuzluğun tam mərkəzində yerləşən mərkəzi nöqtə ilə bağlı ixtisarın baş verməsi məsələsi çox təəccüblüdür. Çünki artıq deyilib ki, orada nə başlanğıc, nə son var, belə olduqda mərkəz necə ola bilər? Lakin bu sözlərdə çox dərin məna var və buna görə də izahı genişləndirməliyəm.

Bütün reallıqda mövcud olan heç bir şey yoxdur ki, o, Sonsuzluqda olmasın. Ziddiyyətli anlayışlar belə, orada "Bir, Yeganə, Vahid" olaraq təcəssüm olunur.

1)Bil ki, bu dünyada mövcud olan, həm hiss orqanlarımızla dərk etdiyimiz, həm də düşüncələrimizlə anladığımız heç bir mahiyyət yoxdur ki, o, Yaradanın daxilində mövcud olmasın. Çünki hər şey Ondan qaynaqlanır. Yaradanın Özündə olmayan bir şeyi başqasına verə biləcəyini təsəvvür edirsənmi?

Bu sual kitablar tərəfindən artıq ətraflı izah edilib. Lakin başa düşmək lazımdır ki, bizim üçün ayrılmış və bir-birindən ziddiyyətli görünən anlayışlar – məsələn, "hikmət" anlayışı "şirinlik" anlayışından ayrıdır; beləliklə, "hikmət" və "şirinlik" bir-birindən tamamilə fərqli anlayışlardır. Eyni zamanda, "əməl edən" anlayışı "əməl" anlayışından fərqlidir, yəni "əməl edən" və "əməl" mütləq iki ayrılmış anlayışdır. Həmçinin, zidd anlayışlar – "şirinlik" və "acı" kimi – şübhəsiz, hər biri özünəməxsus şəkildə qəbul edilir.

Lakin Yaradanın daxilində "hikmət", "həzz", "şirinlik", "acı", "əməl", "əməl edən" və buna bənzər ziddiyyətli anlayışlar Onun sadə nurunda bir-birindən fərqlənmədən və ayrılmadan vahid bir bütöv kimi mövcuddur. Bu, yalnız "Bir, Yeganə, Vahid" forması ilə mümkündür.

 

"Bir" – O, tamamilə homogen və eynicinslidir.

"Yeganə" – Ondan çıxan hər şey, çoxluq formasında olsa belə, Onun mahiyyətində bir yeganəlik kimi mövcuddur.

"Vahid" – O, çoxsaylı əməl həyata keçirsə də, bu əməli bir güc yaradır və həmin güc bütün formaları bir yeganəlikdə birləşdirir.

 

Bu, çox incə bir anlayışdır və hər ağıllı insan bunu dərk edə bilməz.

 

RAMBAM "Sefer Yetsira" kitabına (I hissə, 47) şərhində "Bir, Yeganə, Vahid" anlayışını bu sözlərlə izah edir: "Bir, Yeganə, Vahid arasında fərq var. Yaradan, bir güclə fəaliyyət göstərmək üçün birləşəndə, Ona 'Vahid' deyilir. O, öz əməlini həyata keçirmək üçün bölündükdə, hər bir hissəsi 'Yeganə' adlanır. O, tamamilə homogen olduqda isə Ona 'Bir' deyilir".

 

İzah: "Bir güclə fəaliyyət göstərmək üçün birləşir" ifadəsi, Onun yalnız xeyirxahlıqla fəaliyyət göstərdiyini bildirir. Bu, Onun birliyi ilə uyğun gəlir və Onun fəaliyyətlərində heç bir dəyişiklik yoxdur.

 

"Və O, öz əməlini həyata keçirmək üçün bölündükdə," bu o deməkdir ki, Onun əməlləri bir-birindən fərqləndiyi zaman, yanlışlıqla biri yaxşılıq edən, digəri isə pislik edən kimi görünə bilər. Lakin bu zaman Ona "Yeganə" deyilir, çünki Onun müxtəlif əməllərinin hamısının yeganə bir nəticəsi var – xeyir gətirmək. Beləliklə, hər bir əməldə O, yeganədir və müxtəlif əməllərində dəyişmir.

 

O, tamamilə homogen olduqda, Ona "Bir" deyilir. Bu o deməkdir ki, "Bir" Onun mahiyyətinə işarə edir – ziddiyyətli bütün anlayışlar Onun daxilində tamamilə bərabər və eyni dəyərdədir.

 

RAMBAM yazır ki, Onun dərk edəni, dərk ediləni və dərk etmə prosesi – hamısı birdir, çünki Onun düşüncəsi bizim düşüncələrimizdən çox yüksəkdədir və Onun yolları bizim yollarımızdan üstündür.

İki xüsusiyyət: yuxarı təsiri alandan əvvəl və sonra

2) Nümunə götür və man yeyənlər haqqında düşün. Man "göydən çörək" adlanır, çünki o, bu dünyada maddiləşməmişdi. Müdriklər deyirlər ki, hər kəs onda istədiyi dadı hiss edirdi. Buna görə də o, ziddiyyətli formalardan ibarət olmalı idi: biri onu şirin dadır, digəri isə acı və kəskin dadırdı. Halbuki manın özü bu iki ziddiyyətin birlikdə olduğu bir mahiyyət idi. Çünki verəndə olmayan bir şeyi tapa bilərsənmi? Əgər belədirsə, bir obyektin daxilində iki ziddiyyətin necə bir arada ola biləcəyi barədə düşünmək lazımdır. MAN özü, şübhəsiz ki, sadə idi və bu iki dadın hər ikisindən abstrakt idi. Lakin o, bu dadlardan ibarət idi ki, maddi qəbul edən, öz istəyinə uyğun olan dadı seçə bilsin.

Bu nümunədən hər hansı bir ruhani mahiyyəti anla. Ruhani mahiyyət özlüyündə yeganədir və sadədir, lakin dünyada mövcud olan bütün müxtəlif formalardan ibarətdir. Lakin bu mahiyyət maddi və məhdud bir alanın qarşısına çıxdıqda, qəbul edən bu ruhani mahiyyətdə yalnız bir formanı, çoxlu formalar arasından seçilmiş olanı görür və qəbul edir.

Buna görə də Yaradanın təsirini həmişə iki formada ayırmaq lazımdır. Birinci – yuxarı doluluq mahiyyətinin forması, hələ alana çatmamışkən – bu, sadə və ümumi nurdur. İkinci – doluluq alana çatdıqdan sonra, alanın xüsusiyyətlərinə uyğun olaraq müəyyən, ayrılmış və qismən bir forma alır.

Necə başa düşmək olar ki, ruh Yaradanın bir hissəsidir?

3) Bu şəkildə kabalistlərin ruhun mahiyyəti haqqında dediklərini anlamağa yaxınlaşırıq.

Onlar deyirlər ki, ruh həqiqətən Yaradanın yuxarıdan gələn bir hissəsidir və "hər şey"dən heç bir fərqi yoxdur. Amma niyə ruh "hər şey" deyil, yalnız bir hissədir? Bu, dağdan ayrılmış bir daş parçasına bənzəyir: dağın mahiyyəti ilə daşın mahiyyəti eynidir və daş ilə dağ arasında heç bir fərq yoxdur. Yeganə fərq budur ki, daş dağın yalnız bir hissəsidir, dağ isə "hər şey" kateqoriyasına aiddir.

Müdriklərin sözləri qısaca belədir. İlk baxışdan bu sözlər çox təəccüblüdür və ən çətini budur ki, necə "ilahidən fərq və hissə" anlayışı haqqında danışmaq olar? Üstəlik, bunu dağdan ayrılmış bir daşa bənzətmək. Məsələn, daş dağdan balta və çəkic vasitəsilə ayrılır, amma ilahilikdə bu ayrılma necə və nəyin vasitəsilə baş verir?

Ruhani formanın fərqliliyi ilə ayrılır, eynilə maddi varlıqların baltayla ayrılması kimi

4) Bu sualı aydınlaşdırmadan əvvəl ruhaniyyətdə baş verən ayrılma hadisəsinin mahiyyətini izah edək.

Bil ki, ruhaniyyətdəki varlıqlar yalnız forma fərqliliyinə görə bir-birindən ayrılırlar. Bu o deməkdir ki, əgər bir ruhani obyekt özü daxilində iki fərqli forma əldə edərsə, artıq bu tək obyekt deyil, iki ayrılmış obyektdir.

Bunu sənə insan ruhları nümunəsində izah edəcəyəm, çünki onlar da ruhaniyyətdəndir. Sadə şəkildə formalaşdırılmış bu ruhani qanun məlumdur: ruhların sayı, şübhəsiz ki, onların nurlandırdığı bədənlərin sayına uyğun gəlir. Lakin bu ruhlar bir-birindən forma fərqliliyi ilə ayrılmışdır, çünki hər birinə özünəməxsus forma xasdır. Müdriklər deyiblər: "Nə qədər ki, onların simaları bir-birinə bənzəmir, bir o qədər də fikirləri fərqlidir." Bədən, ruhların formalarını elə bir şəkildə ayıra bilir ki, hər bir ruhu ayrıca tanımaq olar: bu, yaxşı ruhdur, o isə pisdir və s., fərqlənən formalara görə.

İndi görürsən ki, eynilə maddi bir obyektin baltayla kəsilib ayrılması və bir hissəsinin digərindən yer dəyişməsi ilə uzaqlaşdırılması kimi, ruhani obyekt də forma fərqliliyinə görə kəsilib ayrılır və bölünür. Bu forma fərqliliyinin ölçüsünə görə, ruhani varlıqlar arasındakı məsafə də ölçülür. Bunu yaxşı yadda saxla.

Formanın yaradılışda Sonsuzluqdan fərqliliyini necə başa düşmək olar

5) Hələ ki, bu, bizim anladığımız səviyyədə yalnız bu dünya və insan ruhları ilə əlaqələndirilir. Amma "Yaradanın yuxarıdan gələn bir hissəsi" olaraq adlandırılan ruhun ilahilikdən necə ayrıldığı və bu ayrılmanın onu "Yaradanın bir hissəsi" adlandırmağa imkan verəcəyi məsələsi hələ də aydın deyil. "Forma fərqliliyi ilə ayrılır" demək isə doğru olmaz, çünki bu, səhv bir yanaşmadır. Biz artıq bilirik ki, ilahilik sadə bir nurdur və o, dünyada mövcud olan bütün formaları və onların ziddiyyətlərini özündə sadə bir vəhdət şəklində birləşdirir. Bu, "Tək, Yeganə, Vahid" anlayışı ilə ifadə edilir. Əgər belədirsə, ruhun forma baxımından Yaradanın mahiyyətindən necə fərqləndiyini və bu fərqliliyin onu ilahidən ayrılmış, "Onun bir hissəsi" adlandırılmasına necə səbəb olduğunu təsəvvür edə bilərik?

Bu məsələ, əslində, ən kəskin şəkildə ixtisardan əvvəlki Sonsuzluq Nuruna münasibetdə ortaya çıxır. Qarşımızdakı reallıq – bütün aləmlər, həm ali, həm də aşağı, – iki vəziyyətdə qəbul edilir. Birinci vəziyyət – bu reallığın ixtisardan əvvəlki formasıdır. O zaman hər şey sərhədsiz və sonsuz idi. Bu vəziyyət "Sonsuzluq Nuru" adlanır.
İkinci vəziyyət – ixtisardan sonra və ondan aşağı səviyyələrdə mövcud olan bütün reallığın formasıdır. Bu vəziyyət "Atsilut, Briya, Yetsira və Asiya" adlı dörd aləmlə ifadə edilir.

Məlumdur ki, Onun mahiyyətini heç bir düşüncə dərk edə bilməz və Onun mahiyyətinə heç bir ad və ya anlayış verilə bilməz. Axı dərk olunmayan bir şeyə necə ad verilə bilər? Çünki hər hansı bir ad, bizim müəyyən bir anlayışı dərk edib ona uyğun bir termin təyin etdiyimizi göstərir.

Beləliklə, şübhə yoxdur ki, Onun mahiyyətinə heç bir ad və ya anlayış aid edilə bilməz. Bütün adlar və anlayışlar yalnız Ondan çıxan nura aiddir. İxtisardan əvvəl hər şeyi ixtisarsiz və sonsuz şəkildə dolduran nur "Sonsuzluq Nuru" adlanır. Buna görə də başa düşmək lazımdır: "Sonsuzluq Nuru" özü necə müəyyən edilir və bu nur "Yaradanın mahiyyəti"ndən necə çıxdı ki, ona bir ad verilə bilsin? Bu məsələ ruhun Yaradanın bir hissəsi kimi necə müəyyən edildiyi sualı ilə eyni çətinliyi daşıyır.

Hikmət sahiblərinin dediklərini araşdırmaq: “Buna görə də ruhlar üçün mükafat qarşılığında əməyin və səylərin hazırlanması nəzərdə tutulub – çünki başqasının malını yeyən, ona verənə baxmaqdan utanır.”

6) Bu uca məqamda nəyisə anlamaq üçün bunu ətraflı müzakirə etmək lazımdır. Gəlin qarşımızda duran bütün reallığın başlanğıc nöqtəsini və onun ümumi məqsədini araşdıraq. Məgər məqsədsiz fəaliyyət göstərən birisini tapmaq mümkündürmü? Onda bütün bu ali və aşağı dünyalarda qarşımızda duran reallığın yaradılmasındakı məqsəd nədir?

Doğrudur, müdriklərimiz bir çox yerlərdə bütün dünyaların yalnız İsrail üçün yaradıldığını bildiriblər – yəni Tövratı və əmrləri yerinə yetirənlər üçün və sair. Bu, hamıya məlumdur.

Lakin burada müdriklərin qoyduğu sualı anlamaq vacibdir: əgər dünyaların yaradılmasının məqsədi “yaradılmışlarına həzz vermək” idisə, o zaman niyə Yaradan bu maddi dünyanı, çirkli və əzablarla dolu dünyanı yaratdı? Axı O, bu olmadan da ruhlara istədiyi qədər həzz verə bilərdi. Bəs O, nə üçün ruhu bu qədər çirkli və natəmiz bədənə yerləşdirdi?

Buna belə Cavab veriblər: “Özünə məxsus olmayanı yeyən, verənin üzünə baxmaqdan utanar.”

İzahı belədir: Hər hansı bəxşişdə və ya hədiyyədə utanc qüsuru vardır. Ruhları bu qüsurdan qorumaq üçün Yaradan əmək reallığının mövcud olduğu bu dünyanı yaratdı. Belə ki, onlar gələcəkdə öz zəhmətlərinin bəhrəsi olan mükafatı alaraq həzz tapsınlar. Çünki o zaman bu mükafatı mükəmməldən öz səylərinin əvəzi olaraq alırlar və beləliklə utanc qüsurundan azad olurlar.

70 illik əmək necə olur ki, əbədi həzzə uyğun gəlir? Axı bu, daha böyük bir bəxşiş və hədiyyə hesab edilə bilər!

7) Bu müdriklərin sözləri hər baxımdan çox çətin başa düşüləndir. Əvvəla, “bəxşişlər xəzinəsindən bizi qoruyun” – bizim əsas istəyimiz və dualarımızda deyilib. Ancaq müdriklər bildiriblər ki, “bəxşişlər xəzinəsi” yalnız dünyadakı ən böyük ruhlar üçün nəzərdə tutulub.

Lakin onların izahının əsası daha da anlaşılmaz görünür. Onlar izah edirlər ki, bəxşişdə böyük bir nöqsan var – bu, onu qəbul edən hər bir şəxsin duyduğu utanc hissidir. Bu utancın əvəzini ödəmək üçün Yaradan bu dünyanı yaratdı ki, burada çalışmaq və zəhmət reallığı mövcud olsun. Beləliklə, insanlar gələcək dünyada öz əməklərinin bəhrəsi olan mükafatı alsınlar.

Lakin bu izah təəccüblüdür. Çünki bu, bir insanın dostuna belə deməsinə bənzəyir: “Bir anlıq mənim üçün çalış və bunun müqabilində mən sənə bütün ömrün boyu dünya nemətlərini və xəzinələrini bəxş edəcəyəm.” Burada isə daha böyük bir bəxşiş yoxdur! Çünki belə bir mükafat tamamilə görülən işlə ölçüyəgəlməzdir.

Axı bu dünyadakı fani əmək heç bir halda gələcək dünyadakı əbədi mükafat və həzzlə müqayisə oluna bilməz. Maddi dünyada işlənən zəhmətin miqdarı əbədi dünyanın miqdarı ilə necə müqayisə edilə bilər? Üstəlik, səylərin keyfiyyəti də mükafatın keyfiyyəti ilə ölçüyəgəlməzdir.

Necə ki, müdriklər deyiblər: *“Gələcəkdə Yaradan hər bir saleh insana *310 dünya bəxş edəcək.” Bu o demək deyil ki, Yaradan onların səylərinə görə mükafatın kiçik bir hissəsini verir və qalanını hədiyyə olaraq təqdim edir. Çünki belə olsa, müdriklərin bu göstərişlərinin nə mənası qalardı? Axı o zaman utanc qüsuru yenə də qalardı.

Bu sözləri hərfi mənada başa düşmək olmaz, çünki onların içində dərin bir ruhani məna gizlənmişdir.

Bütün reallıq tək bir düşüncə ilə yaradılmış və formalaşdırılmışdır. O, hərəkət edən qüvvədir, o, fəaliyyətin mahiyyətidir, o, gözlənilən mükafatın məğzidir və o, səylərin tətbiqinin mahiyyətidir.

8) Müdriklərin dediklərini araşdırmağa başlamazdan əvvəl dünyaların yaradılması və qarşımızda duran reallığın yaranışındakı Yaradanın məqsədini anlamaq vacibdir. Çünki bunlar Onun üçün çoxsaylı düşüncələrlə yaradılmamışdır, necə ki, bu, bizim dünyamızda baş verir. Çünki O, “Bir, Tək və Yeganədir”. O, sadədir və Ondan çıxan nurlar da sadə və vahiddir, heç bir çoxsaylı forma olmadan. Necə deyilib: “Mənim düşüncələrim sizin düşüncələriniz deyil, və sizin yollarınız Mənim yollarım deyil.”

Buna görə də anla və bil ki, bütün adlar və təsvirlər, bütün ali və aşağı dünyalar – bütün bunlar tək bir sadə nurdur, tək və yeganə olan nura aiddir. Çünki Yaradan üçün nur, düşüncə, fəaliyyət, fəaliyyətin mahiyyəti, fəaliyyət göstərən və ürəkdə düşünülə biləcək hər şey – bunların hamısı Onun üçün həqiqətdə birdir.

Nəticə etibarilə anla və bil ki, tək bir düşüncə ilə bu reallıq yaradılmış və formalaşdırılmışdır – ali və aşağı dünyalar birlikdə, ta ki hər şey son tamamlama və düzəlişə qədər. Bu vahid düşüncə hər şeyi yaradır, fəaliyyətin mahiyyətidir, tamamlanmanı gətirir, səylərin tətbiqinin əsas mahiyyətidir, və tamamlıq reallığının özü və gözlənilən mükafatdır.Ramban belə izah edir ki, “Bir, Tək və Yeganə” sözlərinin daxili mənası budur.

“İxtisar” anlayışı izah edir ki, mükəmməl Fəaliyyət Sahibindən necə qeyri-mükəmməl bir fəaliyyət ortaya çıxdı.

 

9) Ari bu kitabın ilk Başlıqlarında birinci ixtisar mövzusunu çox ətraflı izah edir. Bu məsələ olduqca ciddidir, çünki nəticə etibarilə qüsurlar və bütün növ qeyri-mükəmməlliklərin də Yaradandan qaynaqlandığı və Ondan gəldiyi anlaşılır. Necə ki, yazılıb: “Nuru yaradır və qaranlığı əmələ gətirir.”

Lakin qüsurlar və qaranlıq Ona tamamilə zidd olan şeylərdir. Necə ola bilər ki, biri digərindən çıxsın? Və necə olur ki, bunlar yaradılış məqsədində olan nur və həzzlə birlikdə mövcud olur?

İki fərqli düşüncənin – biri mükəmməlliyin, digəri qüsurun – bir-birindən ayrı olduğunu demək olmaz. Çünki belə düşünmək və söyləmək təhlükəli bir yanlış sayılır, necə ki, yuxarıda deyildiyi kimi.

Bəs necə olur ki, bütün bunlar Yaradanın vahid düşüncəsindən gəlir – bu dünya da daxil olmaqla, hansı ki, çirkinlik, əzab və böyük natəmizliklə doludur? Və bunlar yalnız bir düşüncə daxilində necə yanaşı mövcuddur?

Fəsil 2

Yaradılış məqsədinin izahı

 

10) İndi Yaradılış məqsədinin formasını araşdırmağa başlayaq. Şübhəsiz ki, fəaliyyətin nəticəsi artıq ilkin düşüncədə mövcuddur. Çünki hətta çoxsaylı düşüncələrə malik olan maddi bir insanda belə, fəaliyyətin nəticəsi əvvəlcədən onun düşüncəsində mövcuddur.

Məsələn, bir insan öz evi üçün tikinti işləri ilə məşğuldur. Biz anlayırıq ki, onun bu işdə ilk düşüncəsi, içində yaşayacağı evin forması haqqında olub. Ona görə də evin tamamlanmasına qədər bir çox başqa düşüncələr və fəaliyyətlər baş verir, ta ki o, əvvəlcə düşündüyü ilkin formaya nail olana qədər. Bu forma onun bütün hərəkətlərinin sonunda ortaya çıxır. Beləliklə, fəaliyyətin nəticəsinin artıq ilkin düşüncədə mövcud olduğunu görürsən.

Buna görə də, fəaliyyətin sonu – yaradılışın başlanğıc nöqtəsi və məqsədidir, yəni “yaradılmışlarına həzz vermək”. Necə ki, Zoar kitabında yazılmışdır.

Məlumdur ki, Yaradanın düşüncəsi dərhal tamamlanır və həyata keçir. Çünki O, bir insan deyil ki, fəaliyyət üçün vasitələrə ehtiyac duysun. Tək bir düşüncə dərhal və gecikmədən bütün hərəkəti tamamlayır.

Belə ki, deyilənlərə uyğun olaraq aydındır ki, Yaradılmışlara həzz vermək haqqında Onun düşüncəsi ilə dərhal bu nur Ondan çıxmış, yayılmış və bütün çoxşaxəli böyüklüyü ilə ortaya çıxmışdır. Bu nur Onun düşündüyü ali həzzlərin və kamilliyin hamısını əhatə edir. Və bütün bunlar “Yaradılış məqsədi” adlandırdığımız həmin tək bir düşüncənin içində daxil edilmişdir.

Və bunu yaxşı başa düş, çünki burada izahı qısaltmaq lazımdır. Bilməlisən ki, bu Yaradılış məqsədini biz “Sonsuzluq Nuru” adlandırırıq, çünki Yaradanın mahiyyəti barəsində bizim Onu hər hansı bir adla adlandırmaq üçün heç bir sözümüz və səsimiz yoxdur. Bunu yadda saxla.

Yaradanın vermək arzusu sayəsində yaradılmışda almaq istəyi zərurət olaraq yaranır və bu, Onun nemətlərini qəbul etmək üçün yaradılmışın malik olduğu kli (qab) olur.

11) Ari belə deyir ki, əvvəldə Sonsuzluq Nuru bütün reallığı doldururdu.

İzah: Çünki Yaradan yaradılmışlara həzz vermək niyyəti ilə nuru Ondan yaydı və sanki qarşısında görünən bir reallıq yaratdı. Bu nurun içində dərhal Onun həzzini- almaq istəyi yerləşdirildi.Bu arzuya diqqətlə bax: bu arzu, yayılan nurun tam ölçüsünü müəyyən edir, yəni nurun miqdarı və dolğunluğu almaq istəyinin ölçüsünə uyğun gəlir – nə az, nə çox. Buna diqqət yetir.

Buna görə də biz almaq istəyinin mahiyyətini, hansı ki, Yaradanın məqsədi ilə bu nurda yerləşdirilib, “yer” adlandırırıq. Məsələn, deyirik ki, bir insanın yemək qəbul etmək üçün bir funt çörək həcmində yeri var, amma digər birisi yarım funtdan artıq yeyə bilmir. Burada yer deyəndə nəyi nəzərdə tuturuq? Yəni onun həzm orqanlarının ölçüsünü yox, yeməyə olan istəyinin və arzusunun ölçüsünü nəzərdə tuturuq.

Beləliklə, çörəyi qəbul etmək üçün yerin ölçüsü yemək arzusunun və istəyinin ölçüsündən asılıdır. Ruhaniyyətdə isə bu daha doğrudur: burada almaq istəyi özü dolğunluq üçün yer hesab olunur və dolğunluq, almaq istəyinin ölçüsü ilə müəyyən edilir.

Yaradılış məqsədinə daxil edilmiş almaq istəyi, onu Öz Mahiyyətindən ( Atsmuto) çıxararaq “Sonsuzluq” adlanan vəziyyətə gətirdi.

12) İndi biz anlaya bilərik ki, Sonsuzluq Nuru necə “Atsmuto” (Yaradanın ) kateqoriyasından çıxaraq “Sonsuzluq Nuru” adlandırıldı.Bunun səbəbi, daha əvvəl qeyd edildiyi kimi, bu nurun içində “Atsmutodan almaq istəyi”nin olmasıdır. Bu, tamamilə yeni bir formadır, hansı ki, Atsmutonun daxilində heç bir halda mövcud ola bilməz. Axı O, kimdən qəbul edə bilər ki?Bu almaq istəyi, eyni zamanda bu nurun tam ölçüsünü müəyyən edir, necə ki, əvvəl deyildi.Bunu yaxşı düşün, çünki bu məqamda izahı tam etmək mümkün deyil.

İxtisardan əvvəl almaq istəyindakı forma fərqi hiss edilə bilinmirdi.

13) Lakin Onun qüdrətində bu yeni almaq istəyi forması Yaradandan gələn nurdan bir fərq kimi görünmürdü. Bu, *“Pirkey de Ravvin Eliazer”*də deyilən sözlərin daxili mənasını izah edir: Dünya yaradılmazdan əvvəl O birdi və Onun adı da birdi.“O” – Sonsuzluq Nurunu ifadə edir.“Onun adı” – yer, yəni Sonsuzluq Nurunun içində olan və Atsmutodan almaq istəyini təmsil edir.Bu bizə izah edir ki, “O və Onun adı birdir.” Başqa sözlə, “Onun adı” (yəni Sonsuzluğun Malxutu, yaradılış məqsədində olan almaq istəyi) nurla tamamilə eynidir. Yəni ixtisardan əvvəl almaq istəyi ilə nur arasında heç bir forma dəyişikliyi və fərq sezilmirdi. Nur və “yer” (almaq istəyi) həqiqətən vahid bir bütöv təşkil edirdi. Axı əgər o yerdə – Sonsuzluğun daxilində – nurla hər hansı bir fərq və ya nöqsan olsaydı, o zaman, şübhəsiz ki, orada iki xüsusiyyət mövcud olardı, necə ki, daha əvvəl izah edilmişdir.Bunu yaxşı düşün.

“İxtisar” o deməkdir ki, Sonsuzluğun Malxutu özündə olan almaq istəyini azaltdı. Belə olduqda nur yox oldu, çünki klisiz nur mövcud ola bilməz.

14) İxtisarın mahiyyəti bundan ibarətdir ki, Sonsuzluğun Malxutu – yəni Sonsuzluq Nurunda olan almaq istəyi, hansı ki Yaradılışın məqsədini təmsil edir və bütün reallığı özündə birləşdirir – öz formasını Atsmuto ilə mümkün olan ən yüksək oxşarlığa gətirmək üçün yüksəlmək qərarına gəldi.Buna görə də o, öz almaq istəyini azaltdı ki, dördüncü mərhələdə (bu daha sonra izah ediləcək) Yaradanın nurunu qəbul etməsin. Onun niyyəti o idi ki, bu hərəkətlə dünyalar yaradılacaq və formalaşacaq – bu dünyaya qədər. Beləliklə, almaq istəyi islah olunacaq və vermək formasına qayıdacaq. Bunun sayəsində o, Yaradana bənzər forma qazanar.

Beləliklə, o, almaq istəyini azaltdıqdan sonra, təbii olaraq nur oradan ayrıldı. Çünki artıq məlumdur ki, nur almaq istəyindan asılıdır və arzu – bu nurun yeridir. Axı ruhaniyyətdə məcburiyyət yoxdur.

Fəsil  3

“Ruhun ayrılması” anlayışı

15) İndi ruhun ayrılması məsələsi aydın olur. Ruh haqqında deyilib ki, o, “Yaradanın yuxarıdan gələn bir hissəsidir”. Biz daha əvvəl bu sualı qoymuşduq: ruhun forması necə və nədən Yaradanın sadə nurundan fərqlənir ki, o, “Hər şey”dən ayrılmış hesab olunur?İndi aydındır ki, doğrudan da ruhda böyük bir forma dəyişikliyi baş vermişdir. Baxmayaraq ki, Yaradan bütün mümkün düşünülə bilən formaları ehtiva edir, yenə də əvvəl izah edilənlərə əsasən, Onun daxilində bir forma yoxdur: bu, almaq istəyidur. Axı O, kimdən qəbul edəcək? 

Bununla belə, ruhların yaradılması – Yaradanın onları həzzləndirmək istəyinin nəticəsidir. Bu, yaradılışın məqsədində yerləşir. Buna görə də, ruhlarda bu qanunun – Onun dolğunluğunu qəbul etməyə arzu və meyl – əks olunması zəruridir. Lakin bununla da onlar Yaradandan ayrılmış olurlar, çünki onların forması Ondan fərqli olur.Çünki artıq məlumdur ki, maddi varlıqlar hərəkət və məsafə ilə bir-birindən ayrılır. Amma ruhani varlıqlar forma dəyişikliyi səbəbindən bölünür və ayrılır. Forma fərqinin pilləsi onların bir-birindən məsafəsini müəyyən edir. Əgər forma fərqi həqiqi əksliyə qədər çatarsa, bu zaman tam ayrılma və kəsilmə baş verir. Bu o qədər böyük olur ki, bir-birlərindən qidalanmaq mümkün olmur, çünki onlar bir-birinə yad hesab edilirlər.

Fəsil 4

İxtisardan sonra almaq istəyi məhdudlaşdırıldı və ona ekran (maxsom) yerləşdirildi. Bu səbəbdən o, artıq qəbul etmək üçün bir kli (qab) olmağa yararsız oldu və müqəddəslik sistemindən çıxdı.Onun yerinə əks olunan nur qəbul edən kli kimi istifadə edilməyə başlandı. almaq istəyi isə qeyri-müqəddəs qüvvələr sisteminə təslim edildi.

16) İxtisardan və bu "almaq istəyi" adlanan kliyə ekran yerləşdirildikdən sonra, o ləğv olundu, ayrıldı və müqəddəslik sistemindən çıxdı, və onun yerinə əks olunan nur qəbul edən kli olaraq təyin edildi.

Bilməlisən ki, AbeA de-Kduşa ilə AbeA de-Tuma arasındakı bütün fərq bundadır. Çünki AbeA de-Kduşa dünyalarının qəbul edən kelimləri, əks olunan nurdan yaranır və Sonsuzluğa forma oxşarlığı ilə islah olunmuşdur. AbeA de-Tuma isə ixtisar olunmuş almaq istəyindan istifadə edir ki, bu da Sonsuzluğun tam əksi olan formadır.Və bununla da onlar Həyat Mənbəyindən, Sonsuzluqdan ayrılır və kəsilirlər.

İnsan klipaların (qabıqların) tullantılarından qidalanır, buna görə də onlar kimi almaq istəyindan istifadə edir.

17) Buradan yaradılışın məqsədində – yaradılmışlara həzz verməkdə əvvəlcədən mövcud olan qüsurların kökünü başa düş. Çünki beş ümumi dünya – Adam Kadmon və AbeA – aşağı endikdən sonra və bunun nəticəsində AbeA de-Tumadakı klipalar (qeyri-müqəddəs qüvvələr) ortaya çıxdıqda, necə ki deyilib: “Yaradan birini digərinə qarşı yaratdı”, qarşımıza çirkli maddi bədən çıxır. Bu bədən haqqında deyilir ki, insan qəlbinin meyilləri gəncliyindən pisdir, çünki insan uşaqlığından klipotların çöküntüləri ilə qidalanır.klipot və ruhani natəmizliklərin bütün meyllərinin kökü yalnız almaq istəyi olan formadır. Onlarda vermək istəyindən əsər-əlamət yoxdur. Bu səbəbdən də onlar Yaradana tamamilə zidd olurlar. Çünki Yaradanda almaq istəyi yoxdur – Onun bütün arzusu yalnız həzzləndirmək və doldurmaqdır.Buna görə də klipotlar “ölü” adlanır, çünki forma baxımından Həyat Mənbəyinə tam əksdirlər və bu səbəbdən Ondan ayrılmış vəziyyətdədirlər. Onlar Yaradanın bolluğundan heç nə qəbul etmir.Bu səbəbdən klipaların çöküntüləri ilə qidalanan bədən də həyat mənbəyindən ayrılmış olur və natəmizliklə doludur. Bütün bunların səbəbi yalnız almaq istəyidur, çünki vermək yoxdur. Onun arzusu həmişə hər şeyi özünə qəbul etmək, bütün dünyanı və onda olan hər şeyi əldə etmək istəyində açıq şəkildə ortaya çıxır.Buna görə də günahkarlar hələ sağlıqlarında “ölü” adlanırlar, çünki onların forma dəyişikliyi köklərinə qarşı tam əksliyə çatır. Onlarda vermək xüsusiyyətindən heç bir şey yoxdur və buna görə Yaradandan ayrılmış və həqiqətən ölü vəziyyətdədirlər.Günahkarların da sanki vermək xüsusiyyətinə malik olduqları görünə bilər – məsələn, sədəqə vermək və buna bənzər şeylər. Lakin Zoar haqqında belə deyir: “Bütün yaxşılıqları özləri üçün edirlər”, çünki onların niyyətinin kökündə özləri üçün fayda və şərəf dayanır.

Amma salehlər – Tövrat və əmrələrlə məşğul olanlar – mükafat almaq məqsədilə deyil, Yaradana sevinc bəxş etmək üçün bunu edirlər. Onlar bununla bədənlərini təmizləyir və özlərinin alma kelimini (qəbul edən qabını) vermək xüsusiyyətinə çevirirlər.

Necə ki Rabeynu ha-Kadoş dedi: “Aşkardır və məlumdur ki, hətta kiçik barmağımla belə özüm üçün bir həzz almadım.”

Beləliklə, onlar həqiqətən Yaradana birləşirlər, çünki onların forması Yaradana tam bərabər olur, heç bir forma fərqi olmadan.

Müdriklər “Siona söylə: ‘Sən Mənim xalqımsan’” ("Zoar"kitabı, giriş, 67-ci bənd) ifadəsini belə şərh edirlər: “Onu ‘Mənimlə birlikdə’ oxu, yəni ‘Siz Mənimlə əməkdaşlıqdasınız’.” Bu o deməkdir ki, salehlər Yaradanın tərəfdaşlarıdır, çünki O yaradılışı başlatdı, salehlər isə onu tamamlayırlar – alma kelimlərini (qəbul edən kelimını) vermə kelimlərinə çevirərək.

Bütün reallıq Sonsuzluqda daxil edilmişdir və mövcud olan varlıqdan meydana çıxır. Yalnız almaq istəyi yeni bir şeydir və yoxdan yaranaraq ortaya çıxır.

18) Bil ki, Yaradanın yaradılışda nəzərdə tutduğu yeniliyin bütün mahiyyəti, hansı ki, müdriklər “O, onu yoxdan varlığa gətirdi” deyirlər, yalnız hər bir yaradılışa yerləşdirilmiş həzz almaq istəyinda cəmlənir. Bundan başqa, yaradılış aktında heç bir yenilik yoxdur.

Bu,  deyildiyinin mənasıdır: “Nuru yaradır və qaranlığı əmələ gətirir.” Ramban izah edir ki, “yaradır” sözü yeniliyə işarə edir, yəni əvvəllər mövcud olmayan bir şeyə. Gördüyün kimi, “və nuru yaradır” deyilmir. Çünki nuru yaradılışda yenilik yoxdur, necə ki, “yoxdan var olma” hadisəsində olur.

Çünki nur və onun içində mövcud olan hər şey – hansı ki, dünyadakı ən gözəl hissləri və dərk etmələri təmsil edir – bunların hamısı mövcuddan çıxır, başqa sözlə, onlar artıq Yaradanda mövcud idi. Buna görə də onlarda yenilik əlaməti yoxdur və buna görə deyilib: “nuru yaradır” yox, “nuru meydana gətirir”. Bu isə göstərir ki, nurda yenilik və yaradılış əlaməti yoxdur.

Amma qaranlıq haqqında – hansı ki, ən xoşagəlməz hissləri və dərk etmələri özündə birləşdirir – deyilib: “və qaranlığı yaradır”, çünki Yaradan onları həqiqətən yoxdan var etmişdir. Yəni Yaradanda bunların heç biri mövcud deyil, lakin yenilik indi baş verir, çünki onların hamısının kökü, Yaradandan yayılan nurlarda yerləşən “həzz almaq istəyidur”.Beləliklə, əvvəlcə bu arzu, ali nurla müqayisədə daha qaranlıq görünür və buna görə “qaranlıq” adlanır. Lakin sonda bu arzu vasitəsilə klipotlar, Sitra Axra (qeyri-müqəddəslik) və günahkarlar yayılır və yaranır ki, onlar bunun nəticəsində Həyat Mənbəyindən tamamilə ayrılırlar.Bu, belə deyilmiş sözlərin daxili mənasıdır: “Onun ayaqları ölümdə sona çatır.” İzah: “Ayaqlar” sözü bir şeyin sonunu göstərir və Malxutun ayaqları mənasını verir. Malxut – Yaradandan yayılan nurda mövcud olan həzz almaq istəyidur. Bu arzu vasitəsilə ölüm Sitra Axraya, eləcə də Sitra Axradan qidalananlara və ona doğru yönələnlərə enir.

Biz Sonsuzluqdan çıxan budaqlar olduğumuza görə, kökümüzdə olan hər şey bizim üçün zövq və həzzdir, lakin kökümüzdə olmayan hər şey bizə yük və əzab gətirəcəkdir.

19) Ancaq bu zaman belə bir sual yaranır: Əgər bu almaq istəyi formasının fərqliliyi mütləq şəkildə məxluqlarda olmalıdırsa (çünki məxluqlar Yaradanın Özündən necə ayrılıb “Yaradan” kateqoriyasından “məxluq” kateqoriyasına keçə bilərdi ki, bu, yalnız forma fərqliliyi ilə mümkündür), və üstəlik, bu almaq istəyi forması bütün yaradılışın təməli kimi çıxış edirsə (çünki yaradılışın məqsədi onu doğurur və o, eyni zamanda, xeyir və həzz miqdarının ölçüsüdür, buna görə də “yer” adlanır) – necə olur ki, o “qaranlıq” adlanır və “ölüm” vəziyyətinə qədər uzanır, çünki aşağıdakı alıcılərdə həyat Mənbəyindən ayrılma və qopma halı yaradır? Daha bir sual ortaya çıxır: Nə üçün bu forma fərqliliyi Atsmutо ilə müqayisədə qəbul edənlərdə belə güclü bir titrəyişə səbəb olur və nə üçün bu fərqlilik üzərinə bu qədər böyük bir qəzəb yönəlmişdir?

Sənə bu incə anlayışları kifayət qədər izah edə bilmək üçün, əvvəlcə dünyamızda hiss olunan bütün həzz və əzabların mənşəyini araşdırmaq lazımdır. Bunu dərk et, bil ki, hər bir budaq təbiətcə öz kökünə uyğun gəlir və buna görə də kökdə olan hər şey budaqda da mövcud olur – budaq bunu sevəcək və güclü bir şəkildə buna can atacaq. Kökdə olmayan hər şeydən isə budaq uzaqlaşacaq, bunu qəbul etməyəcək və hətta ona nifrət edəcək. Bu dəyişməz qanun hər bir kök və onun budağı arasında hökm sürür.Və çünki Yaradan yaratdığı bütün varlıqların köküdür, buna görə də Onun daxilində olan və bizə birbaşa Ondan gələn hər şey bizim üçün xoş və həzzli olacaq, çünki bizim təbiətimiz kökümüzə yaxınlıq hiss edir. Amma Onun daxilində olmayan və bizə birbaşa Ondan deyil, yaradılmışların əks-təbiəti səbəbilə gələn hər şey bizim təbiətimizə ziddir və bizim üçün qəbul olunmaz olacaq.

Məsələn, biz sakitliyi sevirik və hərəkətdən son dərəcə nifrət edirik. Hətta heç bir hərəkəti sakitliyə çatmaq məqsədi olmadan etmirik. Bu, kökümüzdə hərəkətin olmaması, əksinə yalnız sakitliyin mövcud olması ilə bağlıdır. Ona görə də hərəkət bizim təbiətimizə ziddir və biz onu qəbul etməkdə çətinlik çəkirik.Eynilə, biz hikməti, cəsarəti, zənginliyi və digər üstünlükləri sevirik. Çünki bunlar Yaradanın daxilində mövcuddur, yəni bizim kökümüzdədir. Onların əksi olan cahillik, zəiflik, yoxsulluq, hörmətsizlik və bu kimi şeylər isə kökümüzdə tamamilə yoxdur. Buna görə də bunlar bizə dözülməz dərəcədə çirkin və nifrətamiz görünür.

Amma araşdırmaq lazımdır ki, necə ola bilər ki, bir xüsusiyyət birbaşa Yaradan'dan deyil, yaradılmışın özünün əks qütblü təbiətindən ortaya çıxır?

 

Bunu nəyə bənzətmək olar? Bunu zəngin bir şəxslə müqayisə edə bilərik ki, o, bazardan birini çağırır, onu yedizdirir, içirdir və gündən-günə ona gümüş, qızıl bəxş edir. Hər gün hədiyyələrin sayı artır və gün keçdikcə daha çox hədiyyələr verir. Burada qeyd etmək lazımdır ki, həmin şəxs zənginin saysız-hesabsız hədiyyələrində eyni anda iki fərqli dadı ayırd edir. Çünki bir tərəfdən, hədiyyələrin çoxluğu səbəbilə sonsuz bir həzz hiss edir. Amma digər tərəfdən, çoxlu xeyir-bərəkəti qəbul etmək ona ağır gəlir və hədiyyələri qəbul edərkən xəcalət hiss edir. Bu hədiyyələrin artan miqdarı onun üçün dözülməz hala gəlir.Təbii ki, hədiyyələrdən alınan həzz birbaşa onları bəxş edən zəngindən gəlir. Amma hədiyyələrdə hiss olunan dözülməzlik isə verən zəngindən deyil, qəbul edən şəxsin mahiyyətindən qaynaqlanır, çünki qəbul etdikcə və əvəzini qaytara bilmədikcə onda xəcalət hissi yaranır. Amma əslində, bu xəcalət də zəngin tərəfindən yaradılır, lakin birbaşa deyil.

Çünki almaq istəyi bizim kökümüzdə mövcud deyil, biz bu istəkdə xəcalət və dözümsüzlük hiss edirik. Buna görə də müdriklər demişlər ki, bunun islahsi üçün Yaradan bizə bu dünyada Tövrat və ehkamlarla səy göstərməyi hazırlamışdır. Belə ki, bu səylər vasitəsilə almaq istəyimizi vermək istəyinə çevirək.

20)Bütün deyilənlərdən aydın olur ki, Yaradan'dan birbaşa gəlməyən bütün formalarda dözülməzlik çətinliyi mövcud olur. Bu isə bizim təbiətimizə ziddir.

Bunu anla: qəbul edəndə formalaşan bu yeni forma, yəni "həzz almaq istəyi", əslində Yaradan tərəfdən hər hansı bir çatışmazlıq və ya nöqsan deyil. Əksinə, bu, Onun yaradılış planının əsasını təşkil edir, çünki bu olmadan ümumiyyətlə yaradılış yoxdur, necə ki, əvvəl deyildi. Amma bu formanı daşıyan qəbul edən özündə bu formaya görə dözülməzlik hiss edir. Bu isə onun öz təbiətindən irəli gəlir, yəni bu forma onun kökündə mövcud deyil. Bu deyilənləri dərk et.

Beləliklə, biz müdriklərin "Bu dünya yaradıldı, çünki başqasına aid olanı yeyən, verənə baxmağa xəcalət çəkər" sözlərinin mənasını başa düşürük. Əvvəlcə bu fikir səthi baxışda təəccüb doğururdu. Amma indi onların sözləri bizim üçün çox aydın və məntiqli görünür. Çünki bu ifadə, "həzz almaq istəyi" forması ilə kökün forması arasındakı fərqi göstərir. Bu forma ruhlarda labüd olaraq mövcuddur, çünki "başqasına aid olanı yeyən, verənə baxmağa xəcalət çəkir". Başqa sözlə, hər bir qəbul edən, hədiyyəni qəbul edərkən, məhz formanın kökdən fərqliliyi səbəbilə xəcalət hiss edir, çünki bu qəbul etmə forması kökdə mövcud deyil.

Bunun islahsi üçün Yaradan bu dünyanı yaratdı. Bu dünyada ruh bu formaya bürünür və bədənə daxil olur. Amma Tövrat və ehkamlarla Yaradanı məmnun etmək üçün məşğul olmaq vasitəsilə ruhun alıcı kelimı vermə keliminə çevrilir. Bu o deməkdir ki, insan artıq yüksək həzzi öz marağı üçün deyil, yalnız Yaradanını məmnun etmək üçün qəbul edir. Çünki Yaradan ruhların Onun bolluğundan həzz almasını istəyir. İnsan isə artıq özü üçün almaq istəyindən təmizləndiyinə görə, daha Yaradanın üzünə baxmaqdan xəcalət çəkmir. Bununla da yaradılışın ali kamilliyi ortaya çıxır.

Biz hələ də bu dünyaya dərin enişin zəruriliyini və qaçılmazlığını araşdıracağıq. Çünki qəbul etmə formasını vermə formasına çevirmək kimi böyük işi yalnız bu dünyada təsəvvür etmək mümkündür.

Günahkarları ikiqat məhv et və salehlər ikiqat irs alsınlar.

21)Gəl bunu başa düş və öz gözlərinlə inandırıcı ol: günahkarlara gəldikdə – "onları ikiqat qır", çünki onlar ipi iki tərəfdən tuturlar. Bu dünya çatışmazlıqla və bütün yaxşılıq bolluğundan məhrum olaraq yaradılmışdır, və əldə etmək üçün hərəkət tələb olunur. Amma məlumdur ki, hərəkətin artması insanı sıxır, çünki bu, Yaradanın mahiyyətindən birbaşa qaynaqlanmır. Lakin əldə olunanları və xeyri almamaq da mümkün deyil, çünki bu da köklə ziddiyyət təşkil edir. Kök isə bütün xeyir və dolğunluqla doludur. Buna görə də insanlar, dolğunluq əldə etmək üçün hərəkətin yaratdığı əzablara üstünlük verirlər.

Amma onların bütün əldə etdikləri və mülkiyyətləri yalnız özləri üçündür, çünki "yüzü olan iki istəyir", və beləliklə, "insan arzularını yarıdan belə doydurmuş halda ölməz". Bunun nəticəsində onlar iki tərəfdən əziyyət çəkirlər – həm hərəkətin artmasının gətirdiyi əzablardan, həm də əldə etmənin çatışmazlığından, çünki arzuladıqlarının yarısını belə əldə etmirlər.

Lakin salehlər "öz torpaqlarında ikiqat irs alırlar". Yəni, "almaq istəyini" vermək istəyinə çevirdikdən sonra və əldə etdiklərinin hamısı məhz vermək üçün olduqda, onlar ikiqat irs alırlar. Çünki mükəmməl həzz və ən yaxşı nailiyyətlərə çatmaqla yanaşı, onlar həm də Yaradanla forma uyğunluğu əldə edirlər, bununla da əsl birliyə nail olurlar. Beləliklə, onlar eyni zamanda dolğunluğun hərəkətsiz və zəhmətsiz öz-özünə onlara gəldiyi sakitlik halına da çatırlar.

Fəsil 5

Yaradılış planı, kainatın bütün hissələrinin bir-birindən çıxaraq islahın sonuna qədər davam etməsini tələb edir.

22) İndi isə yuxarıda deyilənlərin hamısını aydınlaşdırdıqdan sonra, Yaradanın yeganə qüdrətini az da olsa daha yaxşı başa düşə bilərik. Çünki Onun düşüncələri – bizim düşüncələrimiz deyil. Bizim tərəfimizdən qavranılan bütün anlayışlar və formalar, bizim qarşımızda duran bütün mövcudluq Onun üçün bir yeganə düşüncədə birləşir – bu, yaradılış planıdır: “Yaradanın yaratdıqlarına həzz bəxş etməsi”.

Bu tək düşüncə bütün mövcudluğu tam bir birlikdə əhatə edir və islahın sonuna qədər davam edir. Çünki bu, yaradılışın bütün məqsədidir, necə ki, yuxarıda qeyd edilmişdir.

Və bu düşüncə – həm də “təsir edən qüvvə”dir, yəni təsir edilən obyekt üzərində təsir edən bir qüvvəyə bənzəyir. Çünki Yaradan üçün sadəcə bir düşüncə olan bu, yaradılmışlarda dəyişməz bir qanun halına gəlməlidir. O, bizi zövqlə təmin etməyi düşünmüşdür və bu, labüd olaraq bizim daxilimizdə Onun xeyirli dolğunluğunu qəbul etmək kimi həkk olunmuşdur.

Və bu düşüncə həm də “fəaliyyətdir”. Bu o deməkdir ki, zövq almaq istəyi qanunu bizim daxilimizə yerləşdirildikdən sonra, biz artıq “fəaliyyət” adlanırıq. Çünki bu formanın fərqliliyi səbəbindən biz “Yaradan” kateqoriyasından “yaradılış” kateqoriyasına keçirik və “təsir edən”dən “təsir olunan”a çevrilirik, necə ki, artıq izah edilmişdir.

Və bu düşüncə həm də “səylər və əməllər”dir, çünki təsir edən qüvvə ilə obyekt üzərində təsir arasında, bizim daxilimizdə almaq istəyinin gücü artaraq dünyaların enişi ilə bu dünyada ayrı bədən vəziyyətinə çatır. Bu hal, həyat mənbəyinə formaca tam əks olan bir vəziyyətdir və burada insan yalnız özündənkənar vermə qabiliyyətini itirir. Bu isə bədənlərə ölüm gətirir, ruhlara isə hər cür əzab və ağır zəhmət, necə ki, daha sonra aydınlaşdırılacaq.

Bu, Yaradanın işi – Tövrat və ehkamlarla məşğul olmaqdır. Çünki ixtisar yerdəki xəttin nuru vasitəsilə müqəddəs adlar, Tövrat və ehkamlar yayılır. Və Tövrat və ehkamlarla Yaradanı məmnun etmək niyyəti ilə məşğul olmaq sayəsində, bizim içimizdəki alıcı kelim tədricən vermə keliminə çevrilir. Bu, bizim üçün ən çox arzulanan mükafatdır.

Çünki alıcı kelim islahmişdən əvvəl, biz formanın fərqliliyindən qorxaraq Onun bolluğunu qəbul etmək ümidi belə bəsləyə bilmirik. Bu barədə deyilib: "Başqasına aid olanı yeyən, verənə baxmağa xəcalət çəkər." Məhz bu səbəbdən birinci ixtisar baş verdi. Amma biz alıcı qabımızı düzəldərək onu vermək niyyətinə uyğun hala gətirdikdə, biz bu kelimı Yaradanla uyğunlaşdırırıq və Onun dolğunluğunu ixtisarsiz qəbul etməyə layiq oluruq.

Beləliklə, görürsən ki, qarşımızdakı bütün yaradılışda olan bu ziddiyyətli formalar – "təsir edən" və "təsir olunan", "korlanmışlıq" və "islah", "əməl" və "onun mükafatı" və digər anlayışlar – bütün bunlar mükəmməl sadəliklə, yalnız Onun tək bir düşüncəsində mövcuddur. Bu, tam olaraq belə yazıldığı kimidir: "Yaradılmışları həzzləndirmək." Nə az, nə də çox.

Bu tək düşüncəyə həmçinin bütün anlayışlar, həm Tövratnın anlayışları, həm də dünyəvi elmlər, bütün yaradılmışlar və dünyalar, həmçinin onların hər birində olan idarəetmələr arasındakı fərqliliklər də daxildir. Bütün bunlar yalnız bu yeganə düşüncədən qaynaqlanır və ona xidmət edir. Mən bu anlayışları zərurətə görə daha sonra izah edəcəyəm.

"Sonsuzluq Malxutu" ifadəsi, Malxutun orada "son" halını yaratmadığını bildirir.

23)Yuxarıda deyilənlərdən "Sonsuzluq Malxutu" ifadəsinin mənası aydın olur, necə ki, Tikuney Zoarda deyilib: "Təəccüblülərin səsindən eşiklər titrədi". Yəni, "Sonsuzluqda" "Malxut" adının verilməsi mümkündürmü? Axı belə olduqda orada 9 ilk sfirot da olmalıdır.

Lakin izah etdiklərimizdən aydın olur ki, "almaq istəyi" (istək qabı), hansı ki, Sonsuzluğun nurunda qaçılmaz olaraq mövcuddur, məhz "Sonsuzluq Malxutu" adlanır. Amma burada Malxut hələ Sonsuzluğun nuruna "son" və "hədd" halı yaratmır, çünki almaq istəyi hələ fərqli forma olaraq açıq şəkildə ortaya çıxmayıb. Buna görə də o, "Sonsuzluq" adlanır.

Yəni, Malxut orada "son" vəziyyəti yaratmır. Halbuki Tzimtzumdan (ixtisardən) sonra və ondan aşağıdakı mərhələlərdə hər bir sfirotda və hər bir partsufda Malxutun qüvvəsi ilə "son" vəziyyəti yaranmışdır.

Fəsil 6

Almaq istəyi hər hansı bir varlıqda yalnız dörd mərhələ vasitəsilə ortaya çıxa bilər ki, bunlar 4 hərfdən ibarət aviyut AYA adını təmsil edir.

24) Gəlin bu məsələni bir az daha ətraflı nəzərdən keçirək ki, Malxutda yaranmış son vəziyyəti daha yaxşı başa düşək.Əvvəlcə kabbalistlərin təyin etdiyi və Zoar və Tikunimdə qeyd olunan prinsipi araşdıraq: “Heç bir nur – nə böyük, nə kiçik, nə yuxarı dünyalarda, nə də aşağı dünyalarda – dörd hərfdən ibarət aviyut aya (YHVH) adının quruluşu olmadan mövcud deyil.”Bu, “Həyat Ağacı” kitabında gətirilən qayda ilə üst-üstə düşür: “Dünyalarda heç bir nur yoxdur ki, qabın içində örtülmüş olmasın.”İzah: Artıq mən Atsmuto ilə Ondan yayılan nur arasındakı fərqi izah etmişdim. Bu fərqin yeganə səbəbi, Ondan yayılan nurda mövcud olan “həzz almaq istəyi”dir. Bu, Atsmuto ilə fərqli formanın nəticəsidir, çünki bu arzu heç bir halda Onun Özündə mövcud deyil. Buna görə də, yayılan nur “yaradılış” adlandırılır, çünki bu forma fərqliliyi nəticəsində bu nur “Yaradan” kateqoriyasından çıxıb “yaradılış” xüsusiyyətinə keçmişdir.

Həmçinin aydın oldu ki, Tvorcunun nurunda mövcud olan həzz almaq istəyi, nurun böyüklüyünün ölçüsüdür və bu, “nurun yeri” adlanır. Yəni bu, Yaradanın dolğunluğunu qəbul edən qabdır və qəbul qabiliyyəti onun almaq istəyi və cəhdinin miqdarına uyğun olur – nə az, nə çox.

Bundan əlavə, “almaq istəyi” anlayışının yoxdan var yaratma vasitəsilə dünyaların yaradılmasında baş verən bütün yeniliklərin məğzi olduğu izah edilmişdir. Çünki məhz bu forma ümumiyyətlə Atsmutoda mövcud deyil və yalnız Yaradan indi onu yaratmışdır, necə ki deyilib: “və qaranlığı yaradır.” Bu forma qaranlığın köküdür, çünki mövcud fərqlilik səbəbindən nurdan daha qaranlıqdır. Buna görə də, bu forma içində yayılan nur məhz bu fərqlilik sayəsində öz varlığını əldə edir.

Bundan anla ki, Yaradandan yayılan hər bir nurda dərhal iki vəziyyət aşkar olur.

Birinci vəziyyət – yayılan nurun mahiyyəti, onda həzz almaq istəyi forması hələ üzə çıxmamışdır.
İkinci vəziyyət – nurda həzz almaq istəyi forması üzə çıxdıqdan sonra baş verir. Bu zaman nur aviyut iyut qazanır və fərqli forma əldə etməsi səbəbilə bir qədər qaranlıqlaşır.

Beləliklə, birinci vəziyyət kabbalada "nur", ikinci vəziyyət isə "kli" (qab) adlanır.

Buna görə, hər bir yayılan nurda qabın reaksiyası baxımından dörd mərhələ fərqləndirilir. Çünki "yayılan nur üçün qab" adlanan almaq istəyi forması bir anda tamamlanmır, əksinə, bu proses "təsir edən" və "təsir olunan" vasitəsilə baş verir.

Bu çərçivədə təsir edəndə iki mərhələ və təsir olunanda iki mərhələ vardır. Bunlar belə adlanır:"Potensial" və onun "üzə çıxması" təsir edəndə;"Potensial" və onun "hərəkətə keçməsi" təsir olunanda.Bu dörd mərhələ dörd əsas mərhələni təşkil edir.

Almaq istəyi yaradılışda yalnız onun öz gücü ilə almağa can atması vasitəsilə təsbit olunur.

25) Kli (qab) qaranlığın köküdür, çünki o, nura ziddir. Buna görə də, o, tədricən, mərhələ-mərhələ, səbəb-nəticə ardıcıllığı ilə həyata keçirilməlidir. Bu, “sular mayalandı və qaranlıq yaratdı” (Midraş Raba, Şmot, p. 22) ifadəsinin mənasını təşkil edir. Çünki qaranlıq nurun özünün bir törəməsidir və onun vasitəsilə yetişmə və yaranma prosesində hərəkətə gətirilir ki, bu da “potensial və reallaşma” mənasına gəlir.

Yəni, yayılan hər bir nurda mütləq şəkildə “almaq istəyi” xassəsi mövcuddur, lakin bu hələ forma fərqliliyi adlanmır. Bu fərqliliyin nurda aydın şəkildə müəyyənləşdirilməsi üçün “almaq istəyi” yalnız Yaradan tərəfindən nura daxil edilmiş keyfiyyət olaraq qalmaqla kifayətlənməz.

Yaradılış özü özündə mövcud olan bu “almaq istəyini” öz fəaliyyətləri ilə üzə çıxarmalıdır. Başqa sözlə, yaradılış öz arzusu ilə Yaradandan yayılan nurun ölçüsündən daha artıq dolğunluğu cəlb etməlidir. Yalnız yaradılış öz gücləri ilə öz istəyini artırmaq prosesinə daxil olduqdan sonra, onun daxilində bu arzu və “almaq istəyi” möhkəmlənir. Və o zaman nur bu kliyə daimi olaraq bürünə bilər.

Doğrudur ki, Sonsuzluq nuru da dörd yuxarıda qeyd olunan mərhələ üzrə yayılır, yaradılışın öz tərəfindən böyük istək ölçüsünə qədər – bu da dördüncü mərhələdir. Çünki bu olmadan o, ümumiyyətlə, Atsmuto kateqoriyasından çıxmaz və “Sonsuzluq” adı ilə müəyyən olunmazdı. Lakin Yaradanın qüdrəti və mütləq gücü səbəbindən, “almaq istəyi” forması burada heç bir dəyişiklik yaratmır və nur ilə onun yerləşdiyi məkan, yəni “həzz almaq istəyi” arasında heç bir fərq hiss edilmir. Onlar, həqiqətən, bir tam halındadır.

Bu barədə **“Pirkey de Rabbi Eliezer”**də deyilir: “Dünyanın yaradılışından əvvəl yalnız O vardı və Onun adı bir idi.” Amma əslində bu ifadədəki “O” və “Onun adı” ikiləşməsi çətin bir anlayışdır, çünki dünyanın yaradılışından əvvəl “Onun adı” nə mənanı ifadə edir? Daha doğrusu, belə deməli idi: “Dünyanın yaradılışından əvvəl yalnız O vardı.”

Amma burada məqsəd, Tzimtzumdan əvvəl mövcud olan Sonsuzluq nurudır. Çünki burada “yer” anlayışı və “Atsmutodan dolğunluq almaq istəyi” anlayışı mövcud olsa da, nur və onun məkanı arasında heç bir dəyişiklik və fərq yoxdur. “O bir idi” ifadəsi Sonsuzluq nuruna, “Onun adı bir idi” isə orada hər hansı bir fərq olmadan mövcud olan “həzz almaq istəyinə” işarə edir.

Bunu anla ki, müdriklərin ifadəsi ilə işarə etdikləri “şmo” (Onun adı) sözünün gematriyası “racon” (arzu) ilə eynidir. Yəni, “həzz almaq istəyi.”

Yaradılış planında mövcud olan bütün aləmlərin məcmusu Sonsuzluq nuru adlanır, orada mövcud olan qəbul edənlərin ümumiliyi isə Sonsuzluq Malxutu adlanır.

26) "Əməlin sonu əvvəlcədən niyyətdədir" ifadəsi ilə bağlı artıq aydınlaşdırılmışdır ki, bu, "yaradılış planı"na aiddir və bu plan Atsmutodan yayılan düşüncədir: "Yaradılmışlara həzz bəxş etmək". Həmçinin izah edilmişdir ki, Yaradanda niyyət və nur əslində eynidir.

Buradan aydın olur ki, Atsmutodan yayılan Sonsuzluq nuru, qarşımızda duran bütün mövcudluğu və hətta gələcəkdə baş verəcək islahın sonuna qədər olan hər şeyi özündə ehtiva edir, bu isə əməlin sonudur. Çünki Yaradan artıq bütün yaradılışları onların kamilliyində və Onun istədiyi zövqlə doluluq halında tamamlamağı başa çatdırmışdır.

Məhz bu, bütün zəruri dolğunluğa malik mövcudluq Sonsuzluq nuru adlanır. Oradakı bütün yaradılmışların ümumiliyi isə Sonsuzluq Malxutu adlanır.

Fəsil 7

Hərçənd ki, özünü yalnız dördüncü mərhələyə qədər məhdudlaşdırdı, nur həmçinin ilk üç mərhələdən də uzaqlaşdı.

27) Artıq aydınlaşdırmnur ki, mərkəzi nöqtə, yəni yaradılış niyyətinin son nöqtəsi – ondan zövq almaq istəyi – öz formasını Yaradanına daha çox bənzətmək üçün özünü gözəlləşdirdi. Və baxmayaraq ki, Yaradan tərəfindən bu zövq almaq istəyinda heç bir forma fərqi yoxdur, çünki Onun hər şeyə qadirliyi bunu təmin edir, arzu nöqtəsi bunu Yaradanın mahiyyətindən dolayısı ilə alınmış bir şey kimi hiss etdi, yuxarıdakı varlı misalda olduğu kimi. Buna görə də, öz arzusunu son mərhələdə – zövq alma istəyinin ən böyük həddi olan mərhələdə – azaltmışdır ki, Yaradanın mahiyyətindən birbaşa almaqla daha çox birləşmə əlavə etsin, yuxarıda aydınlaşdırıldığı kimi.

 

Və bu zaman nur məkanın bütün mərhələlərindən, yəni məkanda olan dörd mərhələnin hamısından getdi. Baxmayaraq ki, o, yalnız dördüncü mərhələdəki istəyini azaltdı, lakin ruhani təbiətcə hissələrə bölünmür.

Sonra nur xətti yenidən ilk üç mərhələdən uzandı, lakin 4-cü mərhələ boş məkan olaraq qaldı.

28) Bundan sonra Sonsuzluq nuru yenidən boşalmış məkana uzandı, lakin bu məkanı onun dörd mərhələsində deyil, yalnız üçündə doldurdu, bu da kiçilmə nöqtəsinin arzusu idi. Beləliklə, kiçilmiş mərkəzi nöqtə boş və boşalmış halda qaldı, çünki nur yalnız 4-cü mərhələyə qədər çatdı və onu daxil etmədi, burada Sonsuzluq nuru dayandı.Daha sonra ali aləmlərdə baş verən bütün mərhələlərin qarşılıqlı daxilolması anlayışı aydınlaşdırılacaq. Bunu başa düşdükdə, anlayacaqsan ki, dörd mərhələ bir-birindən ibarətdir, belə ki, dördüncü mərhələnin özündə də bütün dörd mərhələ mövcuddur. Görürük ki, dördüncü mərhələdə də Sonsuzluq nuru onun üç ilk mərhələsinə daxil olmuşdur. Yalnız dördüncü mərhələnin son mərhələsi nursız, boş qalmışdır. Bunu yadda saxla.

Fəsil 8

Xoxma nur adlanır, Xasadim isə su. Bina ali sular, Malxut isə aşağı sular adlanır.

29) İndi isə almaq istəyinin tamamlanmış formasını hərəkətə gətirmək üçün lazım olan səbəb və nəticənin dörd mərhələsinin mahiyyətini izah edəcəyik. Bu, artıq aydınlaşdırdığımız kimi, "Sular mayalandı və qaranlığı doğurdu" ifadəsində ifadə olunur.

Çünki yaradılmışda iki növ nur mövcuddur. Bir növ "nur" adlanır və bu, Xoxmadır, digər növ isə "su" adlanır və bu, Xasadimdir. Birinci növ yuxarıdan aşağıya, aşağıdakının iştirakı olmadan uzanır, ikinci növ isə aşağıdakının iştirakı ilə uzanır, buna görə də su adlanır. Çünki nurun təbiəti budur ki, onun əsası yuxarıdadır, suyun təbiəti isə budur ki, onun əsası aşağıdadır. Bunu yaxşıca başa düşün.

Və suyun özündə də iki növ mövcuddur, yəni: dörd mərhələdən ikincisinə uyğun gələn ali sular və dörd mərhələdən dördüncüsünə uyğun gələn aşağı sular.

Sonsuzluq nurunın dörd mərhələ boyunca yayılması, almaq istəyi olan kli-nin açılmasını təmin edir.

30) Buna görə də, Sonsuzluq nurunun hər bir yayılmasında on sfira (sfirot) mövcuddur. Çünki Sonsuzluq, yəni kök və Yaradan "Keter" adlanır, nurun özü isə "Xoxma" adlanır və bu, Sonsuzluqdan yuxarıdan yayılan nurun tam ölçüsüdür. Yuxarıdan yayılan hər bir nurda, bildiyimiz kimi, almaq istəyi mövcuddur, lakin almaq istəyinin forması hərəkətə keçməz, nə qədər ki, yaradılış daha böyük bir nuru istəməyə və cəlb etməyə oyanmayıb. Bu halda, çünki potensial olaraq almaq istəyi yayılan nurda dərhal mövcuddur, nur bu potensialı hərəkətə gətirməyə məcbur olur.Beləliklə, nur özündə mövcud olan yayılma ölçüsündən daha artıq bir dolğunluğu cəlb etməyə can atır. Bunun nəticəsində, bu nurda almaq istəyi hərəkətdə açılır və forma dəyişikliyi vasitəsilə bir yenilik qazanır, çünki bu zaman nurdan bir qədər qaranlıq olur, çünki yuxarıda qeyd olunan forma yeniliyi səbəbindən "aviyut" (kobudluq) əldə etmişdir. Bu aviyut əldə etmiş hissə "Bina" adlanır.Bu, " Bina  Qvura" (Mən - ağılam, güc mənimdir) ifadəsinin daxili mənasıdır, çünki əslində Bina Xoxmanın bir hissəsidir, yəni Sonsuzluq nurunın yayılmasının mahiyyətidir. Lakin o, almaq istəyində gücləndiyinə və Sonsuzluqdan mövcud yayılma ölçüsündən daha böyük bir dolğunluq cəlb etdiyinə görə, bu fərq forması qazanmış, nurdan bir qədər kobudlaşmış və öz adı ilə "sfira Bina" adlanaraq ayrılmışdır.

Və budur, sfira Binanın Sonsuzluqdan güclənmiş arzusu nəticəsində cəlb etdiyi bu əlavə dolğunluğun mahiyyəti "Xasadim nuru" və ya "Ali Sular" adlanır, çünki bu nur, Xoxma nuru kimi birbaşa Sonsuzluqdan uzanmır, yaradılışın güclənmiş arzusu ilə gəlir. Buna görə də, bu nur öz adını yüksəldir və "Xasadim nuru" və ya "Su" adlanır.Beləliklə, indi görürsən ki, Bina sfirasında üç növ nur mövcuddur. Birincisi – Binanın mahiyyət nurudır və bu, Xoxma nurunın bir hissəsidir. İkincisi – onun özündə güclənmə nəticəsində əldə etdiyi aviyutun artması və forma dəyişməsidir. Üçüncüsü – Sonsuzluqdan öz gücü ilə cəlb etdiyi Xasadim nurudır.Lakin almaq qabiliyyətinə malik kli hələ tamlığında tamamlanmamışdır, çünki Bina, çox yüksəlmiş Xoxma nurunın mahiyyətindən, yəni Sonsuzluqdan birbaşa yayılan nurdan yaranmışdır. Buna görə də, Bina yalnız almaq qabiliyyətinin kök mərhələsini və kli-nin fəaliyyət mərhələsini açır, çünki bundan sonra o, öz gücü ilə cəlb etdiyi həmin Xasadim nurunı yenidən yayır və nura Xoxma nurundan azacıq parıltı əlavə olunur. Bu Xasadim nurunın yayılması "Zeir Anpin" və ya "XaQaT" adlanır, və bu, öz yerində müzakirə olunacaq. Və budur, bu yayılan nur da öz arzusunda gücləndi və Xoxma nurunın Binadan yayılan miqdarından daha artıq dolğunluğu cəlb etməyə çalışdı. Buna görə də, bu yayılma öz növbəsində iki mərhələyə bölünür: yayılan nur "Zeir Anpin" və ya "VaK" adlanır, və onda baş verən güclənmə mərhələsi "Malxut" adlanır.Və bu, on sfiranın daxili mənasıdır.

Keter Sonsuzluğu ifadə edir.

Xoxma – Sonsuzluqdan yayılan nurdır.

Bina – əlavə dolğunluğu qəbul etmək üçün güclənmiş Xoxma nurunı ifadə edir, bu da onun kobudlaşmasına səbəb olur.

Zeir Anpin, XaQaT və NeXi-i daxil etməklə, Binadan yayılan Xasadim nurunu və Xoxmanın parıltısını ifadə edir.

Malxut – Zeir Anpində mövcud olandan daha böyük bir Xoxma parıltısını qəbul etmək üçün ikinci güclənməni ifadə edir.

Və budur, bu yayılan nur da öz arzusunda gücləndi və Xoxma nurunın Binadan yayılan miqdarından daha artıq dolğunluğu cəlb etməyə çalışdı. Buna görə də, bu yayılma öz növbəsində iki mərhələyə bölünür: yayılan nur "Zeir Anpin" və ya "VaK" adlanır, və onda baş verən güclənmə mərhələsi "Malxut" adlanır.

Almaq istəyində mövcud olan dörd mərhələ –  AVAYA (י׳ ה׳ ו׳ ה׳) dörd hərfinin daxili mənasıdır və onlar KaXaB TuM-u (Keter, Xoxma, Bina, Tiferet və Malxut) təmsil edir.

31) Və budur, dörd hərfli adın ( AVAYA) dörd hərfinin daxili mənası. Yud hərfinin uc nöqtəsi Sonsuzluğu və ya yaradılış niyyətindəki təsir edən gücü ifadə edir: "yaradılmışlarına zövq vermək üçün". Bu, Keter klisinin mahiyyətidir. Yud – Xoxma və ya 1-ci mərhələdir, yəni dərhal Sonsuzluq nurunın yayılmasında əks olunan təsir edən gücdür. **Birinci Hey** – Bina və ya 2-ci mərhələdir, bu, bu gücün fəaliyyət mərhələsinə keçməsini ifadə edir. Başqa sözlə, bu, Xoxma nurundan daha çox aviyut əldə etmiş nurdır. Vav  – Zeir Anpin və ya XaQaT NeXi-dir, yəni Binanın vasitəçiliyi ilə yayılan Xasadim nurudır və bu, 3-cü mərhələdir – fəaliyyət potensialıdır. Aşağı Hey – Malxut və ya 4-cü mərhələdir, yəni almaq qabiliyyətinin tamamlanmış formasında fəaliyyətin təzahür mərhələsidir. Bu, Binadan yayılan nurdan daha böyük əlavə dolğunluğu cəlb etmək üçün güclənmiş mərhələdir. 

 

Beləliklə, almaq istəyinin son forması təsbit olunur və nur öz klisinə – yalnız bu dördüncü mərhələdə tamamlanan almaq istəyinə bürünür, daha əvvəl yox.

Bundan sadəcə anlayışla dərk et ki, ali və aşağı aləmlərdə dörd hərfli adın qaydasına uyğun qurulmamış heç bir nur yoxdur. Bu dörd hərf isə yuxarıda qeyd olunan dörd mərhələni ifadə edir, çünki bu olmadan almaq istəyi təsbit edilmir. Almaq istəyi isə hər bir nurda mütləq mövcud olmalıdır, çünki bu arzu nurun yeri və ölçüsüdür.

AVAYA adının Yud və Vav  hərfləri incədir, çünki onlar yalnız güc mərhələlərini təmsil edir.

 

32) Amma belə bir sual yarana bilər: Yud hərfi Xoxmanı, Hey isə Bina sfirasını ifadə edir. Halbuki on sfirada mövcud olan bütün nurun mahiyyəti Xoxma sfirasında yerləşir, Bina, Zeir Anpin və Malxut isə Xoxmaya nisbətdə yalnız örtükdür. Bu halda, Xoxma dörd hərfli adın ən böyük hərfini özünə götürməli idi?

 

Məsələ ondadır ki, dörd hərfli adın hərfləri on sfiranın nurunın ölçüsü və miqdarını göstərmir və ya buna işarə etmir. Onlar yalnız klinin reaksiyasının pillələrini göstərir. Tövrat perqamentindəki ağ rəng nura işarə edir, qara rəng, yəni Tövrat hərfləri isə kelimlərin keyfiyyətinə işarə edir.

 

Buna görə də, Keter yalnız şoreş-de-şoreş mərhələsi (kökün kökü) olduğu üçün klinin yalnız Yud hərfinin ucu ilə ifadə olunur. Xoxma, hələ fəaliyyətə keçməyən bir gücü təmsil edir, buna görə də ən kiçik hərf olan Yud ilə ifadə edilir. Bina, bu gücün fəaliyyətdə ortaya çıxdığı mərhələ olduğu üçün geniş hərf Hey ilə ifadə olunur. Zeir Anpin, fəaliyyətin təzahürünə bir güc olduğu üçün uzunsov və incə Vav  hərfi ilə ifadə olunur. Bu incəlik göstərir ki, klinin reallığı hələ də gizli gücdə qalır. Xəttin uzunluğu isə göstərir ki, onun yayılmasının sonunda tamamlanmış və bütöv bir kli onun vasitəsilə üzə çıxır. Çünki Xoxma, öz yayılması ilə hələ tamamlanmış bir kli-ni açıb göstərməyib, çünki Bina da hələ tam mənada bir kli deyil, yalnız klinin yaranma mərhələsidir.

 

Buna görə də, Yud hərfinin "ayağı" qısadır, çünki bu xəttin hələ qısa olduğunu göstərir; o, özündə gizlənən güc vasitəsilə yayılması ilə tamamilə formalaşmış bir klinin vəziyyətini hələ üzə çıxarmayıb. Malxut da Bina kimi geniş Hey hərfi ilə ifadə olunur, bu isə tamamlanmış formanın təzahürünü göstərir.

Və qoy səni Bina və Malxutun eyni hərflərlə ifadə olunması çaşdırmasın. Çünki islah dünyasında onlar həqiqətən bir-birinə bənzəyir və kelimlərini bir-birinə ödünç verirlər, necə ki, "və onlar birlikdə gedəcəklər" deyə yazılmışdır. Bu isə sonra daha ətraflı izah olunacaq.

Fəsil  9

Ruhani hərəkət forma dəyişikliyinin yaranması deməkdir

 

33) Ruhani hərəkət anlayışı maddi dünyadakı hərəkət kimi bir məkandan digər məkana keçid demək deyil. Burada "hərəkət" termini forma dəyişikliyinə istinad edir. Hər hansı bir forma dəyişikliyi ruhani varlıqda bir növ "hərəkət" kimi qəbul edilir. Çünki ruhani varlıqda yeni bir formanın yaranması, həmin varlığın əvvəlki ümumi formasından fərqlənməsi kimi müəyyən edilir. Bu dəyişiklik həmin ruhani varlığın formaca ayrılması və ondan uzaqlaşması anlamına gəlir, eləcə də yeni bir ad və idarəetmə ilə ortaya çıxması kimi təsvir edilir.

 

Bu baxımdan, bu proses tamamilə maddi reallıqdakı bir varlığın parçalanaraq məkandan məkana hərəkət etməsinə bənzəyir. Buna görə də, ruhani varlıqda forma yenilənməsi "hərəkət" termini ilə ifadə edilir.

Ruhani zaman ardıcıl forma dəyişikliklərinin müəyyən sayı deməkdir. "Əvvəl" və "sonra" anlayışları "səbəb və nəticə" mənasını daşıyır.

 

34) Ruhani zaman anlayışını anlamaq üçün başa düşmək lazımdır ki, bizim zaman anlayışımız əsasən hərəkətlərin hissiyyatımızda yaranan ardıcıllığı ilə bağlıdır. İnsan ağlı keçmişdə hiss edilən hərəkətləri müqayisə edir, müəyyən bir ardıcıllıq qurur və bu hərəkətlərin sayını "zaman" kimi təyin edir. Bu o deməkdir ki, əgər bir insan tam sakitlik vəziyyətində olsaydı və heç bir dəyişiklik hiss etməsəydi, zaman anlayışından tamamilə xəbərsiz olardı.

Ruhani aləmdə də "zaman" anlayışı, forma dəyişikliklərinin müəyyən bir miqdarı, yəni ruhani hərəkətlər olaraq qəbul edilir. Bu dəyişikliklər bir-biri ilə səbəb və nəticə əlaqəsi ilə bağlıdır. Beləliklə, "əvvəl" və "sonra" ruhani müstəvidə həmişə səbəb və nəticə əlaqəsi kimi izah olunur.

Fəsil 10

Bütün yaradılmış varlıqların maddəsi – almaq istəyi, və bu maddənin xaricində mövcud olan hər şey Yaradanla bağlıdır.

35) almaq istəyi, yaradılmış varlıqların əsas xüsusiyyəti olaraq, kli (qəbul edən qab) və onların ümumi maddəsi kimi qəbul edilir. Bununla belə, yaradılmış varlıqda bu arzudan başqa mövcud olan hər şey Yaradanla əlaqəlidir.almaq istəyi hər bir mahiyyətin ilk formasıdır, və bu ilkin forma maddə kimi qəbul edilir, çünki mahiyyət bizə tanınmır**

36) almaq istəyi, sanki mahiyyətin təzahürü və forması kimi başa düşülür, lakin buna baxmayaraq, bu arzu mahiyyətin özü ilə əlaqəli əsas maddə kimi də qəbul edilir.Bu yanaşma, hətta bizim tanıdığımız yaxın varlıqlar üçün də keçərlidir. Hər hansı bir mahiyyətin ilkin forması həmin mahiyyətin ilk maddəs kimi qəbul edilir. Bunun səbəbi, bizim mahiyyətin özünü birbaşa dərk etməyimiz mümkün deyil. Bizim beş hiss orqanımız – görmə, eşitmə, qoxu, dad, toxunma – yalnız mahiyyətin müxtəlif təzahür formalarını əks etdirir və ağlımıza təsəvvürlər yaradır.Məsələn, kimyəvi yollarla ayrılmış hər hansı mikroskopik kiçik atomları götürək. Bu atomlar gözlərimizə yalnız sadə təzahürlər kimi görünür. Əslində, biz bu atomları yalnız **“almaq və qəbul etmək” arzusuna əsaslanan hərəkət qanunlarına uyğun olaraq** tanıyır və fərqləndiririk. Bu qanunlar bizə onların müxtəlif formalarını müəyyən etməyə imkan verir. Lakin hətta belə olduqda, bu atomlar maddə deyil, həmin mahiyyətə aid qüvvələrdir.Beləliklə, maddi dünyada da biz ilk maddəni anlamaq üçün başqa yol tapa bilmirik, yalnız ilkin formanın həmin maddənin ilk əsası olduğunu qəbul edirik. Ruhani dünyalar haqqında isə heç danışmağa ehtiyac yoxdur, çünki orada heç bir hiss edilən və təsəvvür olunan şey yoxdur.