Jakob oppholdt seg  i landet hvor hans far hadde bodd

Rabash, Artikkel 12, 1985

«Jakob bodde i landet der hans far hadde bodd, i Kana’ans land.» Det står skrevet i Zohar (Vayeshev, avsnitt 11): «Rabbi Hiya begynte og sa: ‘Mange er den rettferdiges lidelser, men Herren utfrier ham fra dem alle.’ Men hvor mye lidelse lider den rettferdige som frykter sin herre i denne verden for ikke å tro eller ta del i den onde tilbøyeligheten? Og Skaperen redder ham fra dem alle. Dette er meningen med det som er skrevet: ‘Mange er den rettferdiges lidelser, men Herren utfrier ham fra dem alle.’ Det står ikke ‘mange for den rettferdige’, men ‘Mange er den rettferdiges lidelser.’ Dette indikerer at den som lider mange lidelser er rettferdig fordi Skaperen ønsker ham, siden lidelsene han lider fjerner ham fra den onde tilbøyeligheten, og derfor ønsker Skaperen den personen og redder ham fra dem alle.»

Vi bør forstå disse ordene:

1. Dette antyder at den som lider mange lidelser er rettferdig, og den som ikke lider mange lidelser, ikke er rettferdig.
2. Hvorfor må han lide mange lidelser hvis han ikke ønsker at den onde tilbøyeligheten skal ta del i ham?
3. Betyr ordene: «Og av denne grunn ønsker Skaperen den personen og redder ham fra dem alle», at Skaperen ikke redder andre mennesker, Gud forby? Kan dette være?
4. Enda mer forvirrende, på den ene siden står det at lidelsene han lider fjerner ham fra den onde tilbøyeligheten. På den andre siden står det at Skaperen redder ham fra dem alle, som betyr at han redder ham fra mange lidelser. Dermed vil han igjen bringe seg nær den onde tilbøyeligheten, siden grunnen som fjernet ham fra den onde tilbøyeligheten, er opphevet.

Vi bør tolke hans ord. Her er et vers som angår dette (Kidushin 30b): «Rabbi Shimon Ben Levi sa: ‘Menneskets tilbøyelighet overmanner ham hver dag og søker å drepe ham, som det ble sagt: ‘Den ugudelige våker over den rettferdige og søker å drepe ham.’ Hvis det ikke hadde vært for Skaperens hjelp, ville han ikke ha overvunnet det, som det ble sagt: ‘Gud vil ikke overlate ham i hans hånd.’»

I Masechet Sukkah (s. 52) er det et annet lignende vers: «Den onde tilbøyeligheten har syv navn. Salomo kalte den ‘fiende’, som det står (Ordspråkene, 25): ‘Om din fiende er sulten, gi ham brød å spise; om han er tørst, gi ham vann å drikke; for du samler glødende kull på hans hode, og Herren skal betale deg.’ Ikke uttal det som Yashlim [betale], men som Yashlimenu [utfylle] deg.

Ifølge RASHI: «Hvis din tilbøyelighet er sulten og higer etter overtredelse, gi den brød å spise og bry den med Torakrigen, som det står skrevet (Ordspråkene, 9): ‘Gå, spis av mitt brød.’ ‘Gi ham Toraens vann å drikke’, som det står skrevet om det (Jesaja, 25): ‘Alle som er tørste, kom til vannet.’ ‘Vil utfylle deg’ betyr at din tilbøyelighet vil være helt med deg, elske deg, og ikke oppfordre deg til å synde og gå tapt fra verden.»

For å forstå alt det ovennevnte, må vi vite at essensen av den onde tilbøyeligheten – som kalles «skaperverkets essens», som Skaperen skapte eksistens fra fravær – er ønsket om å motta. Det er kjent (se i introduksjonene) at dette er noe nytt som ikke eksisterte før Han skapte det. Menneskets arbeid er kun å arbeide det motsatte av sin natur, noe som betyr at han bare vil ønske å gi. Men siden det er mot hans natur – ettersom han av natur bare trenger å se til behovene for selvkjærlighet – har han ingen ønske om å arbeide for andre.

Selv om vi ser at mennesker noen ganger arbeider for andre, er dette bare mulig hvis de ser at de vil bli belønnet for arbeidet sitt, nemlig at viljen til å motta vil bli tilfredsstilt av det. Det vil si at belønningen skal tilfredsstille selvkjærligheten; ellers kan man ikke forlate mottakskarene av natur.

Imidlertid er det unaturlig å kunne utføre handlinger for å gi og ikke motta noen belønning. Og selv om vi ser at det er mennesker som tar livet sitt for landet sitt og ikke ønsker noe tilbake, er det fordi landet deres er veldig viktig for dem, og den viktigheten er også naturlig, som våre vismenn sa: «Stedets gunst er hos dets innbyggere.»

Det er riktig nok en forskjell i graden av gunst, for ikke alle favoriserer det samme. Dette er grunnen til at det er mange som melder seg frivillig til hæren på grunn av viktigheten av hjemlandet, men tror at dette ikke er så farlig at livene deres står på spill, «fordi jeg ser at mange mennesker vender uskadd tilbake fra krigen.»

Hvis det noen ganger er fare for en viss død, er de ikke villige til å gå til en viss død, bortsett fra et utvalgt fåtall som hjemlandet er viktig for. Men også her er belønningens kraft involvert, fordi han tenker at etter hans død vil alle vite at han var dedikert til fellesskapet og at han var over alle andre fordi han brydde seg om fellesskapets velvære.

Men i Skaperens arbeid, når en person går på sannhetens vei, må han arbeide i ydmykhet slik at de ytre ikke får tak. Det vil si at i tjenesten for Skaperen vil han ikke ha taket av å arbeide for de ytre, noe som betyr at mennesker utenfor ham vil vite om hans arbeid, slik at han arbeider hengivent slik at mennesker utenfor vil si at han var over den vanlige mannen. Dette hjelper ham i hans evne til å arbeide uten gjenytelse, slik at folk utenfor vil si at han kun arbeider for Skaperen. Skaperen ga denne kraften til skapningene fordi «fra Lo Lishma [ikke for Hennes skyld] vil han komme til Lishma [for Hennes skyld]», og han vil ikke ha noen hjelp utenfra. Han kan oppnå det hvis han først har Lo Lishma, men han skal ikke forbli i Lo Lishma, Gud forby.

Dette er meningen med hva våre vismenn sa (Sukkah, 45): «Enhver som forbinder arbeid for Skaperen med noe annet, blir rykket opp fra verden, som det sies: ‘Kun for Herren.’» Betydningen av «kun for Herren» er at det ikke vil være noen blanding av selvkjærlighet i det hele tatt, men kun for Skaperen. Dette er meningen med ordet «kun».

Likevel er det et grunnleggende spørsmål å forstå her. Vi bør skjelne om en person er hengiven for å skaffe seg noe. Selv om han mottar belønningen for fellesskapet, er dette absolutt en stor ting, for hvis belønningen han mottar ikke er for selvkjærlighet, men for kjærlighet til andre, fordi han elsker de andre og ofrer seg for dem, for å gagne fellesskapet, men det er ingen tvil om at hvis han kunne oppnå det samme uten å gi opp livet, ville han ha valgt den andre måten. Dette er slik fordi nøkkelen for ham er å motta en belønning for fellesskapet, og ikke arbeidet. Tilfredsheten han kan bringe hjemlandet, er det som får ham til å arbeide, derfor anser han ikke midlene for å oppnå den tingen for hjemlandet. Hvis han ser at spesifikt ved å gi opp livet for landet (kan han bringe tilfredshet til landet), er han villig til å gjøre dette også.

Motsatt, med kjærlighet til Skaperen, sier vi at en person bare skal arbeide for Skaperen, noe som betyr uten noen belønning. Dette betyr at han er klar for fullstendig hengivenhet uten noen belønning, uten at noen gjenytelse blir født ut av hans hengivenhet. Snarere er dette kjernen – hans formål, at han ønsker å oppheve sitt selv foran Skaperen, noe som betyr (kansellere) hans vilje til å motta, som er skapningens eksistens. Dette er hva han ønsker å oppheve foran Skaperen. Det følger at dette er hans mål, noe som betyr at hans mål er å gi sin sjel til Skaperen.

Dette er ikke slik i det kroppslige med hensyn til kjærlighet til andre. Selv om dette er en stor grad, og ikke alle mennesker kan arbeide for allmennheten, er likevel hengivenhet bare et middel og ikke et mål, og han ville vært lykkeligere hvis han kunne redde allmennheten uten å gi opp livet.

La oss spørre alle de som melder seg frivillig til å gå i krig for landet sitt. Hvis noen kunne gi dem råd om hvordan de kan redde landet sitt uten å miste livet, ville de sikkert blitt glade. Men når det ikke er noe valg, er de villige til å dra, for fellesskapet, slik at fellesskapet vil motta belønningen, mens de gir opp alt. Selv om dette er en stor kraft, har det ingenting med hengivenhet til Skaperen å gjøre, der hengivenhet er målet, og det som kommer ut som et resultat, er ikke deres formål, da dette ikke var deres intensjon. Derfor er hengivenhet i spiritualitet verdiløs for kroppslige mennesker, siden for dem er hengivenhet et middel og ikke målet, mens i spiritualitet er det motsatt: hengivenhet er målet.

Ved dette vil vi forstå meningen med å motta for å gi. Menneskets formål er kun å gi til Skaperen, for dette er meningen med formens likeverd, «Slik Han er barmhjertig, slik er du barmhjertig.» Når han oppnår graden av hengivenhet til Skaperen fordi han ønsker å oppheve seg selv for å glede Skaperen, ser han at Skaperens formål, slik det var i skapelsestanken, er å gjøre godt mot Sine skapninger. På det tidspunktet ønsker han å motta gleden og nytelsen som var i skapelsens formål – å glede Sine skapninger.

Dette kalles «å motta for å gi». Ellers kan han ønske å motta gleden og nytelsen, og det er derfor han gir alt, slik at han kan motta. Dette anses som «å gi for å motta». Men hvis hans formål er å gi, og han ikke har noe ønske om å motta til sin egen fordel i det hele tatt, men bare for Skaperen, da kan han bli en mottaker for å gi.

Angående hengivenhet, hørte jeg fra Baal HaSulam at man skal skildre hengivenhet slik vi finner med Rabbi Akiva (Berachot 61b): Han sa til disiplene sine: «Hele livet har jeg angret på verset: ‘Med all din sjel, selv om Han tar din sjel.’ Jeg sa: ‘Når vil jeg være i stand til å holde det?’ Og nå som dette har kommet til meg, vil jeg ikke holde det?»

Sikkert med et slikt ønske om å gi, når en person sier at han ønsker å motta glede og nytelse fordi dette er skapelsens formål, mener han sikkert (bare) å motta for å gi til Skaperen.

Ved dette vil vi forstå de fire spørsmålene ovenfor:

Spørsmål nr. 1) Det virker fra Zohars ord at bare den som lider mange lidelser er rettferdig, men den som ikke lider lidelser kan ikke være rettferdig. Kan dette være? Saken er at lidelser refererer til den onde tilbøyeligheten. Det vil si at spesifikt den som føler at den onde tilbøyeligheten forårsaker ham mange lidelser ved ikke å la ham nærme seg Skaperen, kalles «rettferdig». Men hvis en person ikke føler at den fjerner ham fra Skaperen og ikke føler at den ved dette forårsaker ham lidelser, blir han ikke ansett som rettferdig fordi han ikke har oppnådd erkjennelse av det onde, noe som betyr at det skader ham.

Spørsmål nr. 2) Hvorfor må han lide mange lidelser hvis han ikke ønsker at den onde tilbøyeligheten skal ta del i ham? Dette betyr at det ikke er noe annet valg enn å lide lidelser. Ifølge det ovennevnte er dette veldig enkelt: Lidelser viser til den onde tilbøyeligheten. Hvis han ikke føler at den onde tilbøyeligheten forårsaker ham mange lidelser, anser han det ikke som en ond tilbøyelighet han ikke ønsker å ha en del i. Snarere anser han det som en god tilbøyelighet, som bare bringer ham godt, så hvorfor skal den ikke ha en del i ham? Men hvis han ser lidelsene som den onde tilbøyeligheten forårsaker ham, da tar han ikke del i den.

Spørsmål nr. 3) Zohar sier at Skaperen ønsker en person som lider mange lidelser. Dette betyr at Skaperen ikke ønsker den som ikke lider lidelser. Kan dette være? Svaret er at hvis en person føler at den onde tilbøyeligheten forårsaker ham mange lidelser, og personen roper ut til Skaperen om å hjelpe ham, ønsker Skaperen den personen. Men når en person ikke føler at den onde tilbøyeligheten plager ham, ønsker Skaperen ham ikke fordi han ikke har noen Kli [kar], som betyr ønske om at Skaperen skal redde ham.

Spørsmål nr. 4) Hvis Skaperen redder ham fra lidelser, vil han koble seg til den onde tilbøyeligheten igjen.

Svar: Frelse som kommer fra Skaperen, er en annen sak enn frelse som skjer i det kroppslige. Det onde som skjer på tidspunktet for Achoraim [bakside/bak], som er tidspunktet for tilsløring av ansiktet, når han ser at han er under tilsløring, for det er kjent at den lille er opphevet foran den store, og sikkert her, i tjenesten for Skaperen, må en person oppheves foran Skaperen som et lys foran en fakkel. Likevel ser han at kroppen hans ikke oppheves, og det er vanskelig for ham å undertvinge den og påta seg tro over fornuften. På det tidspunktet ser han at kroppen plager ham ved ikke å ønske å påta seg byrden av himmelriket, hvorved han blir fjernet fra all spiritualitet.

Det følger at man må tro at Skaperen har skapt verden med velvilje, og det onde i hans kropp fjerner ham fra alt det gode. Det vil si at når han kommer for å lære Tora, finner han den helt smakløs. Og også, når han kommer for å utføre en Mitzva [god gjerning/korrigering], finner han den helt smakløs fordi den onde tilbøyeligheten i kroppen hans har makt til ikke å la ham tro på Skaperen over fornuften ved å ta ut all smak. Hver gang han begynner å nærme seg noe åndelig, føler han at alt er tørt uten noen livsfuktighet.

Da personen begynte sitt arbeid, ble han fortalt – og han trodde det han ble fortalt – at Toraen er en livets Tora, som det står skrevet: «For de er ditt liv og lengden av dine dager», og som det står skrevet (Salmene 19): «Mer ønskelig enn gull, enn mye fint gull, og søtere enn honning og honningkaken.»

Men når man tenker over dette og ser at den onde tilbøyeligheten er skyld i alt, og sterkt føler det onde den forårsaker ham, da føler han på seg selv det som er skrevet (Salmene 34): «Mange er den rettferdiges lidelser.» Det vil si at det verset ble sagt om ham.

På det tidspunktet ser han på hva verset sier etterpå: «Men Herren utfrir ham fra dem alle.» På det tidspunktet begynner han å rope ut til Skaperen om å hjelpe ham fordi han allerede har gjort alt han kunne tenke seg å gjøre, men ingenting hjalp, og han tenker at «Alt det du finner i din makt til å gjøre, det skal du gjøre», ble sagt om ham. På det tidspunktet kommer tiden for frelse – Skaperens frelse som utfrier ham fra den onde tilbøyeligheten – i den grad at fra denne dagen av vil den onde tilbøyeligheten overgi seg foran ham og ikke være i stand til å oppfordre ham til noen overtredelse.

Det står skrevet i «Introduksjon til studiet av de ti Sefirot» (avsnitt 54): «Når Skaperen ser at man har fullført sitt mål av anstrengelse og fullført alt han måtte gjøre for å styrke sitt valg i troen på Skaperen, hjelper Skaperen ham. Da oppnår man åpent Forsyn, noe som betyr åpenbaringen av ansiktet. Da blir han belønnet med fullstendig omvendelse, noe som betyr at han klynger seg til Skaperen igjen med hele sitt hjerte, sjel og styrke, som om han naturlig ble trukket av oppnåelsen av det åpne Forsynet.»

Det står også skrevet der (avsnitt 56): «Hvordan er omvendelse? Når Han som kjenner hemmelighetene, vil vitne om at han ikke vil vende tilbake til dårskap.» Ordene ‘Hvordan er omvendelse?’ betyr «Når kan man være sikker på at han har blitt belønnet med fullstendig omvendelse?» For dette ble han gitt et klart tegn: «Når Han som kjenner hemmelighetene, vil vitne om at han ikke vil vende tilbake til dårskap.» Dette betyr at han har blitt belønnet med åpenbaring av ansiktet, og da vitner Hans frelse selv om at han ikke vil vende tilbake til dårskap.

Dette svarer på det fjerde spørsmålet, at hvis Skaperen redder ham fra den onde tilbøyeligheten slik at den ikke plager ham, og Zohar sier at lidelsene som den rettferdige lider er for å ikke ta del i den, følger det at hvis Skaperen redder ham og han ser at Han ikke vil plage ham, da vil han koble seg til den onde tilbøyeligheten igjen, siden den eneste grunnen til at den onde tilbøyeligheten plager ham, er for ikke å ta del i den. Men siden grunnen er opphevet, vender situasjonen tilbake som før.

Imidlertid, ifølge det vi forklarte, er Skaperens frelse åpenbaringen av ansiktet, helt til Skaperen vitner om at han ikke vil synde. Lidelsene som den rettferdige lider er for at han skal kunne be Skaperen, som sagt ovenfor: «Hvis det ikke er noen Achoraim [bakside/bak], er det ingen åpenbaring av Panim [ansikt/foran].» Det følger at når det er åpenbaring av Skaperens ansikt, er alt som det skal være.