Les 2: Jij hebt Mij gemaakt

Les artikel: Rabash. Artikel nr. 25, 1985. In alles moeten we onderscheid maken tussen Licht en Kli > >

Aanvullende bronfragmenten ter voorbereiding op les 2

1. RABASH, Brief nr. 76

“Als je Mijn wetten volgt en je je houdt aan Mijn geboden om ze na te leven.” De heilige Zohar vraagt: “Aangezien hij al ‘volgen’ en ‘houden aan’ heeft gezegd, waarom dan ook nog "na leven’?” Het antwoord luidt: “Wie de Mitzvot [geboden] van de Torah doet en Zijn wegen bewandelt, is alsof hij Hem boven heeft gemaakt. De Schepper zei: ‘alsof hij Mij heeft gemaakt’. Dit is de betekenis van ‘ze doen’, alsof je Mij hebt gemaakt.”

2. RABASH, Diverse aantekeningen nr. 588, “Malchut van de Bovenste wordt Keter voor de Onderste”

De Zohar interpreteert in BeHukotai: "‘En doe ze’, spreek het niet uit als Otam [ze], maar eerder als Attem [jij]', alsof je ze hebt gemaakt. Hij interpreteert in de Sulam [Ladder Commentaar op De Zohar] dat doordat de lagere de Schepper nodig heeft om hen te vullen, de lagere de Gever bereikt door overvloed te ontvangen van de bovenste. Maar als de ontvanger niets ontvangt van de Gever, hoe weet hij dan dat er een Gever is? Dit wordt “Door Uw daden kennen wij U” genoemd.

3. RABASH, Artikel nr. 30 (1990), “Wat betekent het dat ‘Wet en Verordening’ de naam van de Schepper is in het werk?”

Er staat geschreven: "Wie de Mitzvot van de Torah uitvoert en Zijn wegen bewandelt, is alsof hij Hem boven heeft gemaakt. De Schepper zei: ‘alsof hij Mij heeft gemaakt’. En zij hebben dat bepaald. Vandaar: ‘En doe ze’, als een wet en verordening, die ZA en Malchut zijn.“ Dit betekent dat door de Mitzvot van de Torah te vervullen en Zijn wegen te bewandelen, een persoon aan de basis van zijn ziel ervoor zorgt dat Malchut boven zal werken om te geven, zoals ZA. Dit wordt ”eenwording" genoemd. Hieruit volgt dat de betekenis van ‘en doe ze’ de intentie is om deze eenwording van ZA en Malchut tot stand te brengen, ‘wet’ en ‘verordening’ genoemd. En dat wordt ook ‘de eenwording van de Schepper en Zijn Shechina’ genoemd. Dit is het werk dat de geschapen wezens moeten doen.

Hieruit volgt dat de betekenis is dat, aangezien het twee namen zijn, de schepselen de eenwording moeten bewerkstelligen, zodat het één wordt. Wanneer alle schepselen hun heelheid bereiken, dat wil zeggen wanneer allen bij de wortel van hun zielen zijn gecorrigeerd, zal het vers ‘Op die dag zal de Heer één zijn en Zijn naam één’ werkelijkheid worden. Dit is het werk waarvan geschreven staat: ‘En doe ze’.

4. RABASH, Brief nr. 76

Het bestuderen van de Torah en het naleven van de Mitzvot is in de eerste plaats bedoeld om het licht van Zijn aangezicht naar beneden te brengen. Dit wordt beschouwd als “het licht daarin hervormt hem”, dat verschijnt door de keuze en wanneer men zich bezighoudt met Lishma. Op dat moment komt wat Rabbi Meir zei uit: “De geheimen van de Torah worden onthuld aan degene die de Torah Lishma leert.” Dit wordt beschouwd als Zijn koningschap dat beneden verschijnt, en dit is de betekenis van “doe ze”, alsof je Mij maakt.

5. RABASH, Artikel nr. 47 (1991), ‘Wat betekent het dat rechts en links in contrast staan in het werk?’

Er staat geschreven: “en doe ze”, omdat we beginnen met actie en eindigen met actie, maar er is een onderscheid tussen beiden, dat wil zeggen voordat hij wordt beloond met vaten van geven of nadat hij wordt beloond met vaten van geven. Dit betekent dat hij door de acties wordt beloond met Kelim, en vervolgens, door de acties, wordt hij beloond met het licht. Dit wordt “opdat je wijs mag zijn in alles wat je doet” genoemd, wat betekent dat hij daarna wordt beloond met “Leer en ken Mij”.

6. RABASH, Diverse aantekeningen nr. 940, “Het punt in het hart”

Toen de Tempel werd verwoest, staat er geschreven: “En laat hen Mij een Tempel bouwen en Ik zal in hun midden wonen.” Dit heeft betrekking op het punt in het hart, dat een Tempel zou moeten zijn waar het licht van de Schepper verblijft, zoals er geschreven staat: “En Ik zal in hun midden wonen.” Daarom moet men proberen zijn structuur van Kedusha [heiligheid] op te bouwen, en de structuur moet gekwalificeerd zijn, zodat de hogere overvloed erin kan komen, genaamd “overvloed geschonken door de Gever aan de ontvanger”. Volgens de regel moet er echter gelijkheid van vorm zijn tussen de Gever en de ontvanger, zodat ook de ontvanger het doel moet hebben om te geven zoals de Gever.

Dit wordt “handeling” genoemd, zoals geschreven staat: “Laat hen Mij een Tempel bouwen”, waarbij de handeling betrekking heeft op de Kli [vat] en niet op het licht, aangezien het licht betrekking heeft op de Schepper en alleen de handeling betrekking heeft op de geschapen wezens.

7. RABASH, Diverse aantekeningen nr. 557, “Betreffende Ohr Hozer [gereflecteerd licht]”

De hogere lichten zijn al voorbereid voor een persoon, zoals in “Meer dan het kalf wil drinken, wil de koe geven”, en het enige wat we nodig hebben is een Kli [vat]. Na de Tzimtzum [restrictie] wordt deze Kli Masach en Ohr Hozer genoemd, en dit is wat het hogere met het lagere verbindt. Dat wil zeggen, hierdoor verbindt het lagere zich met het hogere.

Wanneer deze verbinding niet bestaat, kan het lagere het hogere niet zien, en wordt het hogere vanuit het perspectief van het lagere als niet-bestaand beschouwd. Dus in de mate waarin iemand begint te werken voor de Schepper, in die mate verkrijgt hij verbinding met het hoger licht. En de mate van zijn verbinding is de mate van zijn verwezenlijking

8. RABASH, Artikel nr. 26 (1986), “Een korte weg en een lange weg”

Baal HaSulam zegt dat de plaats waar de Schepper wordt onthuld Shechina wordt genoemd, en dat de Schepper Shochen wordt genoemd. Maar wanneer wordt Hij Shochen genoemd? Wanneer er iemand is die de Shochen bereikt. Op dat moment zegt hij dat Shochen en Shechina niet twee dingen zijn, maar één. Dat wil zeggen, de Shochen wordt “licht zonder een Kli [vat]” genoemd, en de Shechina is de plaats waar de Schepper wordt onthuld. Hieruit volgt dat alles wat er is op de plaats waar de Schepper zich openbaart, de Schepper is, en niets anders. Er is echter licht en Kli, wat betekent dat er een Kli is die het licht verwerft.

Hieruit volgt dat de plaats waar de Schepper heeft gekozen om Zijn naam te vestigen, zoals we leren, is dat we onze vaten van ontvangst moeten corrigeren om de Schepper tevredenheid te schenken. Dit is de betekenis van gelijkheid van vorm. Dan verschijnt op die plaats de naam van de Schepper.

9. RABASH, Brief nr. 76

Het is bekend dat “de hele aarde vol is van Zijn glorie”. Dit is wat ieder mens zou moeten geloven, zoals geschreven staat: “Ik vul de hemel en de aarde.” De Schepper heeft echter een verhulling aangebracht, zodat we Hem niet kunnen zien en er ruimte is voor keuze, en er ruimte is voor geloof - om te geloven dat de Schepper “alle werelden vult en alle werelden omvat”. En nadat een mens zich bezighoudt met de Torah en Mitzvot en het gebod van keuze naleeft, openbaart de Schepper Zich aan hem, en dan ziet hij dat de Schepper de heerser van de wereld is.

Op dat moment maakt een mens dus de koning die over hem zal heersen. Dat wil zeggen, een mens voelt dat de Schepper de heerser van de wereld is, en dit wordt beschouwd als een mens die de Schepper tot koning over hem maakt. Zolang iemand dat gevoel niet heeft, blijft het koningschap van de Schepper verborgen. Daarom zeggen we: “Op die dag zal de Heer één zijn en Zijn naam ‘Eén’.” Dat wil zeggen, de glorie van Zijn koningschap zal over ons verschijnen

10. Baal HaSulam, Shamati, artikel nr. 57, “Zal Hem als een brandoffer brengen aan Zijn wil”

We moeten een verlangen van boven oproepen om beneden te geven.

Het is niet genoeg dat wij een verlangen hebben, maar er moet ook goede wil zijn van de kant van de Gever. Ook al is er boven een algemeen verlangen om goed te doen aan Zijn schepselen, toch wacht Hij op ons verlangen om Zijn verlangen te doen ontwaken.

Met andere woorden, als wij niet in staat zijn Zijn verlangen op te wekken, is dat een teken dat het verlangen van de kant van de ontvanger nog onvolledig is.