Tableau des réponses pour l’explication des mots

1) Lumière (Partie 1, Histaklout Pnimit, point 18) :

C’est tout ce qui est reçu dans les mondes dans l’aspect de « existence à partir de l’existence », ce qui inclut tout, sauf la matière des kelim [récipients]. Voir point 2 et point 24.

2) Lumière et kli [récipient] (Partie 1, Ohr Pnimi, point 6) :

Le désir de recevoir dans l’être émané est appelé kli [récipient], et l’abondance qu’il reçoit est appelée lumière.

3) Lumière circulaire (Ohr Pnimi, Partie 1, chapitre 1, point 100) :

C’est une lumière qui ne fait pas de distinction de degrés.

4) Lumière simple (Ohr Pnimi, Partie 1, chapitre 1, point 30) :

C’est une lumière qui inclut en elle le kli [récipient] jusqu’à ne pas distinguer entre la lumière et le kli.

5) Lumière de ‘Hokhma (Ohr Pnimi, Partie 1, chapitre 1, point 50) :

C’est une lumière qui se prolonge vers l’être émané dans la première propagation, qui est la totalité de sa vitalité et de son essence.

6) Lumière de ‘Hassadim (Partie 1, Ohr Pnimi, chapitre 1, point 5) :

C’est une lumière qui se revêt sur la lumière de ‘Hokhma et se prolonge vers l’être émané avec le premier renforcement.

7) Air vide (Partie 1, Ohr Pnimi, chapitre 1, point 5) :

C’est la lumière de ‘Hassadim avant qu’elle ne se revête sur la lumière de ‘Hokhma.

8) Ensuite (Partie 1, Histaklout Pnimit, point 34) :

C’est l’effet provenant de la puissance de l’aspect qui le précède. Voir point 20.

9) Intermédiaire (Partie 1, point 2) :

Voir point 39.

10) Un (Partie 1, chapitre 2, Ohr Pnimi, point 1) :

La lumière supérieure qui se propage de Atsmouto [Son Essence], béni soit-Il, est une et simple comme Atsmouto, et comme elle est dans Ein Sof [l’infini], béni soit-Il, ainsi elle est même dans le monde de Assiya, sans aucun changement ni ajout de forme, que Dieu nous en garde ; de ce fait, elle est appelée Un.

11) Créateur [boreh] (Partie 1, Histaklout Pnimit, point 18) :

Le nom Créateur ne se distingue que pour l’innovation, c’est-à-dire l’apparition de « existence à partir de l’absence », qui est l’aspect de la matière des kelim [récipients] seulement, définie dans l’aspect du « désir de recevoir » dans toute essence, ce qui nécessairement n’existait pas dans Son Essence, béni soit-Il, avant la création.

12) Adhésion (Partie 1, Chapitre 1, Ohr Pnimi, point 30) :

C’est l’équivalence de forme, qui rapproche les spirituels et les fait adhérer l’un à l’autre, et la disparité de forme les éloigne l’un de l’autre.

13) Équivalence (Partie 1, Chapitre 1) :

Si l’on ne discerne aucune distinction entre les quatre degrés du désir de recevoir, on dit qu’ils sont dans une seule équivalence.

14) Propagation (Partie 1, Chapitre 1, Ohr Pnimi, point 1) :

La lumière qui sort de l’état d’Emanateur et vient à l’aspect d’être émané est appelée « propagation » de la lumière. Mais en vérité, la lumière supérieure n’est pas affectée par cela, semblable à celui qui allume une bougie à partir d’une autre bougie, où la première n’est pas diminuée ; mais c’est en fonction de la réception de l’être émané qu’on l’appelle ainsi.

15) Pur (Partie 1, Chapitre 1, Ohr Pnimi, point 90) :

La behina aleph [premier discernement] du désir de recevoir est considérée comme la plus pure parmi les trois behinot [discernements, phases] qui la suivent.

16) Temps (Partie 1, Histaklout Pnimit, point 34) :

C’est une certaine somme de discernements qui se succèdent l’un de l’autre et s’entrelacent l’un dans l’autre selon un ordre de cause et d’effet, comme les jours, les mois et les années.

17) Obscurité (Partie 1, Histaklout Pnimit, point 24) :

La behina dalet [quatrième discernement] du désir, qui ne reçoit pas en elle la lumière supérieure à cause du tsimtsoum [restriction], est considérée comme la racine de l’obscurité.

18) ‘Hokhma (Partie 1, Ohr Pnimi, Chapitre 1, point 40) :

C’est la lumière de l’essence de la vitalité de l’être émané. Voir point 5.

19) Espace (Partie 1, Chapitre 1) :

La behina dalet [quatrième discernement] du désir qui s’est vidée de la lumière : elle est considérée comme obscurité par rapport à la lumière. Et par rapport au kli [récipient], elle est considérée comme « espace », car la behina dalet dans son essence n’a pas été manquante à l’être émané à cause du tsimtsoum [restriction], mais elle existe en lui en tant qu’espace vide sans lumière.

20) Avant et ensuite (Partie 1, Histaklout Pnimit, point 34) :

Lorsqu’on parle des relations de cause et d’effet des êtres émanés, on exprime la cause par le mot « avant », et l’effet de cette cause on l’exprime par le mot « ensuite ». Voir point 16.

21) Unique et Uni (Partie 1, Histaklout Pnimit, point 1) :

« Unique » indique la lumière supérieure, qui éclaire et domine toute la multiplicité des degrés, différents les uns des autres, jusqu’à les inverser et les égaliser à Sa forme unique. « Uni » indique l’achèvement de cette domination, c’est-à-dire, après qu’Il a déjà égalisé et ramené leur forme à l’aspect d’Unique comme Lui. Voir point 10.

22) Unification (Partie 1, Chapitre 1, Ohr Pnimi, point 6) :

Deux aspects différents qui ont égalisé leur forme l’un à l’autre, se trouvent unifiés en un seul aspect. Voir point 12.

23) Droite et gauche :

Un degré inférieur monte parfois à une stature égale à celle du supérieur à lui, lorsqu’il est nécessaire au supérieur pour sa propre complétude ; alors l’inférieur est considéré comme l’aspect de gauche et le supérieur comme l’aspect de droite.

24) Formateur [yotzer] (Partie 1, Histaklout Pnimit, point 18) :

Le nom « Formateur » est spécifique à la prolongation de la lumière vers les mondes, ce qui inclut toute la réalité à l’exception de la matière des kelim [récipients]. Voir ci-dessus point 11 et point 1.

25) Kli [récipient] (Partie 1, Chapitre 1, Ohr Pnimi, point 6) :

Le désir de recevoir qui est dans l’être émané est son kli [récipient].

26) En haut (Partie 1, Chapitre 1, Ohr Pnimi, Chapitre 2, point 3) :

L’équivalence de forme du inférieur avec le supérieur est appelée une élévation « en haut ».

27) Emanateur :

Toute cause est appelée « Emanateur » pour le degré qui en découle. Et le nom Emanateur inclut la prolongation de la lumière ainsi que le kli [récipient] qui reçoit la lumière.

28) L’origine de l’âme [neshama] (Partie 1, Histakluout Pnimit, point 17) :

L’aspect du désir de recevoir qui a été imprimé dans les âmes, c’est lui qui les distingue et les « taille » à partir de la lumière supérieure, car la disparité de forme est ce qui distingue dans le spirituel (comme susmentionné, point 12). Et la notion de l’origine de l’âme, c’est l’aspect de la transition entre le monde de Atsilout et le monde de Briya, ce qui sera expliqué en son lieu.

29) En bas (Partie 1, Chapitre 2, Ohr Pnimi, point 3) :

Celui qui est inférieur en degré à son ami est considéré comme étant en bas par rapport à son ami.

30) Uni :

Voir plus haut au mot « Unique ».

31) Malkhout de Ein Sof (Partie 1, Histaklout Pnimit, point 14) :

C’est l’aspect du désir de recevoir qui se trouve nécessairement là.

32) De haut en bas (Partie 1, Chapitre 2, Ohr Pnimi, point 3) :

C’est-à-dire de la behina aleph [premier discernement] jusqu’à la behina dalet [quatrième discernement] ; car la behina dalet qui est restée sans lumière est considérée comme étant en bas de tous les degrés, et plus le désir de recevoir de quelqu’un est ténu, plus il est considéré comme supérieur, jusqu’à ce que la behina aleph soit considérée comme étant au-dessus de tous.

33) Celui qui emplit (Partie 1, point 1)

Où il n’y a là aucun aspect de manque, et il n’est pas concevable d’y ajouter quoi que ce soit à la perfection.

34) Haut et bas (Partie 1, Chapitre 2, Ohr Pnimi, point 3) :

Le plus important est considéré comme « en haut », et le plus bas comme « en bas ».

35) Lieu (Partie 1, Histaklout Pnimit, point 11) :

Le désir de recevoir qui est dans l’être émané est le « lieu » de toute l’abondance et de la lumière qui s’y trouvent.

36) Carré (Partie 1, Chapitre 1, point 200) :

Le degré qui inclut en lui toutes les quatre behinot [discernements, phrases] du désir.

37) Triangle (Partie 1, Chapitre 1, Ohr Pnimi, point 400) :

C’est un degré dans lequel il n’y a que les trois premières behinot [discernements, phrases] du désir.

38) Toucher (Partie 1, Chapitre 2, Ohr Pnimi, point 5) :

Si la disparité de forme du degré par rapport à la racine n’est pas suffisamment perceptible pour le séparer de la racine, il est considéré qu’il « touche » la racine. Et il en est de même entre un degré et son ami.

39) Point central (Partie 1, Chapitre 1, Ohr Pnimi, point 50) :

La behina dalet [quatrième discernement] dans Ein Sof, béni soit-Il, est appelée ainsi, du fait de son unité avec la lumière de Ein Sof, béni soit-Il.

40) Sof [fin] (Partie 1, Chapitre 1, Ohr Pnimi, point 20) :

Le sof et la conclusion de tout être émané se fait par la puissance d’empêchement dans la behina dalet [quatrième discernement], car la lumière supérieure cesse d’éclairer là-bas du fait qu’elle ne la reçoit pas.

41) Cercle, cercles (Partie 1, Chapitre 1, Ohr Pnimi, point 20) :

S’il n’y a pas de distinction de haut et de bas entre les quatre behinot [discernements, phrases] du désir de recevoir, cela est appelé « cercle » (c’est-à-dire semblable à une forme ronde matérielle, où il n’y a pas de distinction de haut et de bas qui s’y applique). Et les quatre behinot sont, de ce fait, appelées quatre cercles sphériques l’un dans l’autre, de sorte qu’il est impossible de reconnaître et de distinguer entre eux des aspects de haut et de bas.

42) Supérieur (Partie 1, Chapitre 2, Ohr Pnimi, point 3) :

C’est-à-dire le plus important.

43) Séparation (Partie 1, Histaklout Pnimit, point 12) :

Deux degrés qui n’ont aucune équivalence de forme sous aucun aspect sont considérés comme séparés l’un de l’autre complètement.

44) Libre (Partie 1, chapitre 1, Ohr Pnimi, point 4) :

C’est un lieu préparé à recevoir corrections et perfection.

45) Simple (Partie 1, chapitre 1, Ohr Pnimi, point 9) :

Où il n’y a pas de distinction de degrés et de côtés.

46) Tsimtsoum [restriction] (Partie 1, Chapitre 1, Ohr Pnimi, section 40) :

Celui qui retient son désir. Autrement dit, celui qui se retient lui-même et ne reçoit pas, bien qu’il aspire beaucoup à recevoir, est appelé qu’il se restreint lui-même.

47) Ligne (Partie 1, Chapitre 2, Ohr Pnimi, section 1) :

Indique qu’il y a une distinction de haut et de bas, ce qui n’existait pas auparavant ; il indique aussi que sa lumière est très réduite par rapport à la précédente.

48) Proche (Partie 1, Chapitre 1, Ohr Pnimi, section 3) :

Tout ce dont la forme est plus proche et plus semblable à son ami est considéré comme le plus proche de lui.

49) Rosh [tête] (Partie 1, Chapitre 1, Ohr Pnimi, section 4) :

La partie de l’être émané qui ressemble le plus à la forme de la racine est appelée « rosh ».

50) Rouakh [esprit] (Partie 1, Chapitre 1, Ohr Pnimi, section 5) :

La lumière de ‘Hassadim est appelée rouakh.

51) Désir :

Voir la point 45.

52) Nom (Partie 1, Histaklout Pnimit, section 5) :

Les noms saints sont des explications de la manière dont les lumières auxquelles ils font allusion viennent à l’atteinte, de sorte que le nom du degré explique les voies de l’atteinte dans ce degré.

53) Tokh [intérieur] (Partie 1, Chapitre 1, Ohr Pnimi, section 50) :

Celui qui reçoit en lui-même, il est considéré que la lumière est mesurée et limitée dans le kli [récipient]. Et celui qui reçoit en dehors de lui, il est considéré qu’il ne met aucune limite à la lumière qu’il reçoit.

54) Mouvement (Partie 1, Histaklout Pnimit, section 33) :

Tout renouvellement de forme est considéré comme un mouvement spirituel, du fait qu’il s’est séparé de la forme précédente et est sorti sous un nom propre. Semblable à une partie séparée d’une chose matérielle qui se meut et sort de son lieu antérieur.