Chapitre 2

Explique que la lumière de Ein Sof, béni soit-Il, a prolongé une ligne de lumière vers les mondes, qui ont été émanés et créés dans le lieu de l’espace, qui a été restreint. Et il y a en cela cinq notions :

(A) De Ein Sof, Il a prolongé une ligne de lumière à l’intérieur de l’espace ; (B) Le début de la ligne touche Ein Sof et non sa fin ; (C) Par la ligne, la lumière de Ein Sof se propage vers les mondes ; (D) Tous les mondes sont dans le lieu de cet espace qui a été restreint ; (E) Avant la restriction, Il était Lui et Son Nom Un, et aucune raison ne peut L’atteindre.

Lettre A

De Ein Sof, Il a prolongé une ligne de lumière à l’intérieur de l’espace

Et voici qu’après la restriction susmentionnée, lorsque alors il est resté le lieu de l’espace et un air libre et vide au milieu même de la lumière de Ein Sof [l’infini] (1), comme susmentionné, voici qu’il y avait déjà un lieu où pouvaient être les êtres émanés, créés, formés et faits. Et alors, Il a prolongé de la lumière de Ein Sof (2), une ligne droite de lumière, de Sa lumière circulaire (3), du haut vers le bas (4), et elle s’enchaîne et descend dans cet espace.

Explication de l’Ohr Pnimi sur la lettre A

1) Ne te trompe pas en pensant que à cause de la restriction de la lumière depuis le point central, il y aurait eu un quelconque changement dans Ein Sof, que Dieu nous en garde. Car il n’y a ni absence ni changement dans la spiritualité, et il va sans dire dans ce lieu élevé (comme susmentionné, page 1, au début du sujet, voir là-bas). Cependant, la notion de cette restriction mentionnée a été faite pour une essence nouvelle et supplémentaire sur Ein Sof, béni soit-Il. De sorte que Ein Sof, béni soit-Il, reste dans toute Sa simplicité d’unité comme Il était avant la restriction, dans le sens de « Lui et Son Nom sont un », et la chose de la restriction qui a été faite sur le point central est comprise comme la sortie d’un nouveau monde, d’où la lumière s’est retirée et il est resté un lieu de l’espace et vide, comme cela a été expliqué plus haut. Et dans le lieu de cet espace, tous les mondes ont été émanés, comme il sera dit devant nous.

2) Il ne faut pas comprendre la notion de cette action selon son sens superficiel, à la manière d’une action humaine, où d’abord il agit ainsi puis il agit d’une autre manière et se retire de la première action, car il n’y a pas de plus grande matérialisation que cela, car Lui, béni soit-Il, n’est pas sujet à l’accident et au changement, que Dieu nous en garde, comme il est dit : « Je suis YHWH, Je n’ai pas changé », etc. Et bien que l’on ne parle pas de Atsmouto [Son Essence], béni soit-Il, mais seulement de la lumière qui se propage de Lui, néanmoins, puisque qu’il n’y a ni changement, ni accident, ni mouvement dans Atsmouto, béni soit-Il, mais qu’Il est dans un repos absolu, il s’ensuit qu’il doit en être ainsi aussi pour Sa lumière qui se propage de Lui, tant qu’elle n’est pas parvenue à l’aspect de l’être émané, c’est-à-dire tant qu’elle n’est pas parvenue à l’aspect de se revêtir dans les kelim [récipients], car ce n’est qu’alors qu’elle sort du cadre de Atsmouto, béni soit-Il, vers l’aspect de l’être émané innové et qui reçoit de Lui. Et nous avons déjà expliqué que tout cette innovation réside principalement sur le kli [récipient] de l’être émané, c’est-à-dire sur l’aspect du « désir de recevoir » qui se trouve dans l’être émané, que ce désir, bien qu’il soit spirituel, néanmoins il est assurément une innovation de forme et il est un « accident », car il n’existe pas nécessairement dans Atsmouto, béni soit-Il, ce qui n’est pas le cas de la lumière qui s’y est revêtue, qui n’est pas innovée, car elle provient de Atsmouto, béni soit-Il, en tant que « il y a à partir de il y a ». Et néanmoins, la notion de l’action de la lumière supérieure selon la mesure du kli, c’est-à-dire selon ce que le kli est affecté et reçoit de la lumière supérieure, cela tombe aussi sous l’aspect d’innovation, qui est nécessairement un « accident », comme il est évident. Et sache que toutes les innovations et la succession des degrés mentionnés ci-dessus ne concernent que l’affectation du kli et sa réception de la lumière supérieure, car c’est cela seul qui reçoit les changements et les multiplicités. Cependant, la lumière, en elle-même, se trouve toujours dans l’aspect du repos absolu, étant donné qu’elle se propage de Atsmouto, béni soit-Il. Comprends cela bien et souviens-t’en tout au long de l’étude de cette sagesse, à chaque mot.

Et selon ce qui a été expliqué, tu comprendras bien que la lumière supérieure ne cesse jamais d’éclairer les êtres émanés, même un instant, et elle ne tombe pas, que Dieu nous en garde, sous l’accident et l’innovation, mais elle est dans l’état du repos absolu, et toute la notion de la restriction et du retrait de la lumière mentionnés ici ne sont dits que relativement à l’affectation et à la réception du kli, c’est-à-dire du point central.

C’est-à-dire, bien que la lumière supérieure n’ait pas cessé d’illuminer, néanmoins le kli n’a rien reçu maintenant de son illumination, du fait qu’il s’est diminué lui-même, c’est-à-dire qu’il a diminué le « désir de recevoir » qui est en lui, c’est-à-dire qu’il ne reçoit pas dans la behina dalet, qui est le point central même, mais seulement dans les trois behinot précédentes qui se trouvent en lui, où le désir de recevoir est faible, et le désir de donner domine là davantage (comme susmentionné, lettre noun, début du passage « à présent tu comprendras »). De sorte que la lumière supérieure n’a pas du tout été affectée par le tsimtsoum [restriction], et n’a pas changé sa voie, que Dieu nous en garde, mais exactement comme elle illumine dans Ein Sof, ainsi elle illumine aussi pendant le tsimtsoum et après le tsimtsoum, et dans tous les mondes, même dans le monde de Assiya, sans aucune interruption, même un instant ; mais les kelim eux-mêmes font tous ces changements, car ils ne reçoivent que selon leur mesure, c’est-à-dire « la mesure du désir de recevoir » qui est en eux, comme expliqué.

Et selon ce qui a été dit, tu comprendras ce que le Rav a dit : il a prolongé la lumière de Ein Sof une seule ligne. Cela signifie que le lieu de l’espace lui-même, c’est-à-dire le kli qui s’est vidé de la lumière de Ein Sof, c’est lui-même qui a causé la prolongation de la ligne à partir de la lumière de Ein Sof, à cause de la diminution qui s’est innovée dans le « désir de recevoir » qui est en lui. Car la mesure de sa réception maintenant, après la restriction de sa behina dalet, est appelée ligne, c’est-à-dire par rapport à sa réception précédente dans la behina dalet, qui remplissait tout le lieu ; mais à présent, puisqu’il n’a plus ce grand désir de recevoir, mais seulement les trois behinot précédentes du désir, dans lesquelles le désir de recevoir est faible, comme susmentionné, il est considéré que ce kli ne reçoit plus de la lumière de Ein Sof qu’une seule ligne de lumière, et tout le lieu du kli reste vide et libre de la lumière, car cette lumière ténue qu’il reçoit maintenant ne suffit pas à remplir tout le lieu du kli, ce qui lui est arrivé du fait du manque de la behina dalet qui l’a diminué, comme susmentionné. Et il a été expliqué que la lumière supérieure n’a pas du tout cessé à cause du tsimtsoum, et de même, elle n’a pas du tout changé du fait qu’elle prolonge la lumière sous la forme d’une seule ligne, mais tout ce grand changement s’est fait à cause des kelim de réception qui ont été diminués, qui maintenant ne peuvent recevoir de la lumière de Ein Sof qu’une mesure très petite, appelée ligne, c’est-à-dire selon la mesure de leur désir, car ils ne veulent pas plus que cette mesure, et comprends bien cela.

3) La signification de la forme du cercle a déjà été expliquée plus haut (chapitre 1, point 100), et il nous fait entendre par cela que même après le tsimtsoum, la lumière supérieure reste sous la forme du cercle, ce qui signifie sans distinction de degrés, et toutes les quatre behinot sont égales pour elle en valeur (comme susmentionné, chapitre 1, point 100), et la raison en est comme il a été dit plus haut (dans le passage précédent), que la notion de nouveauté et d’événement ne s’appliquent pas, que Dieu nous en garde, à la lumière supérieure, vois là-bas, et toutes ces sortes d’innovations mentionnés ne concernent que les kelim seulement.

4) N’oublie pas qu’il ne s’agit pas, que Dieu nous en garde, de concepts imaginaires dans un lieu matériel, mais que le plus pur est appelé aspect de haut, et le plus épais et le plus bas est appelé aspect de bas. Et comme susmentionné (chapitre 1, point 6), tout ce qu’il est possible de comprendre dans la propagation de la lumière depuis l’Emanateur et son arrivée à l’aspect d’être émané, c’est principalement dans l’aspect de nouveauté du changement de forme qui se trouve dans l’être émané, c’est-à-dire l’aspect du « désir de recevoir » qui s’est innové en lui, qui ne se trouve pas dans l’Emanateur. Et à cause de cela, l’être émané est considéré comme étant éloigné, épais, vil et inférieur par rapport à l’Emanateur, car le changement de forme par rapport à l’Emanateur fait tout cela et le sépare de l’aspect de l’Emanateur à l’aspect d’être émané. Tu sais aussi que ce changement de forme, c’est-à-dire le « désir de recevoir », ne se révèle pas d’un seul coup, mais il se tisse peu à peu, selon l’ordre des quatre behinot, et sa forme s’achève dans la perfection de la grandeur seulement dans la behina dalet.

Et de ce fait, il en ressort pour nous que plus la forme du désir de recevoir est ténue, c’est-à-dire la behina aleph des quatre behinot, elle est considérée comme la plus proche de l’Emanateur, et elle est la plus importante, la plus pure et la plus élevée, car le changement de forme qui s’y trouve n’est pas aussi grand que dans les trois behinot qui la suivent. Et la behina bet, dont le désir est plus grand que celui de la behina aleph, elle est considérée comme la plus éloignée de l’Emanateur, la plus épaisse, la plus vile et la plus inférieure par rapport à la première behina, jusqu’à ce que la behina dalet soit la plus éloignée de l’Emanateur de toutes, et la plus épaisse, la plus vile et la plus inférieure de toutes. Et c’est ce que dit le Rav, que la ligne se prolonge « du haut vers le bas », c’est-à-dire de la première behina jusqu’à la behina dalet (et non jusqu’à inclure), qui est la plus inférieure de toutes. Et la notion de haut et de bas mentionnée ici a été innovée maintenant avec la sortie de la ligne, car avant que la ligne n’éclaire, c’est-à-dire au moment du tsimtsoum, il n’y avait pas là-bas de haut et de bas, comme susmentionné (chapitre 1, point 100), mais seulement après qu’elle a reçu la lumière dans l’aspect de ligne seulement, ce qui signifie qu’elle ne l’a pas reçue dans toutes les quatre behinot, mais seulement dans ses trois premières behinot, et la behina dalet est restée obscurité sans lumière, alors seulement, la behina dalet est révélée comme étant vile, épaisse et inférieure, et c’est par rapport à elle que sont évaluées aussi les trois behinot qui la précèdent, selon combien elles sont pures et plus proches de l’Emanateur, comme susmentionné. Par contre, au moment du tsimtsoum, lorsque la lumière s’est retirée des quatre behinot d’un seul coup, il n’y avait pas encore cette distinction entre les behinot, comme susmentionné (chapitre 1, point 100).

Lettre B

Le rosh [tête] de la ligne touche Ein Sof et non sa fin

Et le rosh supérieur de la ligne (5), se prolonge elle-même depuis Ein Sof, et la touche (6) ; cependant, la fin de cette ligne, en bas à son extrémité (7), ne touche pas la lumière de Ein Sof.

Explication de l’Ohr Pnimi pour la lettre B

5) C’est-à-dire la behina aleph des quatre behinot, comme susmentionné dans le propos précédent.

6) Car la behina aleph, qui est le rosh supérieur, est le plus proche de Ein Sof, c’est-à-dire de l’Emanateur, et de ce fait, il est considéré comme s’il le touche, car la disparité de forme dans la behina aleph n’est pas encore suffisamment perceptible pour le séparer de l’Emanateur, comme susmentionné.

7) En bas à son extrémité indique le behina dalet, qui est le plus éloigné de tous et le plus inférieur de tous, comme susmentionné (chapitre 2, point 4), qui ne reçoit pas maintenant la lumière supérieure, et il s’ensuit qu’il ne touche pas la lumière de Ein Sof, mais en est séparé.

Lettre C

Par la ligne, la lumière de Ein Sof se propage vers les mondes

Et par cette ligne, la lumière de Ein Sof se prolonge et se propage vers le bas.

Lettre D

Tous les mondes sont dans le lieu de cet espace qui a été restreint

Et dans le lieu de cet espace, il a émané et créé, formé (8) et fait tous les mondes.

Explication de l’Ohr Pnimi pour la lettre D

8) Il fait allusion ici aux quatre mondes appelés : Atsilout, Briya, Yetsira et Assiya. Ils incluent tous les mondes, qui sont en particulier sans nombre. Et ces quatre mondes proviennent des quatre behinot susmentionnées : de behina aleph, Atsilout ; de behina bet, Briya ; de behina guimel, Yetsira ; de behina dalet, Assiya.

Lettre E

Avant la restriction, Il était Lui et Son Nom Un, et aucune raison ne peut L’atteindre

Avant ces quatre mondes (9), il y avait Ein Sof. Il est Un et Son Nom Un (10) dans une unité merveilleuse et dissimulée, béni soit-Il. Même les anges les plus proches de Lui (20) n’ont pas d’atteinte dans Ein Sof, béni soit-Il, car aucune raison créée ne peut L’atteindre, car Il n’a ni lieu, ni limite, ni nom (30).

Shaar Maamarei Razal, Shabbat, début de « Et pour comprendre ».

Interprétation de Ohr Pnimi sur la lettre E

9) Qui sont appelés : Atsilout, Briya, Yetsira, Assiya, comme susmentionné (dans le discours précédent), lesquels incluent tous les mondes ensemble. Or, avant tout cela, c’est-à-dire avant le tsimtsoum, ces quatre behinot n’étaient pas distinguées l’une au-dessus de l’autre, comme susmentionné (chapitre 2, point 4), mais dans le sens de l’unité simple, comme susmentionné (chapitre 1, point 30, au début du passage « et selon ce qui a été expliqué »), sans aucune différence entre les degrés et entre la lumière et le kli, mais dans le sens de « Lui et Son Nom sont un », comme susmentionné, voir là-bas.

10) « Lui » indique la lumière supérieure, et « Son Nom » indique l’aspect du désir de recevoir qui se trouve nécessairement là-bas, comme susmentionné (chapitre 1, lettre 30, au début du passage « il ne faut pas s’étonner », voir là-bas). « Son Nom » a pour guématria « désir », ce qui fait allusion au « désir de recevoir ».

20) C’est-à-dire que maintenant, après que les mondes ont été créés, même les anges, qui sont les créatures les plus proches dans leur spiritualité, n’ont pas d’atteinte dans Ein Sof.

30) Car là-bas, dans Ein Sof, béni soit-Il, il y a le sens de « Lui et Son Nom sont un », et il n’y a pas de lieu ni de kli discernables là-bas, comme il a été écrit plus haut. C’est pourquoi aucun intellect de créature ne peut L’atteindre, car il n’y a pas d’atteinte dans la lumière sans kli.