Geselecteerde fragmenten uit de bronnen

Wereld kabbalah conventie - "Verbinden met 'Er is geen ander dan Hij" - mei 2025

Les 5: Afdalingen als een springplank voor stijgingen

Geselecteerde fragmenten uit de bronnen

1. RABASH, Artikel nr. 29 (1986), “Lishma en Lo Lishma”

Voordat een persoon het werk voltooid en uit het domein van de Klipot [schillen/schillen] komt, ziet hij niet de mate waarin hij Kedusha is binnengekomen. Het enige wat hij ziet is dat hij elke keer verder weg is, omdat het tegenovergestelde van Kedusha het kwaad in hem openbaart. Voordat er licht van Kedusha is, kan een persoon de werkelijke vorm van het kwaad in hem niet zien. Zoals hierboven gezegd, kunnen we juist waar er licht is het vuil in het huis zien.

Hieruit volgt dat iemand niet kan weten wat hij als een goede toestand kan beschouwen. Dat wil zeggen, het kan zijn dat iemand het gevoel heeft dat hij in een neergang verkeert, wat betekent dat hij ziet dat hij geen verlangen heeft naar Torah en Mitzvot. Hij ziet dat hij nu meer passie voor zelfliefde heeft dan bijvoorbeeld gisteren. Daarom zou iemand waarschijnlijk moeten zeggen dat hij gisteren in een toestand verkeerde waarin hij mensen die zich bezighielden met lichamelijke middelen, met het bevredigen van hun wil om te ontvangen, minachtte, zich van hen afzijdig hield en niet kon zien dat intelligente volwassenen zichzelf verlaagden tot een dergelijke lage toestand.

Maar nu ziet hij dat hij een van hen is en schaamt hij zich niet voor zijn nederigheid. Het is voor hem eerder iets gewoons, alsof hij nooit over spiritualiteit heeft nagedacht. Om dit beter te begrijpen, nemen we als voorbeeld een persoon die voor zonsopgang moet opstaan. Wanneer hij door de wekker of door iemand anders wordt gewekt, voelt hij dat hij moet opstaan om de Schepper te dienen. Hij begint het belang van de zaak in te zien en staat daarom snel op, omdat het besef van het belang van het dienen van de Schepper hem de kracht geeft om snel op te staan.

Ongetwijfeld bevindt hij zich op dat moment in een staat van opstijging. Dat wil zeggen, het is niet de lichamelijkheid die hem kracht geeft om te werken, maar de spiritualiteit, het gevoel dat hij nu op wat voor manier dan ook contact zal hebben met de Schepper, is voor hem voldoende om hem kracht te geven om te werken, en hij denkt aan niets anders dan de Schepper. Hij voelt dat hij nu als levend wordt beschouwd, maar zonder spiritualiteit wordt hij als dood beschouwd. Natuurlijk voelt hij dat hij zich in een staat van opstijging bevindt.

In werkelijkheid kan een mens zijn toestand niet bepalen, dat hij zich ver weg voelt. Dat wil zeggen, als hij een mens is die het pad van het gevend wil bewandelen, moet hij begrijpen dat hij van bovenaf een speciale behandeling krijgt, dat hij vanuit de vorige toestand is verlaagd zodat hij echt zou beginnen na te denken over het doel, dat wil zeggen wat er van de mens wordt verlangd en wat de mens van de Schepper wil dat Hij hem geeft. Maar wanneer hij zich in een staat van opstijging bevindt, wanneer hij verlangen heeft naar Torah en Mitzvot, hoeft hij zich geen zorgen te maken over spiritualiteit. In plaats daarvan ziet hij dat hij zijn hele leven zo zal blijven, omdat hij op deze manier gelukkig is.

Hieruit volgt dat de neergang die hij heeft ondergaan, voor zijn eigen bestwil is, wat betekent dat hij een speciale behandeling krijgt, dat hij is verlaagd vanuit zijn toestand waarin hij dacht dat hij een zekere heelheid had. Dit blijkt uit het feit dat hij ermee instemt zijn hele leven in de huidige toestand te blijven.

Maar nu hij ziet dat hij ver verwijderd is van spiritualiteit, begint hij te denken: “Wat wordt er werkelijk van mij verwacht?" Wat moet ik doen? Wat is het doel dat ik moet bereiken?” Hij ziet dat hij geen kracht heeft om te werken en bevindt zich in een toestand “tussen hemel en aarde”. Dan is de enige kracht van de mens dat alleen de Schepper kan helpen, maar dat hij zelf gedoemd is.

Hierover werd gezegd (Jesaja 4:31): “Maar zij die op de Heer hopen, zullen nieuwe kracht krijgen”, waarmee bedoeld wordt: de mensen die op de Schepper hopen. Dit betekent dat zij die zien dat er niemand anders in de wereld is die hen kan helpen om elke keer weer kracht te krijgen. Hieruit volgt dat deze afdaling in feite een opstijging is, wat betekent dat deze afdaling die zij voelen hen in staat stelt om in graad te stijgen, aangezien “er geen licht is zonder een Kli”.

Hieruit volgt dat toen hij dacht dat hij zich in een staat van opstijging bevond, hij geen verlangen had waarin de Schepper iets kon plaatsen, omdat zijn Kli vol was en er geen ruimte was om iets in te plaatsen. Maar nu hij voelt dat hij zich in een staat van afdaling bevindt, begint hij zijn tekortkomingen te zien en de belangrijkste redenen die hem verhinderen om Dvekut met de Schepper te bereiken. Op dat moment weet hij welke hulp hij van de Schepper moet vragen, omdat hij de waarheid ziet, de werkelijke belemmering.

Op basis van het bovenstaande kan men niet zeggen dat de Schepper hem heeft weggejaagd van het werk van de Schepper. Het bewijs hiervoor is dat hij zich in een staat van afdaling bevindt, wat betekent dat de Schepper hem uit het werk heeft gegooid en niet wil dat hij voor Hem werkt. Dit is niet zo. Integendeel, omdat de Schepper hem dichterbij wil brengen, kon Hij hem niet dichterbij brengen toen hij voelde dat hij zich in een staat van opstijging bevond, omdat hij geen Kelim had.

Om hem Kelim te geven, moest de Schepper hem uit zijn toestand halen en hem toelaten tot een toestand waarin hij zich tekortschietend voelt. Dan kan de Schepper hem hulp van bovenaf geven, zoals onze wijzen zeiden: “Hij die komt om zich te zuiveren, wordt geholpen. De heilige Zohar vraagt: ‘Waarmee?’ En hij antwoordt: 'Met een heilige ziel. Dat wil zeggen, hij wordt gedwongen te voelen dat de ziel een deel is van God boven, en dan komt hij in de Kedusha. Op dat moment kan hij van graad tot graad gaan totdat hij zijn ziel voltooit met betrekking tot wat hij moet corrigeren.

2. RABASH, Artikel nr. 34 (1988), “Wat zijn dag en nacht in het werk?”

Een mens moet weten dat hij moet voelen wat duisternis is, anders zal hij niet van het licht kunnen genieten, want in alles wat een mens wil ervaren, of het nu de moeite waard is of niet, moet hij het ene van het andere leren, zoals geschreven staat: “als het voordeel van het licht uit de duisternis”. Evenzo kan een mens niet van rust genieten tenzij hij weet wat vermoeidheid is.

Om deze reden moet een mens een proces van opstijgen en dalen doorlopen. Hij mag zich echter niet laten imponeren door de dalingen. In plaats daarvan moet hij zich inspannen om niet aan de campagne te ontsnappen. Om deze reden moet hij tijdens het werk weliswaar beseffen dat het om twee dingen gaat, maar aan het einde van het werk ziet hij dat licht en duisternis als twee benen zijn die een mens naar het doel leiden.

3. RABASH, Artikel nr. 22 (1989), “Waarom worden er specifiek vier vragen gesteld op de avond van het Pascha?”

We weten niet hoe we de opgang moeten waarderen. Dat wil zeggen, we begrijpen niet de waarde van een enkel moment waarop we de kracht hebben om in de Schepper te geloven en een gevoel van de grootheid van de Schepper te hebben. In een staat van opstijging verlangen we om ons zonder enige reden voor Hem te vernietigen, zoals een kaars voor een fakkel. Natuurlijk kunnen we niet genieten van het feit dat de Schepper ons dichterbij heeft gebracht en ons enige nabijheid heeft gegeven, waaruit we de vreugde en opgetogenheid zouden moeten putten die dit ons zou moeten brengen. Maar omdat we het belang ervan niet kunnen waarderen, kunnen we alleen genieten volgens het belang [...].

Daarom hebben we dalingen gekregen: om het belang van de stijgingen te kunnen leren, zoals geschreven staat: “als het voordeel van het licht uit de duisternis”. Specifiek door dalingen kan men stijgingen leren kennen en waarderen.

4. RABASH, Brief nr. 77

In de leer van Baal HaSulam, waar het hele fundament is dat men moet vragen dat al iemands gedachten en verlangens alleen ten goede komen aan de Schepper, verschijnt onmiddellijk een afbeelding van nederigheid, Shechina genoemd in het stof. Daarom moeten we niet onder de indruk zijn van de afdaling, want vele penningen vormen samen een groot bedrag.

Dit is zoals we hebben geleerd: “er is geen afwezigheid in spiritualiteit”, maar het is tijdelijk verdwenen om ruimte te maken voor werk om vooruit te komen. Dit is zo omdat elk moment dat we ons verdiepen in heiligheid, het domein van heiligheid binnengaat, en een persoon daalt alleen maar om meer vonken van heiligheid te sorteren.

Er is echter een advies dat men niet moet wachten tot zijn graad voor hem wordt verlaagd, en wanneer hij zijn nederigheid voelt, weer omhoog gaat, en dat die opstijging wordt beschouwd als het sorteren van een deel in heiligheid. In plaats daarvan daalt hij zelf af en verheft hij andere vonken, en brengt hij ze omhoog naar het domein van heiligheid.

Het is zoals onze wijzen zeiden: “Voordat ik verlies, zoek ik” (Shabbat, 152), wat betekent dat voordat ik de situatie waarin ik me bevind verlies, ik begin te zoeken. Het is zoals Baal HaSulam zei over koning David, die zei: “Ik wek de dageraad.” Onze wijzen zeiden: “Ik wek de dageraad en de dageraad wekt mij niet.”

5. RABASH, Artikel nr. 6 (1989), “Wat is boven de rede in het werk?”

Tijdens het werk moet een mens zeggen: “Als ik niet voor mijzelf ben, wie is dan voor mij?” Op dat moment in het werk denken ze dat zijzelf de opstijgingen en afdalingen doen, dat zij krijgers zijn, Tzava genoemd, “machtige mannen”. Daarna, wanneer zij verlost zijn, begrijpen zij dat de Heer van de legers [Tzevaot] is, wat betekent dat de Schepper alle ups en downs heeft gemaakt die zij hebben gehad.

6. Baal HaSulam, Shamati, Artikel nr. 172, “De kwestie van belemmeringen en vertragingen”

Alle belemmeringen en vertragingen die voor onze ogen verschijnen, zijn slechts een vorm van nadering – de Schepper wil ons dichterbij brengen, en al deze belemmeringen brengen ons alleen maar dichterbij, want zonder hen zouden we geen mogelijkheid hebben om Hem te benaderen. Dit is zo omdat er van nature geen grotere afstand bestaat, aangezien wij uit pure materie bestaan, terwijl de Schepper hoger is dan hoog. Pas wanneer iemand begint te naderen, begint hij de afstand tussen ons te voelen. En elke belemmering die iemand overwint, brengt hem dichter bij zijn doel.

7. RABASH, Artikel nr. 6 (1990), “Wanneer moet men trots zijn op zijn werk?”

Een mens moet hier aandacht aan besteden en geloven dat de Schepper voor hem zorgt en hem leidt op het pad dat naar het paleis van de Koning leidt. Hieruit volgt dat hij blij moet zijn dat de Schepper over hem waakt en hem ook de afdalingen geeft. Dat wil zeggen, een mens moet, voor zover hij dat kan begrijpen, geloven dat de Schepper hem de opstijgingen geeft, want een mens kan zeker niet zeggen dat hij zelf de opstijgingen ontvangt, maar dat de Schepper hem dichterbij wil brengen; daarom geeft Hij hem de opstijgingen.

8. Baal HaSulam, Shamati Artikel nr. 19, “Wat betekent ‘De Schepper haat de lichamen’ in het werk?”