Geselecteerde fragmenten uit de bronnen
Wereld Kabbalah Conventie - "Verbinden met 'Er is geen ander dan Hem'" - Mei 2025
Les 2: Geloven dat de Schepper Goed Is en Goed Doet
Geselecteerde Uittreksels uit de Bronnen
1. RABASH, Artikel nr. 1 (1987), “De Goede die goed doet, aan de slechten en aan de goeden”
We zeggen: “En allen geloven”, enz., “de Goede die goed doet, aan de slechten en aan de goeden.” We moeten dit begrijpen in het werk, dat wil zeggen degenen die dichter bij de Schepper willen komen en die dit als “goed” beschouwen, wat betekent dat dit alles is wat ze verwachten: beloond worden met Dvekut [adhesie] met de Schepper. Waarom zouden we hier dan interpreteren “aan de slechten en aan de goeden”? Dat wil zeggen, waarom worden zij als “slecht” beschouwd als we het hebben over een persoon die het goede wil bereiken, dat hij beschouwt als Dvekut met de Schepper? En wat beschouwen we daarom als de graad van “goed”?
Om dit te begrijpen, moeten we eerst het doel van de schepping naar voren brengen, waarvan we weten dat het gaat om “het goede doen aan Zijn schepselen”. Daarom betekent het dat wanneer we zeggen: “En allen geloven”, enz., “het Goede dat goed doet”, dit betekent, zoals onze wijzen zeiden, dat “het gedrag van het Goede is om goed te doen”. En toch geloven we dat Hij goed doet aan de slechten en aan de goeden, wat betekent dat ook de slechten vreugde en plezier zullen ontvangen.
Volgens de letterlijke betekenis zouden we moeten zeggen dat “slechte” mensen zijn die anderen kwaad doen, wat betekent dat ze alleen bezig zijn met hun eigen welzijn en niet met geven. “Goede” mensen zijn mensen die graag goed doen aan anderen; dit zijn de mensen die “goed” worden genoemd. Om deze reden moeten we “het Goede, dat goed doet aan de slechten en aan de goeden” interpreteren als dat slechte mensen, die ondergedompeld zijn in zelfliefde, ook vreugde en plezier zullen ontvangen.
Volgens de regel die we leren - dat er een beperking en verberging was op de ontvangstvaten om te kunnen ontvangen, dat het licht niet opnieuw op deze plaats zal schijnen en dat het een ruimte zonder licht zal blijven, en die beperking wordt Tzimtzum Aleph [eerste beperking] genoemd, die nooit zal worden ingetrokken, maar alleen Tzimtzum Bet [tweede beperking] zal worden ingetrokken, maar wie ontvangt om te ontvangen, zal nooit ontvangen - hoe kan dan “doet goed aan de slechten en aan de goeden” waar zijn? Zij hebben immers geen vaten om de hogere overvloed te ontvangen, die “goed doen aan Zijn schepselen” wordt genoemd.
Baal HaSulam zei eens dat er twee soorten Kelim [vaten] in een mens zijn: 1) vaten van geven, 2) vaten van ontvangen, die in de Kabbalah Kelim de Panim [voorste Kelim] worden genoemd, die vaten van geven zijn, en Kelim de Achoraim [achterste vaten], die vaten van ontvangen zijn. De vaten van het geven worden 'goede vaten' genoemd, en er zijn mensen die zichzelf alleen kunnen corrigeren met vaten van het geven. Dit betekent dat zij alleen met vaten van het geven hun intentie kunnen richten op het geven, en niet meer. Anderen worden beloond met een hogere graad, wat betekent dat zij ook kunnen streven naar het geven met vaten van het ontvangen.
Op basis van het bovenstaande moeten we de betekenis van 'Goed, die goed doet aan de slechten en aan de goeden' interpreteren als dat een mens moet geloven dat de Schepper hulp geeft van boven, zoals onze wijzen zeiden: 'Hij die komt om zich te zuiveren, wordt geholpen. Wanneer zij daarom aan de Schepper vragen om hem de kracht te geven om zijn daden te richten op het geven, om een volledig gebed te vragen, wat betekent dat de Schepper hem zal helpen de kracht te hebben om te overwinnen, zodat hij zelfs over zijn ontvangstvaten kan geven, zodat zij in staat zijn om te geven, wordt dit “aan de slechten” genoemd, wat betekent: aan de ontvangstvaten. En “aan de goeden” betekent: aan de gevende vaten. Beiden moeten de intentie hebben voor de Schepper.
Nu kunnen we begrijpen waarom van iemand die wenst dat de Schepper hem dichter bij Zijn werk brengt, zodat hij zijn werk op de Schepper kan richten, gezegd kan worden dat hij “slecht” is. Volgens het bovenstaande betekent dit dat degenen die willen dat de ontvangstvaten - die “slechte Kelim” worden genoemd - ook dichter bij de Schepper komen, “slecht” worden genoemd. Hieruit volgt dat wanneer we spreken over slechte Kelim die gecorrigeerd zullen worden om te kunnen geven, dit een hogere graad is dan de “goede”, aangezien “goed” betekent dat hij wil dat de Schepper hem de kracht geeft om over hen te heersen en te streven om te geven.
2. Baal HaSulam, Shamati, Artikel nr. 34, “Het voordeel van een land”
Zoals bekend uit boeken en van wijzen, is de Schepper goed en doet Hij goed, d.w.z. Zijn heerschappij openbaart zich aan de lagere werelden als goed en goeddoend. En dit is wat we moeten geloven. Wanneer iemand dus het gedrag van de wereld onderzoekt en zichzelf of anderen begint te onderzoeken, hoe zij lijden onder de Voorzienigheid in plaats van zich te verheugen, zoals past bij Zijn Naam – De Goede Die Goed Doet – in die toestand, is het moeilijk voor hem te zeggen dat de Voorzienigheid zich op een goede manier gedraagt en goed doet en hen al het goede schenkt.
We moeten echter weten dat in die toestand, wanneer ze niet kunnen zeggen dat de Schepper alleen het goede schenkt, ze als goddeloos worden beschouwd omdat het lijden hen ertoe brengt hun Schepper te veroordelen. Alleen wanneer ze zien dat de Schepper hen met genoegens schenkt, rechtvaardigen ze de Schepper. Het is zoals onze wijzen zeiden: “Wie is rechtvaardig? Hij die zijn Schepper rechtvaardigt”, dat wil zeggen hij die zegt dat de Schepper de wereld op een rechtvaardige manier leidt.
3. Baal HaSulam, Brief nr. 55
“Rechtvaardig.” Dit verwijst naar een persoon die zich in de wereld van de Schepper bevindt, maar altijd goede en aangename gewaarwordingen ontvangt en voortdurend plezier heeft. Om deze reden zegent hij altijd de Schepper, Die hem heeft geschapen om hem zo'n goede en heerlijke wereld te geven. Ook hij hoeft de woorden zeker niet expliciet uit te spreken, want de gevoelens zelf zijn de zegeningen waarmee hij de Schepper zegent, […] Daarom wordt hij “rechtvaardig” [ook “rechtvaardig”] genoemd, want hij rechtvaardigt de schepping en voelt haar zoals ze werkelijk is.
4. RABASH, Artikel nr. 28 (1987), “Wat moet je niet toevoegen en wat moet je niet wegnemen in het werk?”
Hij moet boven de rede geloven en zich voorstellen dat hij al beloond is met geloof in de Schepper dat hij in zijn organen voelt, en hij ziet en voelt dat de Schepper de hele wereld leidt als het goede dat goed doet. Hoewel hij, wanneer hij binnen de rede kijkt, het tegenovergestelde ziet, moet hij toch boven de rede werken en moet het voor hem lijken alsof hij al in zijn organen kan voelen dat het echt zo is, dat de Schepper de wereld leidt als het goede dat goed doet.
Hier verkrijgt hij het belang van het doel, en hieruit ontleent hij leven, dat wil zeggen vreugde omdat hij dicht bij de Schepper is. Dan kan een mens zeggen dat de Schepper goed is en goed doet.
5. Baal HaSulam, Brief nr. 1
Iedereen gelooft in individueel bestuur, maar is er totaal niet mee verbonden. De reden hiervoor is dat een vreemde en slechte gedachte ... niet kan worden toegeschreven aan de Schepper, die de belichaming is van het 'goede dat goed doet'. Alleen voor de ware dienaren van de Schepper wordt echter de kennis van de persoonlijke voorzienigheid ontdekt, dat Hij alle oorzaken heeft veroorzaakt, zowel de goede als de slechte. Dan houden zij zich aan de persoonlijke voorzienigheid, want allen die verbonden zijn met het zuivere zijn zuiver.
Aangezien de Beschermer verenigd is met degenen die Hij beschermt, is er geen duidelijk onderscheid tussen goed en kwaad. Ze worden allemaal liefgehad en zijn allemaal zuiver, want ze zijn allemaal dragers van de vaten van de Schepper, klaar om de openbaring van Zijn uniciteit te verheerlijken. Dit wordt waargenomen door de zintuigen, en in zoverre hebben zij uiteindelijk kennis dat alle daden en gedachten, zowel goede als slechte, dragers zijn van de vaten van de Schepper. Hij heeft ze voorbereid, uit Zijn mond zijn ze voortgekomen, en aan het einde van de correctie zal het voor iedereen bekend zijn.
Maar tussendoor is het een lange en bedreigende ballingschap. Het belangrijkste probleem is dat wanneer iemand een verkeerde handeling ziet, hij van zijn niveau valt (en zich vastklampt aan de beroemde leugen en vergeet dat hij als een bijl in de hand van de houthakker is). In plaats daarvan beschouwt men zichzelf als de eigenaar van deze handeling en vergeet men de reden voor alle gevolgen, van wie alles komt, en dat er geen andere operator in de wereld is dan Hem.
Dit is de les. Hoewel hij dit in eerste instantie wist, zal hij op het moment dat het nodig is, dit besef niet beheersen om alles toe te schrijven aan de oorzaak, die veroordeelt aan de kant van verdienste.
6. RABASH, Artikel nr. 44 (1990), “Wat is een optionele oorlog, in het werk - 2?”
Een mens moet geloven dat deze verhulling, waarbij een mens niet voelt dat er een Koning is voor de wereld, door de Schepper is gedaan, en dit wordt “de correctie van de Tzimtzum [beperking]” genoemd. Men moet echter geloven en grote inspanningen leveren totdat men in zijn organen voelt dat de Schepper de leider van de wereld is. En niet zomaar een leider! Men moet eerder geloven dat Zijn leiding op een goede manier is en goed doet. Een mens moet alles doen wat hij kan om dit te bereiken.
7. RABASH, Shamati, Artikel nr. 16, “Wat is de Dag van de Heer en de Nacht van de Heer, in het Werk?”
Degenen die wachten op de dag van de Heer, wachten op het verkrijgen van een geloof dat boven de rede uitstijgt, een geloof dat zo sterk is dat zij met eigen ogen zien, met zekerheid, dat het zo is, dat de Schepper op een goede manier en door het goede te doen over de wereld waakt.
Met andere woorden, zij willen niet zien hoe de Schepper de wereld leidt als Het Goede Dat Goed Doet, omdat zien in tegenspraak is met geloof. Met andere woorden, geloof is juist waar het tegen de rede ingaat. En wanneer iemand doet wat tegen zijn rede ingaat, wordt dit “geloof boven de rede” genoemd.
Dit betekent dat zij geloven dat de leiding van de Schepper over de schepselen op een goede manier is en goed doet. Hoewel ze dit niet met absolute zekerheid zien, zeggen ze niet tegen de Schepper: 'Wij willen de kwaliteit van het goede en het goede doen zien als iets dat binnen de rede valt'. Ze willen het juist in zichzelf laten als geloof boven de rede, maar ze vragen de Schepper om hen zo sterk te maken dat dit geloof zo sterk wordt, alsof ze het binnen de rede zien, dat er in hun geest geen verschil meer is tussen geloof en kennis. Dit is wat zij, die zich aan de Schepper willen houden, “de dag van de Heer” noemen.
8. RABASH, Artikel nr. 28 (1988), “Wat is, Zijn leiding is verborgen en geopenbaard?”
Ons wordt gezegd dat we in Zijn leiding moeten geloven - dat Hij de wereld leidt als goed en goed doen. We moeten geloven dat het doel van de schepping was omdat Hij goed wil doen aan Zijn schepselen. We moeten geloven, ook al lijden we onder wat de Voorzienigheid ons laat voelen. Niettemin moeten we geloven dat de straffen die we ondergaan omdat we de Mitzvot [geboden/goede daden] van de Schepper, die de Schepper ons heeft opgelegd, niet naleven, niet het gevolg zijn van wraak, zoals dat gebeurt onder vlees en bloed, die straffen omdat hun eer is aangetast wanneer hun bevelen niet worden opgevolgd. In plaats daarvan is hier sprake van correctie.
Dat wil zeggen, de kwellingen die een persoon lijdt omdat hij de geboden van de Schepper niet naleeft, zijn het gevolg van het feit dat de Torah en Mitzvot voor de mens zijn gegeven. Door middel daarvan moet hij Kelim [vaten] ontvangen die de vreugde en het genot kunnen ontvangen die de Schepper voor de schepselen heeft voorbereid.