Koks žmogaus veiksmas dvasinio darbo kelyje priskiriamas Kūrėjui?

1988 m. 31 straipsnis

Šventajame Zohare („Ekev“, 1 psl., komentare „Sulam“, 1 punktas) pasakyta: „Ir valgysi, ir pasisotinsi, ir palaiminsi Viešpatį, savo Dievą. Šis priesakas – palaiminti Kūrėją už visa, ką žmogus valgė, gėrė ir kuo mėgavosi šiame pasaulyje. O jeigu jis nepalaimina, vadinamas Kūrėjo plėšiku. Kaip parašyta: ‘Apiplėšia savo tėvą ir motiną’. Draugai paaiškino, kad tai kalbama apie Kūrėją. Nes palaiminimai, kuriais žmogus laimina Kūrėją, skirti tam, kad pritrauktų gyvybę iš gyvybės šaltinio, kuris yra Bina, į šventą Kūrėjo vardą.“

Čia matome, kad turi būti du dalykai:

1. malonumas, kuriuo žmogus mėgaujasi;

2. žmogus turi palaiminti už gautą malonumą. Ir sakoma, kad priešingu atveju, jeigu žmogus nepalaimina, jis vadinamas „Kūrėjo plėšiku“. Paaiškinama, kad priežastis ta, jog per palaiminimą jis pritraukia gausą į Kūrėjo vardą. Reikia suprasti, kodėl, jeigu žmogus nepalaimina, gausa nepritraukiama į Kūrėjo vardą. Kitaip tariant, jeigu Kūrėjas turi galią duoti gausą, kodėl Jam reikalingas žmogaus pažadinimas per palaiminimą?

„Sulam“ komentare paaiškinama, kad jo tėvas – tai Kūrėjas, o jo motina – Šchina, ir kad per palaiminimą pritraukiama gausa Šventajam, tebūnie Jis palaimintas, ir Jo Šchinai. Tačiau reikia suprasti, kokia yra palaiminimo svarba, kad jis galėtų sukelti gausos pritraukimą iš viršaus. Ir kodėl, jeigu žmogus nepalaimina, sakoma, kad jis apiplėšia gausą, kurią turi gauti jo tėvas ir motina?

Minėtas mūsų išminčių posakis pateikiamas ir Talmude („Brachot“, 35b): „Kiekvienas, kuris mėgaujasi šiuo pasauliu be palaiminimo, tarsi apiplėšia Kūrėją ir Izraelio susirinkimą, kaip parašyta: ‘Apiplėšia savo tėvą ir motiną’. Ir sako: ‘Tai ne nusikaltimas; jis yra naikintojo bendrininkas’. Jo tėvas – ne kas kita, kaip Kūrėjas, kaip parašyta: ‘Argi Jis ne tavo Tėvas, tavo Kūrėjas?’ Jo motina – ne kas kita, kaip Izraelio susirinkimas, kaip parašyta: ‘Klausyk, mano sūnau, savo tėvo pamokymo ir neatmesk savo motinos mokymo’. Ką reiškia: ‘Jis yra naikintojo bendrininkas’? Rabi Chanina bar Papa pasakė: ‘Jis yra Jeroboamo, Nevato sūnaus, bendrininkas, kuris atitraukė Izraelį nuo jų Tėvo danguje’.“

Šį posakį taip pat sunku suprasti. Kaip tas, kuris nepalaimina už gautą malonumą, gali būti laikomas Jeroboamo, Nevato sūnaus, kuris atitraukė Izraelį nuo jų Tėvo danguje, bendrininku? Reikia suprasti, kodėl palaiminimo klausimas yra toks rimtas. Kodėl tai blogiau už kitą nusižengimą, už kurį žmogui priklauso bausmė? Čia atrodo, kad palaiminimo nebuvimo nusižengimas prilyginamas viso pasaulio sugadinimui.

Žinoma, kad visas pasaulis buvo sukurtas tik dėl dangaus baimės, kaip sakė mūsų išminčiai („Brachot“, 6b): „Kiekvieno žmogaus, kuriame yra dangaus baimė, žodžių klausoma, kaip parašyta: ‘Visa išvada – viskas išgirsta: bijok Dievo’. Ir klausia: ką reiškia ‘nes tai visas žmogus’? Rabi Elazaras pasakė: ‘Kūrėjas pasakė: visas pasaulis buvo sukurtas tik dėl šito’.“ Raši paaiškino: „Dėl šito – kad toks žmogus būtų sukurtas.“

Reikia suprasti, ką reiškia: „Visas pasaulis buvo sukurtas tik dėl dangaus baimės.“ Iš pirmo žvilgsnio tai prieštarauja žinomam principui apie pasaulio sukūrimą. Kaip parašyta „Midraš Raba, Berešit“, Kūrėjas pasakė tarnaujantiems angelams, kad nori sukurti pasaulį, nes tai panašu į karalių, turintį bokštą, pilną visų gėrybių, bet neturintį svečių. Todėl Jis sukūrė žmogų, kad suteiktų jam gėrį ir malonumą. O čia sakoma, kad pasaulis buvo sukurtas tik dėl dangaus baimės. Tarsi Kūrėjui reikėtų, kad Jo bijotų, ir dėl to Jis sukūrė pasaulį.

Kad tai suprastume, pirmiausia turime suprasti, kas vadinama „pasauliu“ ir kas vadinama „baime“. Pagal principą, kurį mokėmės, pasaulių sukūrimo priežastis buvo noras suteikti gėrį kūriniams. Dėl šios priežasties Kūrėjas sukūrė kūriniuose norą ir troškimą gauti malonumą bei pasitenkinimą. Ši pakopa vadinama „Begalybės Malchut“, nes tuo metu Malchut dar nebuvo padariusi pabaigos gausos plitimui, bet gaudavo su noru mėgautis pati.

Tačiau vėliau, gavusi Šviesą, Malchut ėmė trokšti formų sutapimo, nes kiekviena šaka nori būti panaši į savo šaknį. Todėl ji nebenorėjo gauti dėl savo naudos, bet tik tam, kad suteiktų Kūrėjui pasitenkinimą. Kitaip tariant, kadangi Kūrėjas nori suteikti gėrį kūriniams, ji dėl šios priežasties nori gauti.

Ari žodžiais tai vadinama „apribojimu, paslėpimu ir uždengimu“. Kaip sakoma knygoje „Gyvybės medis“, prieš sukuriant pasaulius Aukštesnioji Šviesa pripildė visą tikrovę. Nebuvo nei pradžios, nei pabaigos, viskas buvo vienoje lygybėje. Tačiau, kai Jo valioje kilo noras išspinduliuoti emanacijas ir sukurti kūrinius, Jis apribojo Save, ir tuomet liko tuščia vieta. Ten sakoma: „Po minėto apribojimo jau atsirado vieta, kur galėjo egzistuoti emanacijos, sukurti kūriniai, suformuotieji ir padarytieji.“

Matome, kad prieš apribojimą nebuvo pasaulių sąvokos, nes žodis „olam“ – pasaulis – kyla iš žodžių „he'elem ve-hester“ – paslėpimas ir uždengimas. Tas paslėpimas ir uždengimas buvo padarytas, kaip parašyta, „kad būtų atskleistas Jo veiksmų tobulumas“. „Vidinėje šviesoje“ aiškinama, jog tai reiškia pasiekti formų sutapimą, vadinamą „gauti tam, kad duotum“. Priešingu atveju nebus priimama jokia gausa, kad nebūtų formos skirtumo, vadinamo „atsiskyrimu“. Begalybės Malchut troško būtent šios būsenos.

Jeigu Šviesa būtų atskleista gavimo induose, nebūtų vietos darbui, per kurį būtų galima kada nors pasiekti formų sutapimą. Todėl įvyko Šviesos pasitraukimas, vadinamas „paslėpimu ir uždengimu“. Vėliau, pagal įveikimo jėgą, vadinamą „ekranu Aukštesniajai Šviesai“, tiek, kiek galima gauti tam, kad duotum, tiek ir atsiskleidžia Šviesa.

Kadangi šis indas atsiranda iš žemesniojo, tai yra žemesnysis pats turi suformuoti šį indą, jis neturi galios vienu metu gauti visą Šviesą, kuri buvo kūrimo sumanyme ir kurią Kūrėjas davė į Jo sukurtą indą, vadinamą „noru gauti“. Todėl Šviesa, kuri anksčiau švietė gavimo inde, dabar priimama dalimis, viena po kitos, vadinamuoju „palaipsniui“, nes indai, kuriuos kuria kūriniai – „dėl davimo“ – negali būti sukurti iš karto.

Dėl šios priežasties atsirado daug pasaulių, tai yra daug ekranų. Kiekvienas ekranas, viena vertus, paslepia, o kita vertus, per jį vyksta atskleidimas. Tačiau prieš apribojimą nebuvo vietos pasauliams, tai yra nebuvo vietos paslėpimui, nes, kaip parašyta, „Aukštesnioji Šviesa pripildė visą tikrovę“.

Iš to, kas pasakyta, matome, kad žmoguje yra du veiksmai:

1. jis nori viską gauti savo naudai, tai yra nori gauti kiekvieną matomą malonumą ir pasitenkinimą į indą, vadinamą „gauti sau“;

2. jis nori duoti kitam.

Pagal tai turime pasakyti, kad veiksmas, kai žmogus nori gauti savo naudai, ateina iš Kūrėjo. Kitaip tariant, Kūrėjas įdiegė kūriniuose indą, vadinamą „gauti tam, kad gautum“. Žmogui nereikia dirbti, kad jį įgytų – jis ateina kartu su Kūrėjo sukurta prigimtimi.

Tačiau veiksmas, kurį žmogus atlieka kito naudai, kyla iš kūrinių pusės. Kitaip tariant, žmogus turi dėti pastangas, kad įgytų šį indą, nes Kūrėjo ketinimas nebuvo, kad žemesnieji Jam duotų, bet kad Kūrėjas duotų kūriniams. Tačiau, kad nebūtų gėdos, žemesnysis padarė apribojimą ir paslėpimą – nepriimti jokios Šviesos, išskyrus tiek, kiek jis gali nukreipti ketinimą į davimą. Todėl, kadangi šį veiksmą žemesnysis turi atlikti savo jėgomis, jam reikia daug pastangų, kad įgytų šį indą, nes jis prieštarauja prigimčiai, su kuria buvo sukurti kūriniai.

Taigi klausimas, kurį uždavėme – koks žmogaus atliekamas veiksmas yra priskiriamas Kūrėjui, tai yra kurį veiksmą sukūrė Kūrėjas – atsakymas yra: žmogaus noras visą gėrį gauti savo naudai ateina tiesiogiai iš Kūrėjo. O davimo veiksmą priskiriame kūriniui. Todėl žmogui taip sunku įgyti šį indą, nes jis prieštarauja jo prigimčiai.

Pagal tai galime paaiškinti klausimą apie mūsų išminčių žodžius, kad visas pasaulis buvo sukurtas dėl dangaus baimės. Taip pat parašyta („Koheletas“ 3:14): „Ir Dievas padarė taip, kad Jo bijotų.“ Tačiau ar tai neprieštarauja mūsų išminčių teiginiui, kad pasaulio sukūrimas skirtas suteikti gėrį kūriniams, o ne tam, kad egzistuotų baimė? Kaip mūsų išminčiai sakė: „Visas pasaulis buvo sukurtas tik dėl šito“, tai yra dėl dangaus baimės. Atrodytų, tarsi Kūrėjui reikėtų, kad Jo bijotų, todėl Jis ir sukūrė kūrinius.

Kaip paaiškinome, „pasaulis“ reiškia „paslėpimą ir uždengimą“. Todėl kyla klausimas: kodėl Kūrėjas sukūrė paslėpimą ir uždengimą, jeigu pasaulio sukūrimo priežastis buvo suteikti gėrį kūriniams? Tačiau čia kalbama apie ištaisymą, kuris Ari knygoje „Gyvybės medis“ vadinamas: „kad būtų atskleistas Jo veiksmų tobulumas – Jis apribojo Save“. Matome, kad paslėpimas ir uždengimas, vadinamas „apribojimu“, buvo tam, kad būtų galima gauti Aukštesniąją Šviesą ir išlikti susiliejime, vadinamame „formų sutapimu“.

Kitaip tariant, nors jie gauna gėrį ir malonumą, kadangi gauna tam, kad duotų, tai vadinama „formų sutapimu“. Tai reiškia, kad dėl savo noro ir troškimo gauti Aukštesniąją gausą jie atsisako priimti gėrį ir malonumą sau. Jie priima tik todėl, kad Kūrėjui yra malonumas iš to, jog jie mėgaujasi, nes toks buvo kūrimo tikslas. Todėl jie priima, nes Kūrėjas nori, kad jie mėgautųsi, o ne todėl, kad patys nori malonumo sau.

Šis ištaisymas įmanomas būtent per paslėpimą ir uždengimą, nes tada atsiranda vieta pasirinkimui: jeigu negaliu gauti su ketinimu duoti, nenoriu gauti. Tačiau jeigu Šviesa būtų atskleista, kaip buvo prieš apribojimą, kaip būtų galima sakyti, kai Aukštesnioji Šviesa pripildo visą tikrovę, kad yra vietos pasirinkimui – jog žmogus negavęs galimybės nukreipti ketinimo į davimą atsisakytų gauti?

Tai būtų neįmanoma. Matome, kad net po visų apribojimų, kai šiame pasaulyje Šviesa nėra atskleista, Ari sako, kad tik labai plona švieselė – Nehiru Dakik – nusileido iš šventumo tam, kad palaikytų klipot gyvybę. Kitaip tariant, visi malonumai, esantys materialiame pasaulyje, yra tik labai plona šviesa, palyginti su Šviesomis, esančiomis šventume, kur slypi pagrindinis malonumas.

Ir vis dėlto matome, kaip sunku žmogui, kai jis gauna materialų malonumą, kuris yra menkas palyginti su dvasiniu, pasakyti: „Jeigu negaliu nukreipti ketinimo į davimą, atsisakau šio malonumo.“ Tad galime įsivaizduoti, jei būtų atskleista, pavyzdžiui, Šviesa, apsirengusi priesake cicit – kaip žmogus galėtų atsisakyti tokio malonumo, jeigu negalėtų jo priimti tam, kad duotų?

Iš to suprantame, kad „pasaulis“ reiškia paslėpimą. Ir taip galime paaiškinti žodžius: „Pasaulis buvo sukurtas tik dėl šito“, tai yra dėl dangaus baimės. Tačiau ką dvasiniame darbe, vedančiame į tiesą, reiškia „dangaus baimė“? Kaip parašyta „Zoharo knygos įvade“: „Ir pirmoji baimė, ir antroji baimė nėra, neduok Dieve, dėl savo naudos, bet vien tik iš baimės, kad galbūt žmogus nesugebės suteikti pakankamai pasitenkinimo savo Kūrėjui.“

Taip suprasime žodžius: „Visas pasaulis buvo sukurtas tik dėl dangaus baimės.“ Tai reiškia, kad visas paslėpimas, vadinamas „pasauliu“, buvo sukurtas tik tam, kad būtų vieta pasiekti davimo savybę. Kitaip tariant, jeigu nebūtų paslėpimo, nebūtų vietos darbui tam, kad duotume.

Taigi atsakome į klausimą apie teiginį, jog pasaulis buvo sukurtas tam, kad suteiktų gėrį kūriniams. Tai kalba apie kūrimo tikslą, kaip minėta palyginime apie karalių, turintį bokštą, pilną visų gėrybių. Po to atsirado kūrimo ištaisymas – dirbti tam, kad duotum, kad būtų susiliejimas, formų sutapimas, vadinamas „baime“. Dėl šio ištaisymo ir atsirado pasaulis, tai yra paslėpimas ir uždengimas.

Todėl pasaulis – paslėpimas – sukurtas tam, kad „Jo bijotų“. Kitaip tariant, baimė yra žmogaus naudai, kad jis turėtų galimybę dirbti Kūrėjo naudai. Negalima sakyti, kad Kūrėjui reikia, jog Jo bijotų. Baimė reiškia, kad žmogus bijo, jog galbūt nesugebės dirbti tam, kad duotų. Tam ir buvo sukurtas paslėpimas. Šis darbas priklauso žmogui, ir jis turi dėti daug pastangų, kad įgytų šiuos indus, nes tai prieštarauja jo prigimčiai – Kūrėjas kūriniuose įdiegė norą gauti malonumą ir pasitenkinimą.

Pagal tai galima paaiškinti žodžius: „Ir Dievas padarė taip, kad Jo bijotų.“ Kad žmogus išlaikytų baimę, vadinamą „Dangaus Karalyste“, Kūrėjas atliko ištaisymą: kai tik žmogus palieka Dangaus Karalystę, vadinamą „tikėjimu aukščiau žinojimo“, Kūrėjas padaro taip, kad žmogus iš karto nusileidžia iš būsenos, kurioje galvojo apie dvasingumą, ir nukrenta į materialųjį pasaulį – tarp jų tarsi nėra jokio ryšio.

Šie nuopuoliai verčia žmogų saugotis, kad jis nekeistų darbo tvarkos – tikėjimo aukščiau žinojimo. Žiūrėkite „Zoharo knygos įvadą“, kur aiškinama: visa baimė yra tik žmogaus naudai, o ne todėl, kad Kūrėjui trūktų kūrinių pagarbos, kaip žemiškam karaliui. Visa, ką Kūrėjas padarė, yra žmogaus naudai, kad šie ištaisymai nukreiptų žmogų tiesiu keliu ir jis pasiektų kūrimo tikslą – kad kūriniai gautų gėrį ir malonumą.

Dabar paaiškinsime klausimą apie palaiminimą. Parašyta: „Tas, kuris mėgaujasi šiuo pasauliu be palaiminimo, panašus į Jeroboamą, Nevato sūnų.“ Klausėme: kodėl nusižengimas mėgautis be palaiminimo yra toks sunkus, sunkesnis už kitus nusižengimus? Atrodo, kad kiti nusižengimai neprilyginami Jeroboamui, kuris pats nusidėjo ir vedė daugelį į nuodėmę, o tas, kuris mėgaujasi be palaiminimo, prilyginamas Jeroboamui, atitraukusiam Izraelį nuo jų Tėvo danguje.

Dvasiniame darbe galima paaiškinti taip: kai žmogus kuo nors mėgaujasi ir palaimina už tai, čia įvyksta tikėjimo atnaujinimas. Palaiminimo metu žmogus turi tikėti, kad Kūrėjas davė jam šį malonumą ir kad tai priklauso Jo norui suteikti gėrį kūriniams. Todėl ir materialiuose malonumuose yra apsirengęs malonumas, kurį Kūrėjas nori duoti kūriniams, nes tik Kūrėjas palaiko visa, kaip parašyta: „Tu visus juos atgaivini.“

Tačiau tol, kol žmogus dar nevertas pajusti, kas jį maitina, Kūrėjas apsirengia materialiais apvalkalais – žemiausiais apvalkalais, kuriuose malonumą gali pajusti net gyvūnai; ir kalbančiajai pakopai, žmogui, taip pat duota juose jausti malonumą.

Šiuose materialiuose malonumuose, kuriuose žmogus jaučia malonumą ir pasitenkinimą kaip gyvūnas, yra vieta pasirinkimui. Kitaip tariant, galima sakyti, kad visi šiuose apvalkaluose esantys malonumai yra tiesiog gamta. Žmonės gali sakyti, kad, neduok Dieve, gamta neturi jokio Valdytojo. Iš čia kyla požiūris tų, kurie nenori tikėti, kad gamta turi Valdytoją, nes, jų supratimu, jie turi tam aiškių racionalių įrodymų.

Tačiau yra tikinčiųjų, kurie sako, kad eina aukščiau žinojimo. Nors pagal protą galima sakyti, kad viskas yra tik gamta, jie yra tikinčiųjų vaikai ir turi išminčių tikėjimą, kuris sako, kad yra Kūrėjas ir Gėrio Valdytojas.

Todėl tai, kad Kūrėjas apsirengia materialiais malonumais ir žmonės iš jų gauna malonumą bei pasitenkinimą, jiems pakanka laimingai gyventi. Jie nejaučia jokio poreikio žinoti, ar gamta turi Valdytoją. Juk ką ši žinia pridės prie jų malonumų? Jie tik nori dauginti malonumus daugindami apvalkalus: daugiau pinigų, daugiau garbės, daugiau maisto, gėrimo ir panašiai.

Priežastis, dėl kurios jie nejaučia poreikio ieškoti, ar vis dėlto yra gamtos Valdytojas, kyla iš principo: „vergams patinka palaida laisvė“. Mūsų išminčiai pasakė, kad žmogus nenori priimti jokios priklausomybės nuo ko nors – jis nori gyventi laisvai ir niekam nebūti pavaldus.

Todėl jeigu žmogus pradėtų ieškoti būdų sužinoti, ar gamta turi Valdytoją, ir priimtų nuomonę, kad Valdytojas yra, jam tektų vykdyti Valdytojo nurodymus bei pripažinti atlygio ir bausmės principą. Tad jam patogiau sakyti, kad gamta, neduok Dieve, neturi Valdytojo, ir taip jis gali gyventi be jokių įsipareigojimų.

Iš to, kas pasakyta, matome, kad gėris ir malonumas Toroje ir priesakuose yra nuo mūsų paslėpti sąmoningai – tam, kad būtų vieta pasirinkimui. Nes apie Torą ir priesakus negalima pasakyti, kad nėra, neduok Dieve, Valdytojo. Juk kas tada davė Torą ir priesakus?

Tačiau kas pažadina žmogų rinktis ir tikėti, kad gamta turi Valdytoją? Tai įvyksta tuomet, kai žmogus pradeda skaičiuoti ir supranta, jog neįmanoma, kad žmogus, priklausantis kalbančiajai pakopai, turėtų tokį patį gyvenimo lygį kaip gyvūnas. Jis negali susitaikyti su mintimi, jog neturi svarbesnės gyvenimo paskirties nei gyvūnas, ir pradeda ieškoti gyvenimo tikslo.

Kaip mūsų išminčiai pasakė apie Abraomą, kuris klausė: „Argi gali būti rūmai be Šeimininko?“ Iškart jam atsiskleidė rūmų Šeimininkas ir pasakė: „Aš esu rūmų Šeimininkas.“ Abraomas matė „degančius rūmus“, tai yra matė, kad visas pasaulis kenčia. Todėl pasakė: „Argi gali būti rūmai be Šeimininko?“ Juk negali būti, kad pasaulį kankinanti gamta neturėtų gamtos Valdytojo. Jis pradėjo ieškoti Valdytojo, ir iškart jam atsiskleidė Valdytojas ir pasakė: „Aš esu pasaulio Šeimininkas.“

Matome, kad turi būti pažadinimas iš žemesniojo pusės – kad žmogus norėtų žinoti ir jausti, jog gamta turi Valdytoją, trokštų susilieti su Juo ir darytų viską, ką gali, nors ir matytų, kad jo žinojime sunku pamatyti, jog gamtos Valdytojas yra geras ir darantis gera.

Juk žmogus mato, kad pats stokoja gėrio ir malonumo, o pažvelgęs į pasaulį mato, kad visas pasaulis yra kančioje ir skurde – tiek materialiai, tiek dvasiškai. Ir vis dėlto jis turi tikėti aukščiau žinojimo, kad Kūrėjas valdo pasaulį ir visam pasauliui teikia tik gėrį.

Kaip sakė mano tėvas ir mokytojas („Šamati“, 1 straipsnis), žmogus turi tikėti aukščiau žinojimo, kad Kūrėjas valdo pasaulį asmenine priežiūra kaip geras ir darantis gera. Ir nors savo žinojime jis mato priešingai, turi sakyti: „Jie turi akis, bet nemato“, nes tol, kol žmogus dar neįėjo į Kūrėjo valdžią ir neatšaukė savo paties valdžios, jis negali matyti tiesos.

Iš to, kas pasakyta, matome, kad kai žmogus mėgaujasi šiuo pasauliu, tai yra noru gauti malonumą sau, nors šis noras ateina iš Kūrėjo – juk Kūrėjo noras buvo, kad kūriniai mėgautųsi visu gėriu – tuomet, kai žmogus mėgaujasi, jis, atrodytų, vykdo Kūrėjo valią.

Taigi kodėl jis turi palaiminti Kūrėją? Ar kūrimo tikslas suteikti gėrį kūriniams buvo todėl, kad Kūrėjui trūksta žmogaus palaiminimo? Palaiminimas reiškia linkėti duodančiajam palaimos ir sėkmės visuose jo darbuose.

Tačiau reikia klausti: argi Kūrėjui reikia, kad Jam būtų linkima palaimos ir sėkmės? Tai galioja tik kūriniams, kurie patys yra silpni, todėl jiems reikia palaimos ir sėkmės tam, ko negali pasiekti savo jėgomis. Bet kaip galima tai sakyti apie Kūrėją?

Kaip mokėmės, kūrimo ištaisymo požiūriu įvyko apribojimas ir paslėpimas, kad žemesnieji galėtų gauti nejausdami gėdos priimdami malonumus. Šiame klausime turime atskirti du dalykus:

1. veiksmą – žmogus gauna malonumą;

2. ketinimą – priežastį, kuri verčia jį gauti malonumą, vadinamą „veiksmu“.

Tuomet žmogus atlieka savianalizę ir žiūri, kas ir kas jam sukelia malonumą. Jis mato, kad kiekvienas malonumas priklauso nuo troškimo tam dalykui. Tai priskiriame mūsų prigimčiai. Kitaip tariant, Kūrėjas davė mums norą ir troškimą gauti malonumą iš dalykų, iš kurių galime jį gauti.

Kai žmogus atlieka savianalizę, jis mato, kad šis gavimas atveda jį į atsiskyrimą nuo Kūrėjo. Kitaip tariant, jis mato, kad toks gavimas nutolina jį nuo Kūrėjo darbo dėl formos skirtumo ir neišvengiamai priartina prie materialumo.

Pagrindinė „materialumo“ reikšmė yra ta, kad žmogus priima sau darbą dėl savo naudos. Žmogus vadinamas „materialiu“ – gašmi, o ne dirbančiu Kūrėjo naudai, nes Kūrėjas laikomas „dvasiniu“ – ruchani.

Todėl žmogus turi suteikti ketinimą malonumo gavimo veiksmui:

1. tikėti, kad gautas malonumas ateina iš Kūrėjo, o ne iš kokios nors kitos jėgos;

2. suformuoti ketinimą „tam, kad duotų“ ir pasakyti: kadangi Kūrėjas nori, jog kūriniai gautų malonumą, aš vykdau Kūrėjo valią. Priešingu atveju, jeigu negaliu nukreipti šio gavimo Kūrėjo naudai, esu pasirengęs šio malonumo atsisakyti.

Tačiau tai yra darbas, ir žmogus to nepasiekia vienu kartu. Tai ir vadinama „palaiminti Kūrėją“. Per darbą dėl davimo laikoma, kad žmogus Kūrėjui suteikia indus, kuriuose Kūrėjas turi galimybę žmogui suteikti malonumą. Nes apribojimas, dėl kurio nebuvo duodama į gavimo indus, dabar nuo jų pasitraukia, kadangi žmogus gauna ne savo naudai, o Kūrėjo naudai.

Todėl dabar galima sakyti, kad žmogus, kuris palaimina, tai yra malonumo gavimo metu nukreipia savo ketinimą į tai, jog jo malonumas yra Kūrėjo noro suteikti gėrį kūriniams išpildymas, suteikia „palaiminimą Kūrėjo rankų darbams“.

Juk Kūrėjo rankų darbas yra duoti kūriniams. O kai žmogus ketina gauti tam, kad duotų, aukštybėse atsiranda galimybė duoti žemesniesiems, nes dabar žemesnieji gavimu nuo Kūrėjo nenutols. Priešingai, dabar atsiskleidžia, kad jie yra susilieję su Juo.

To įrodymas – gausa gali išplisti į indus, tinkamus ją priimti, nes indai išliks šventume. Taigi savo palaiminimu žmogus sukelia gausos plitimą žemesniesiems.

Dabar suprasime, kodėl palaiminimo klausimas toks rimtas. Atrodytų, kad palaiminimo nebuvimas padaro didesnę žalą nei kiti nusižengimai. Pagal tai, kas pasakyta, palaiminimas yra indų paruošimas, kad Kūrėjas galėtų suteikti žemesniesiems gėrį ir malonumą ir kad ši gausa jiems nepakenktų.

Kitaip tariant, kad priimdami iš Jo gėrį ir malonumą jie nenutoltų nuo Kūrėjo dėl formos skirtumo. Kaip žinoma, formos skirtumas sukelia nutolimą nuo Kūrėjo.

Taigi tas, kuris nepalaimina už malonumą, tai yra nenukreipia jo į davimą, sukelia Aukštesniosios gausos sulaikymą. Atrodytų, tarsi dėl jo Kūrėjas negalėtų įgyvendinti kūrimo tikslo – suteikti gėrį kūriniams.

Kaip minėta, žmoguje yra du veiksmai:

1. tai, kas ateina iš Kūrėjo – noras ir troškimas malonumams;

2. tai, kas priskiriama kūriniui – ketinimas „tam, kad duotų“. Tai priskiriama žemesniajam, nes būtent jis turi suformuoti ketinimą duoti.

Taigi, kad indas būtų tinkamas priimti gausą ir gavimo metu išliktų susiliejime, reikalingos dvi sąlygos – veiksmas ir ketinimas. Čia galime kalbėti apie partnerystę kuriant tobulą indą:

1. Kūrėjas;

2. kūriniai.

Kaip parašyta Šventajame Zohare („Zoharo knygos įvadas“, 79 psl., „Sulam“, 67 punktas): „Ir pasakyti Sionui: ‘Tu – Mano tauta.’“ Neskaityk „Ami ata“ – „tu Mano tauta“ – su atvira „ajin“, o skaityk „Imi ata“ – „tu esi su Manimi“, tai yra „būk Mano partneris“. Kaip Aš savo žodžiu sukūriau dangų ir žemę, kaip parašyta: „Viešpaties žodžiu buvo sukurti dangūs“, taip ir tu savo išminties žodžiais kuri naujus dangų ir žemę. Laimingi tie, kurie darbuojasi Toroje.“

Tai reiškia, kad per Torą, kurios Šviesa grąžina žmogų į gerą, galima pasiekti savo valdžios atšaukimą. Ir viskas, ką žmogus daro, bus skirta tik tam, kad suteiktų pasitenkinimą savo Kūrėjui.

Iš to išeina, kad jeigu žmogus neduoda savo dalies į indą, tai yra antros dalies, vadinamos „noru duoti“, jis sukelia gausos, kuri turėtų pasiekti žemesniuosius per žemesniojo veiksmą, sulaikymą, nes nepateikia ketinimo.

Kitaip tariant, kadangi jis nepateikė palaiminimo, trūksta ryšio tarp aukštesniojo ir žemesniojo. Aukštesnysis yra duodantis, o žemesnysis – gaunantis. Tad tarp jų egzistuoja formos skirtumas, nėra susiliejimo. Kaip tuomet gausa gali ateiti pas žemesnįjį?

Tačiau kai atsiranda jungiantis ryšys, tai yra kai ir žemesnysis nori būti duodantis kaip aukštesnysis, gausa jau gali ateiti pas žemesnįjį dėl tarp jų esančio ryšio.

Priešingu atveju, kai šio ryšio nėra, tai panašu į tai, kad žmogus būtų pagrobęs maistą, kurį tėvas ir motina turėjo duoti vaikams, ir vaikams neliktų kuo gyventi.

Kitaip tariant, tas, kuris mėgavosi, bet nepalaimino – tai yra nesuteikė ketinimo Kūrėjo naudai – paėmė malonumą, kuris yra gavimas, ir perdavė jį Sitra Achrai. Sitra Achra maitinasi viskuo, kas yra gavimas tam, kad gautum.

Taigi vietoj to, kad per palaiminimą – jeigu žmogus būtų nukreipęs ketinimą į davimą – šventumas būtų gavęs maitinimą, tai yra šventumo pasauliuose būtų padaugėjusi gausa, savo veiksmu be ketinimo žmogus suteikė jėgos klipot.

Negalima klausti: ką reiškia, kad jis sugadino pasaulį? Juk, atrodytų, jis sugadino tik savo paties būseną. Ką tai turi bendro su visu pasauliu?

Tai turime paaiškinti pagal mūsų išminčių žodžius („Kiddušin“, 40b): „Rabi Elazaras, Rabi Šimono sūnus, sako: kadangi pasaulis vertinamas pagal daugumą ir žmogus vertinamas pagal daugumą, atliko vieną priesaką – laimingas jis, nes persvėrė save ir visą pasaulį į nuopelnų pusę. Padarė vieną nusižengimą – vargas jam, nes persvėrė save ir visą pasaulį į kaltės pusę.“

Matome, kad vienas žmogus per savo kaltę gali „pagrobti maistą“, kuris turėjo pasiekti visą pasaulį. Todėl tas, kuris nepalaimina, apiplėšia savo tėvą ir motiną. Kitaip tariant, jis sulaiko gausą, kurią jie turėtų duoti jam ir visam pasauliui. Taigi jis sugadina pasaulio ryšį su jo Tėvu danguje.

Kitaip tariant, tai, ką Tėvas danguje turėjo duoti visam pasauliui kaip gausą ir maitinimą, žmogus pagrobė, nes jėgą, kurią turėjo gauti tam, kad padidintų šventumą visame pasaulyje, perdavė Sitra Achrai.

Kiekvienas „gavimas tam, kad gautum“, kurį atlieka žemesnieji, padidina Sitra Achros jėgą. O kiekvienas ketinimas, kuriuo veiksmas nukreipiamas į davimą, padidina gausą šventume.

Iš to suprantame, kodėl taip rimtai vertinamas „tas, kuris mėgaujasi šiuo pasauliu ir nepalaimina už malonumą“. Kaip minėta, palaiminimas – tai ketinimas, ir tik per palaiminimą visuose pasauliuose padaugėja gausa bei ji pasiekia visą pasaulį.

Iš to, kas pasakyta, išeina: jeigu žmogaus ketinimas yra tik suteikti pasitenkinimą Kūrėjui, o ne savo naudai, tuomet jis nežiūri į malonumo dydį. Jis žiūri tik į savo troškimo suteikti Kūrėjui malonumą dydį.

Nes savo troškimu suteikti Kūrėjui malonumą jis sukelia formų sutapimą savo sielos šaknyje. Tai savo ruožtu lemia didesnės gausos pritraukimą, nes Aukštesnysis nori duoti daugiau, negu žemesnysis nori gauti – trūksta tik davimo indų.

Todėl, kai žmogus stiprėja davime, savaime pritraukiama didesnė gausa. Vadinasi, nereikia prašyti didelių Šviesų – reikia stengtis įgyti didelius indus, o dideli indai yra davimo indai.

Tai ir yra tai, ką anksčiau paaiškinome apie mūsų išminčių žodžius: „Ką reiškia: ‘Nes tai visas žmogus’?“ Ir atsakoma: „Rabi pasakė: visas pasaulis buvo sukurtas tik dėl šito“ – tai yra dėl dangaus baimės.

Kaip parašyta: „Ko Viešpats, tavo Dievas, prašo iš tavęs? Tik bijoti.“ O „baimė“, kaip aiškina „Sulam“, reiškia, kad žmogus bijo, jog galbūt nesugebės duoti Kūrėjui.

„Ir tai – visas žmogus.“ Tai yra visa, ką žmogus turi padaryti: paruošti sau davimo indus. Visa kita – tai yra Šviesas – duoda Kūrėjas.

Ir tai yra: „Viskas yra Dangaus rankose, išskyrus dangaus baimę.“