Mit jelent az, hogy az igazak csapásokat viselnek el?

9. cikk, 1988

A Zohár (VaYeshev, 11. tétel) így értelmezi a következő verset: „Sok szenvedése van az igazaknak”: „Sok szenvedés van az igazakban, és az Úr megszabadítja mindtől.” Nem az van írva: „Sok szenvedése van az igazaknak”, hanem inkább „Sok szenvedés van az igazakban”, jelezve, hogy aki sok megpróbáltatást szenved, az igaz, mert a Teremtő akarja őt. Emiatt pedig a Teremtő akarja azt a személyt, és megszabadítja mindannyitól.”
Meg kell értenünk ezeket a szavakat: 1) Miért kell az igazaknak szenvedéseket elszenvedniük? 2) Ha ezután „az Úr megszabadítja”, akkor mi értelme van sanyargatni az igazat, ha a Teremtőnek meg kell mentenie? Felesleges munkának tűnik.

Köztudott, hogy azok számára, akik az igazság útján akarnak járni, amit Lishmának hívnak [az Ő kedvéért], azaz adakozni akarnak, és nem maguknak, a munka sorrendje az, hogy igazak akarnak lenni és nem gonoszok, ami a „megszerzés a megszerzés érdekében” a munkában. Vagyis még azokat az adakozási cselekedeteket is gonosznak tekintik a Zohár szavai szerint, amelyeket megszerzési szándékukkal végeznek, amint azt a vers mondja: „És a nemzetek irgalmassága bűn”, minden jó amit tesznek, magukért teszik.” Ez azt jelenti, hogy minden jó, amit tesznek, a saját hasznuk szándéka szerint való, és ez az ő bűnük.

Ezzel szemben azoknak, akik a Teremtőt akarják szolgálni, csak a Teremtő érdekében kell dolgozniuk, nem pedig önmagukért. Ezért a teremtmények természete csak saját érdekükben van, hiszen köztudott, hogy az a vágy, hogy jót tegyen az Ő teremtményeivel, egy hiányt teremtett erre a célra, vagyis a teremtmények vágyakoznak az élvezetek elnyerésére, mert vágyakozás nélkül az ember nem tud élvezni semmit. Ráadásul az élvezet mértéke a vágy mértékétől is függ.

Emiatt, amikor azt mondják az embernek, hogy le kell mondania saját hasznáról és dolgoznia a Teremtő érdekében, mert csak így érheti el a Teremtővel való Dvekutot [összetapadást], és ez az ember célja, és ez bűnbánatnak minősül, mivel a megszerzés minősége elválasztja az embert a Teremtőtől a forma különbözőség miatt, mert a Teremtő az adakozó, és a teremtmények azt kapják tőle, amit Ő ad nekik, ezért amikor az ember eljut arra a szintre, hogy csak adakozni akar, ezt „formaegyezésnek” nevezik. Ezt úgy tekintik, mint a teremtményt, amely visszatér a gyökeréhez, vagyis egyesül a Teremtővel. Ekkor éri el az „igazság” fokát, hiszen már nem önmagáért dolgozik, hanem a Teremtőért.

Ezért, ha valaki nem akar dolgozni a test érdekében, a test ellenáll a munkájának, és nem engedi, hogy bármit megtegyen, ami az adakozás érdekében történik. Amikor az ember elfelejti az adakozás szándékát, és dolgozni kezd a megszerzés érdekében, ismét folytathatja a munkát. Mégis a szabály szerint Lo Lishma-ból [nem az Ő kedvéért] érkezünk Lishma-ba [az Ő kedvéért], felülről való felébresztés érkezik hozzá, amellyel az adakozás érdekében kell dolgoznia. Ekkor azonnal a test ellenállásába ütközik, ami nem engedi folytatni az adakozási munkát, és kezdi érezni a test által ránehezedő bajokat.

Többször is győzedelmeskedik valamelyest a testén, de aztán ismét abbahagyja a munkát, és érzi magában a rosszat. Ebből következik, hogy aki igaz akar lenni, az állandóan érzi azokat a megpróbáltatásokat, amelyeket a test okoz neki. Vagyis minden alkalommal, amikor az adakozás érdekében akar tenni valamit, a gonosz odajön, és megkérdezi: „Mi ez a munka neked?” De amikor az ember önmagáért dolgozik, nincs helye a gonosznak, hogy megkérdezze: „Mi ez a munka neked?” mert a gonoszok érdekében dolgozik, akiket úgy hívnak, hogy „önmagáért akar megszerezni”. Ebből következik, hogy a gonosz kérdése kifejezetten akkor jön, amikor a Teremtő érdekében akar dolgozni.

Most már megértjük, miért éppen az igazak szenvednek el sok megpróbáltatást. Ez azért van, mert az ember hajlamai minden nap legyőzik őt. Vagyis amikor a gonosz hajlam látja, hogy az emberben van valami fény, amit „napnak” hívnak, hogy jó úton jár, azonnal legyőzi, és panaszaival el akarja buktatni, és azt mondja neki: „Mit kapsz abból, hogy az adakozásért akarsz dolgozni?” És ez a sorrend minden nap megtörténik.

Ezt bölcseink mondták (Kidushin 40): „Az embernek mindig úgy kell látnia magát, mintha félig bűnös, félig ártatlan lenne. Ha végrehajt egy Mitzvát [parancsot/jócselekedetet], akkor boldog, mert az érdemek oldalára ítélte magát.” Mégis, ha „az ember mindig félig bűnösnek, félig ártatlannak tekinti magát. Ha egy Mitzvát teljesít, boldog, mert az érdemek oldalára ítélte magát”, akkor hogy is mondja újra, hogy „félig”, hiszen már az érdemek oldalára ítélték, akkor miért mondják „ mindig"?

Ahogy mondták: „Az ember hajlama minden nap legyőzi őt.” Abban a pillanatban, amikor a gonosz hajlam látja, hogy most „napja” van, azonnal legyőzi. Ebből következik, hogy a jó mértékének megfelelően, amit tett, a gonosz azonnal legyőzi, és akkor ismét „félig bűnös, félig ártatlan”.

Ez a jelentése a „minden nap legyőzi őt”. Vagyis minden nap van új győzelem. Úgy kell értelmeznünk, hogy „az ember hajlama minden nap legyőzi” azt jelenti, hogy a benne lévő rossz növekszik, akárcsak „a rossz hozzáadásának növekvő folyamata”. Emiatt ez „egyik a másikkal szemben”. Amint az ember legyőzi és jót tesz, a gonosz hajlam legyőzi.

Ebből következik, hogy az igazak sok megpróbáltatást szenvednek el. Vagyis minden nap növekszik benne a rossz, és a jó cselekedetei szerint, így a rossz feltárul benne. Úgy van, ahogy bölcseink mondták: „Aki nagyobb a barátjánál, annak hajlamai is nagyobbak nála.”

Meg kell értenünk, mit jelentenek számunkra a „mint ő” szavak. A magyarázatunk szerint a „mint ő”, vagyis az, hogy hajlama megnőtt, az ember növekedésének eredménye, hiszen ember próbált lenni és nem vadállat. Ebből nőtt ki a hajlam is, ahogyan meg van írva: „Mindig félig bűnösnek, félig ártatlannak kell lenni”, hogy le lehessen győzni a gonoszt.

Lehetetlen egyszerre legyőzni a gonoszt. Ezért a gonosz lassan megjelenik az emberben. Minden alkalommal, amikor valaki valami jót tesz, van helye, ahol felfedhet még valami rosszat. Ez mindaddig ismétlődik, amíg az ember korrigálja a benne lévő összes rosszat. Ebből következik, hogy az igazak ezért szenvednek sok megpróbáltatást.

Megkérdezhetnénk: miért nem jelenik meg egyszerre az emberben minden rossz? A válasz az, hogy az ember nem lenne képes legyőzni a benne rejlő összes gonoszt. Csak akkor, ha a rossz benne nem több, mint a jó, és a kettő egyenlő, akkor az ember a Tóra és a Mitzvák [parancsolatok/jócselekedetek] erejével győzheti le. Emiatt a rossz fokozatosan jelenik meg az emberben, ami azt jelenti, hogy ameddig a jót megszerezte, bizonyos rosszakat felülről tárnak fel előtte, amíg idővel az emberben minden rossz helyre fog kerülni.

Ez az átvizsgálás sorrendjéből terjed ki, ahogy írják, hogy csak a 288 szikrát szabad válogatni, ami a 32 ösvény mindegyik ösvényében a felső kilenc, de a Malchutot minden ösvényen tilos megvizsgálni. Ezt „kőszívnek” hívják, mint például: „És eltávolítom a kőszívet a testedből”, mivel ezt a rosszat nem lehet kijavítani hatezer év alatt. Hatezer év elteltével, amikor a 288 szikrát szétválogatták, minden gonosz szét lesz válogatva, ahogy a Zohárban meg van írva: „A halál angyalából szent angyal lesz”, és ezt úgy hívják, hogy „a halál örökre elnyelődik.”

Ily módon, amikor az ember korrigálja a benne lévő rosszat, vagyis a megszerzés edényeit, tehát az adakozáson dolgozik, lehetetlen azt azonnal kijavítani. Ehelyett a benne lévő megszerző edény, amely a gonosz forrása, amely elválaszt minket a Teremtőtől, sok részre oszlik. Ez egy korrekció felülről. Ha több részre osztjuk, minden alkalommal, amikor egy részt Kedushára [szentségre] javítunk, azonnal jön egy másik rész – egy nagyobb darab, mint amit korábban ki kellett javítanunk. Mivel az ember hozzászokik a munkához, minden alkalommal kap egy nagyobb darabot a benne rejlő gonoszságból, hogy korrigálja.

Olyan ez, mint egy személy, aki súlyemelést gyakorol. Minden nap nagyobb súlyt kell emelnie. Hasonlóképpen, a munka során minden nap kapunk egy nagyobb darab gonoszt, amit fel kell emelnünk. Ez azt eredményezi, hogy azt látjuk, mintha nem haladnánk előre a munkában, hanem visszafejlődnénk. Vagyis napról napra azt látjuk, hogy a munka egyre nehezebben teljesíthető. De ennek az az oka, hogy minden nap kapunk egy nagyobb részt a korrekcióra.

„Az Úr megszabadítja őt mindannyiuktól.” Megkérdeztük: ha az Úr megszabadít minket a rossztól, miért ad nekünk rosszat, hogy ok nélkül szenvedjünk? Vagyis ha az ember képes lenne legyőzni önmagát, akkor megérthetnénk, hogy az embernek megadatott a korrekció. De ha a Teremtő megmenti, akkor mi értelme sok szenvedést okozni neki?

Már azt kérdeztük: miért nem győz az ember önmagától, és csak a Teremtőnek kell megmentenie? Ha viszont megadatott nekünk a választás, hogy legyőzzük, miért nem kapunk erőt a legyőzéshez? Aszerint, amit Baal HaSulam mondott, ez szándékosan van így, hogy az ember a Teremtő segítségét kérje, és Ő segítséget adjon, hogy magasabb lelket kaphasson, hogy az embernek magasabb fokozatot érjen el.

Mivel az embernek el kell érnie lelkének NRNHY-ját, és szükséglet nélkül, vagyis Kli [edény] nélkül lehetetlen betölteni, ez szándékosan van így, hogy az ember elkezdje a munkát. Amikor látja, hogy nem tud győzni, nem kell kétségbeesnie, hanem inkább imádkoznia kell a Teremtőhöz, ahogy a Zohár mondja: „Aki megtisztulni jön, az segítséget kap. És mivel? A Szent lélekkel.”

Ennek megfelelően itt két dologról van szó: 1) Az embernek el kell kezdenie az adakozást, hogy szüksége legyen a Teremtő segítségére, hiszen ha egyedül tudna győzni, akkor nem lenne szüksége a Teremtő segítségére. Ezt úgy tekintik, hogy nincs Klije [edénye], és nincs fény Kli nélkül. 2) Az embernek nem adatott meg az önmaga legyőzésének képessége. Ebből következik, hogy ezért kell neki elkezdenie, de nem tudja befejezni.

Ezzel megértjük, amit kérdeztünk: miért érdemlik meg az igazak, hogy sok megpróbáltatást szenvedjenek el? Ez azért van, mert a szenvedés, amelyet az igazak elszenvednek a megpróbáltatások miatt, akadályozzák őket abban, hogy elérjék a Dvekutot a Teremtővel, és emiatt van Kli-jük. Az oka pedig annak, hogy miért van annyi szenvedés, amíg nem tudja legyőzni őket, de a Teremtő „megszabadítja mindtől”, és az ember nem tudja egyedül legyőzni őket, az szándékos, mert a Teremtő nem adhat magasabb fokozatot az embernek, ha nincs rá szüksége. Emiatt a Teremtő megadja neki lelkének részeit szabadulásul, ahogy meg van írva: „És az Úr megszabadítja őt mindtől”.

Emiatt két dologra van szükség: 1) Az igaznak sok szenvedésének kell lennie, ez a Kli. 2) Ezután megadja neki a lélek részeit szabadulásként.
Általában azonban, amikor az emberek kérik, elkezdik kérni a Teremtőt, hogy segítse ki őket a gonoszból, és adjon nekik lelket egy olyan rész helyett, amelyet már gonosznak ismert fel. De miért akarja a Teremtő, hogy az ember felfedjen egy bizonyos mértéket a gonoszságról, és akkor a Teremtő segíteni fog neki?

Így tűnik az embernek. Itt azonban két megkülönböztetést kell tennünk: 1) Valóban, a Teremtő segít az embernek azzal, hogy feltárja előtte a benne lévő rosszat, így megtudja az igazságot. 2) Ez csak azoknak tárul fel, akik képesek az adakozás útján járni. Ezért mutatják meg nekik a gonoszt, így képesek lesznek korrigálni. De azoknak az embereknek, akiknek nincs kapcsolatuk az adakozás munkájával, a gonosz csak általánosságban derül ki.

Ez hasonló ahhoz, amit ezen a világon csinálunk. Ha valaki gyógyíthatatlan betegségben szenved, nem mondják meg neki, hogy mi a betegsége. Ehelyett azt mondják neki, hogy más betegségei is vannak, de az igazságot, hogy halálos betegsége van, nem osztják meg vele. Ennek egyszerű az oka: mi lesz, ha elmondják neki a benne lévő rosszat, ha nem tudja kijavítani? Emiatt a spiritualitásban az embernek nagyon lassan, munkaképességének mértékéig mutatják meg a rosszat.

Ennek megfelelően, ha egy személy nem rendelkezik olyan mértékben a gonosz kinyilatkoztatásával, hogy rendelkezzen Kli-vel és olyan igénnyel, amely alkalmas egy lélek befogadására, akkor lehetetlen lelket elhelyezni egy fél Kliben. Olyan, mint egy embrió az anyaméhben, ahogy bölcseink mondták: „Az emberben három partner van: a Teremtő, az apja és az anyja. Az apa adja a fehéret, az anya adja a vöröset, és a Teremtő adja a lelket."

Nyilvánvalóan mindenki tudja, hogy ha az apa és az anya megteszik a saját részüket, attól még csak egy fél magzat születhet meg. Vagyis ha megteszik a dolgukat, az embrió fej nélkül születhet, de csak testtel, vagy fordítva, fejjel, de test nélkül. Arra akarjuk kérni a Teremtőt, hogy tegye meg az Ő részét, vagyis adjon lelket egy fél embriónak, és az így fog megszületni? Persze senki sem ilyen bolond.

Ugyanígy ez benne van a Teremtő munkájában is. Amikor az ember elkezdi a munkát, először a fehérrel kezdi. Apját és anyját „szülőknek” hívják. Ezek az okai annak, hogy egy ember megszületik. Az apát „férfinak” nevezik, ami „egészséget” jelent, ezt pedig „fehérnek”, ahol nincs hiány. Vagyis elégedett a sorsával, és köszönetet mond a Teremtőnek a Teremtő munkájával esetlegesen kapcsolatba kerülésért, hogy megjutalmazza, és gondolatot és vágyat adott neki, hogy kapcsolatba kerüljön a Teremtő munkájával. Úgy van, ahogy bölcseink mondták: „Sétál, de nem cselekszik, a járás jutalma az ő kezében van.”

Ezután átvált a bal oldali vonalra, amelyet „az anya vörösének” hívnak. Az anyát nőnek, hiánynak tekintik, aki kritizálja jócselekedeteit, látva, hogy adakozó céljuk  van. Ekkor látja az igazságot, hogy messze van ettől. Ez szükségessé teszi számára, hogy imádkozzon, hogy a Teremtő közelebb hozza őt, hogy a Teremtővel való  Dvekut legyen  a jutalma. Aztán az ember ezt elvárja, hiszen már van két vonala, és már érzi, hogy szüksége és egy Klije van, de akkor mi kell még? Csak az, hogy a Teremtő megtegye a maga részét, vagyis a lelket adja.

Ha azonban az apa fehér és az anya piros színe még mindig nem méltó, mivel még nem készült el, és például lehet, hogy csak fél csecsemő születik, akkor a Teremtő biztosan nem tudja megtenni a maga részét, vagyis a lelket adni. Emiatt a Teremtő megvárja, hogy a jobb és a bal vonal elkészüljön, így lehetőség nyílik egy teljes dolog létrehozására. Ezután a Teremtő a lelket adja.
Emiatt az ember nem mondhatja, hogy a Teremtő nem akar segíteni. Éppen ellenkezőleg, a Teremtő minden egyes cselekedetet összeállít, amíg meg nem születik a teljes mérték, amely elegendő ahhoz, hogy a lélek ragyogjon.

A Bölcs gyümölcse című könyvben (1. kötet, 196. o.) írnak róla: „Meg van írva: Ne nyugodj, és ne adj neki nyugalmat, amíg meg nem alapítja, és Jeruzsálemet dicséretté nem teszi a földön. Fáradhatatlanul, szüntelenül kopogtatásról kopogtatásra sürgetjük könyörgéseinket, és egyáltalán nem gyengülünk el, amikor Ő nem válaszol nekünk. Hisszük, hogy meghallgatja imáinkat, de vár ránk, az időre, amikor a Kelim [edények] megkapják a hűséges bőkezűséget, és akkor minden egyes imára azonnal választ kapunk, hiszen „az Úr keze nem lesz rövid.'”

Ebből következik, hogy nem szabad azt mondani, hogy bár minden nap imádkozik, mégsem kap segítséget a Teremtőtől. Ehelyett azt kell hinnie, hogy a Teremtő elfogad minden imát, amelyet egy személy imádkozik, és hozzáadja a többi imához, amelyet az ember eddig imádkozott, és megvárja, amíg a mérték megtelik, hogy alkalmas legyen a lélek befogadására a Teremtőtől.

Ezenkívül két megkülönböztetést kell tennünk az imával kapcsolatban, hogy a Teremtő segítsen és adjon erőt felülről a gonosz legyőzéséhez: 1) Az ember arra kéri a Teremtőt, hogy engedje be az adakozás edényeit a Kedushába, ami azt jelenti, hogy a képesség meglesz arra, hogy ezeket adakozási szándékkal használjuk. 2) Azt kéri, hogy a Teremtő adjon neki erőt, hogy legyőzze a megszerzés edényeit is. Ez úgy tekinthető, hogy célja a megszerző edényekkel az adakozásra tud irányulni .

Ezzel kell értelmeznünk, amit bölcseink mondtak (a RASHI, VaYeshevben bemutatva): „Erről is el kell magyaráznunk, „és [Jákob] leült”, Jákob békében akart ülni; József haragja ugrott rá. Az igazak békében akarnak ülni. A Teremtő azt mondta: „Az igazak számára nem elég ami a következő világban van előkészítve számukra, ők  békében akarnak élni ezen a világon is.”

Látszólag nehéz megérteni, amit mondtak: „A Teremtő azt mondta: „Az igazak számára nem elég, hogy megvan, ami a következő világban van felállítva számukra, ők békében akarnak élni ebben a világban is.’” Van egy kifejezett Misna (Avot, 6:4. fejezet): „Ilyen a Tóra útja: Fáradozás a Tórában. Ha így teszel, boldog vagy ezen a világon, és boldog leszel a következő világon.” Ez azt jelenti, hogy ebben a világban is békének kell lennie.

Ezt kellene értelmeznünk a munkában. Köztudott, hogy a Binát „a következő világnak” hívják, ami az adakozás edénye, mivel minden két megkülönböztetésből áll: 1) mit kap, 2) mit ad. Ezeket „a Malchut minőségének” és „Bina minőségének” nevezik, amelyek az adás és a megszerzés

Amikor az ember elkezdi a munkát, először a legjobb kiválasztásával kezdi. Elkezdjük kiválogatni és előhívni a Kelimet, amelyek a megszerző edények belsejében helyezkednek el, ami azt jelenti, hogy az összes edény – mind a megszerző, mind az adakozó edények – az edények törése során a Klipotba [héjak] estek, amelyek megszerzőek. A Kabbala terminológiájában pedig Kelim de Panim [az arc elülső edényei/elülső edények] és Kelim de Achoraim [hátsó edények] néven ismertek.

Emiatt, ha az igazak korrigálták az adakozó edényeiket, hogy meglegyen az adakozás szándéka, amit „Tóra Lishma [az ő kedvéért] tanulásának” neveznek, ezt úgy tekintik, mint „felkészülve a következő világra." Az igazak nem nyugszanak bele ebbe, hanem „békében akarnak élni e világon”, nevezetesen, hogy a megszerző edényeik is, amelyeket Kelim de Achoraimnak, vagy „Malchut Kelimjének neveznek, mert a Malchut „ez a világ, ” is belépnek a Kedushába, ami azt jelenti, hogy az adakozásban fognak működni.

Ez a jelentése annak, amit mond: „Jákób békében akart ülni; József haragja ráugrott. Józsefet NHY-nak hívják, ezek Kelim de Achoraim, a Hochma felfedésének helyei, amelyek a megszerzés edényei, amelyeket „e világnak” tekintenek. Vagyis a haragot jelenti azzal kapcsolatban, hogy még mindig nem javította ki őket, hogy belépjenek Kedushába. Ezért mondja: „Nem elég az igaznak” stb.