A Yenika [Csecsszopó] és az Ibur [megtermékenyülés] állapotával kapcsolatosan

31. cikk, 1986

Ibur [fogantatás/megtermékenyülés], Yenika [szoptatás], Mochin [felnőttkor/nagykor] a három fokozat. Amint az ember jutalmul belépett a Kedusába [szentség/megszentelés], elkezdi elérni ezeket. Iburban Nefesnek, Yenikában Ruachnak és Mochinban Neshamának nevezzük őket.

Azonban még a munkára való felkészülés során is, mielőtt az ember a Kedusába való végleges belefoglaltatással jutalmazott volna, ezek a dolgok még mindig érvényesek. Az Ibur azt jelenti, hogy az ember átmenetileg Maavir [eltolja/eltávolítja] az önzését, és azt mondja: "Most már egyáltalán nem akarok a saját hasznomra gondolni, és az intellektusomat sem akarom használni, bár számomra az a legfontosabb. Vagyis, mivel nem tehetek olyasmit, amit nem értek - vagyis bármit megtehetek, de meg kell értenem a hasznát -, még mindig azt mondja: "Most átmenetileg azt mondhatom, hogy ebben az időben magamra veszem, hogy elhatározom, hogy nem használom az intellektusomat. Sokkal inkább az értelem felett hiszek, hiszek a bölcsekben vetett hitben, hiszek abban, hogy van egy felső Őrző, aki a világon mindenkire és mindenre figyel a Személyes Gondviselésben".

De miért kellene ebben hinnem, és miért nem érzem, hogy ez így van? Értelemszerűen, ha érezném a Teremtő létezését, akkor biztosan tudnék Neki szolgálni, és vágynék arra, hogy szolgáljam Őt. Miért van akkor ez az elrejtettség? Mit nyer a Teremtő azzal, hogy elrejti magát a teremtmények elől? Erre sem ad választ, hanem inkább azt válaszolja, hogy ezzel a kérdéssel is az értelem fölé emelkedve azt mondja, hogy ha a Teremtő tudná, hogy az elrejtés hiánya jobb lenne a teremtmények számára, akkor nem hozná létre az elrejtést.

Kiderül, hogy minden kérdésre, ami felmerül benne, azt mondja, hogy az értelem fölé emelkedik, és hogy most csukott szemmel és csakis hittel halad. Úgy van, ahogy Baal HaSulam mondta a versről (Zsoltárok, 68:32): "Kush futni fog, hogy kinyújtsa kezét Isten felé". Azt mondta, hogy ha valaki azt mondhatja: "Kush", vagyis a Kushiot [kérdései] válaszok, az azt jelenti, hogy nincs szüksége válaszokra, hanem maga a kérdés adja meg neki a választ. Vagyis azt mondja, hogy most, hogy van egy kérdése, az értelem fölé emelkedhet. Aztán "a kezei Isten felé irányulnak", ami azt jelenti, hogy akkor a kezei, vagyis a megszerzés edényei - a szavakból: "Ha egy kéz eléri" -, akkor az embert egésznek tekintjük, Istennel együtt.

Ezért a Teremtő munkájába való belépés kezdetének az Ibur [megtermékenyítés] tekinthető, amikor az ember lenullázza önmagát és megtermékenyül az anya méhében, ahogyan írva van: "Hallgasd meg, fiam, Atyád tanítását, és ne hagyd el anyád tanítását". Ez a következő versből származik: "Mert Bina-nak kell nevezned 'Anyának'", ami azt jelenti, hogy az ember lenullázza az önszeretetet, amelyet Malchutnak hívnak, és amelynek eredeti esszenciáját úgy hívják, hogy "megszerzés a megszerzés érdekében", és belép az adakozás edényeibe, amelyet Bina-nak hívnak.

Hinni kell abban, hogy mielőtt megszületett, vagyis mielőtt a lélek leszállt a testbe, a lélek össze volt tapadva Vele, és most vágyik arra, hogy újra Hozzá tapadjon, mint a lezuhanása előtt. Ezt hívják Iburnak, amikor teljesen lenullázza önmagát. Bár azonban a szíve azt súgja neki, hogy csak most egyezik bele a lenullázásba, de később meg fogja bánni, erről azt mondhatjuk: "Ne aggódj a holnap miatt".

Az is lehet, hogy a holnap nem a következő nap lesz. A holnap sokkal inkább lehet a jelen vagy a jövő. Az időbeli különbség akár egy órával később is lehet.

Ahogy bölcseink mondták: "Akinek ma van mit ennie, és azt mondja: "Mit egyek holnap?", az a hit hiánya miatt teszi ezt" (Sutah, 48). Úgy kell értelmeznünk, hogy ez azt jelenti, hogy ha van, amiből ma enni fog, vagyis hajlandó az értelem felett álló hitet magára venni ezt, és csak arra gondol, hogy "mi lesz később", vagyis már vannak Reshimot [emlékei] olyan állapotokról, amikor azt hitte, hogy örökké a felemelkedésnek ebben az állapotában marad, de aztán ismét lezuhant az alacsonyrendűség helyére, ami a szemét helye, ahol a szemét azt jelenti, ahová minden hulladékot kidobnak.

Vagyis a felemelkedés során arra gondolt, hogy az egész önszeretet nem más, mint hulladék, amit a szemétbe kellene dobni. Vagyis úgy érezte, hogy a megszerzési vágy szemét. De most, a zuhanás során ő maga is lezuhank a szemét helyére, hogy onnan táplálékot kapjon, mint a macskák, akik a szemétben turkálnak, hogy valami ennivalót találjanak, amiből táplálkozhatnak, hogy fenntartsák magukat. Hasonlóképpen, a zuhanás során olyan, mint egy macska, és nem olyan, mint az elkényeztetett emberek, akik mindig kiválasztják, hogy mit egyenek és mit ne.

Ez a jelentése annak, amit a Hallelben [Dicséret] mondunk: "Ő emeli fel a szegényeket a porból, kiemeli a szegényeket a szemétből." Ebből következik, hogy amikor az ember egy kicsit le tudja nullázni magát, és ekkor azt mondja: "Most a Kedusha előtt le akarom nullázni magam", vagyis nem az önszeretetre gondol. Sokkal inkább arra, hogy most a Teremtőnek akar megelégedettséget szerezni, és értelem felett hiszi, hogy bár még mindig nem érez semmit, de értelem felett hiszi, hogy a Teremtő minden száj imáját meghallgatja, és előtte kicsik és nagyok egyenlőek, és ahogyan a legnagyobbak közül a legnagyobbat is meg tudja szabadítani, úgy a kicsik közül a legkisebbet is meg tudja segíteni.

Ezt hívják Iburnak, ami azt jelenti, hogy a saját területéről a Teremtő területére lép át. Ez azonban csak átmeneti. Vagyis ő valóban örökre le akarja nullázni magát, de nem tudja elhinni, hogy most már örökre le lesz nullázva, hiszen már sokszor gondolta, hogy így lesz, de aztán lezuhant a fokozatáról, és a szemét helyére került.

Azonban nem kell aggódnia amiatt, hogy mit fog holnap enni, ahogy fentebb mondták, hogy később biztosan le fog zuhanni a fokozatáról, mivel ez a hit hiánya miatt van. Sokkal inkább abban kell hinnie, hogy az Úr megváltása olyan, mint egy szempillantás. Ebből következik, hogy mivel egyelőre lenullázza önmagát, és örökre így akar maradni, ebből következik, hogy Ibur értékrendje van.

Valójában azonban az embernek hinnie kell abban, hogy az a vágya, hogy belépjen a Teremtő munkájába, hogy lenullázza önmagát, az egy felülről jövő hívás, mert ez nem az ember bölcsességén belül van. Ennek bizonyítéka az, hogy e hívás során minden kérdés, ami azelőtt felmerült benne, hogy felülről hívták - sok kérdése volt, és minden alkalommal, amikor tenni akart valamit az adakozás érdekében, a test ellenállt, és nem tudta megérteni, hogy van-e olyan ember a világon, aki képes lenullázni önmagát a Teremtő előtt, és egyáltalán nem aggódik a saját haszna miatt. Mindig valamilyen félelemben volt, hogy vajon képes-e lenullázn magát a Teremtő előtt.

Most azonban látja, hogy minden gondolata és kétsége teljesen elégett, és nagy örömöt érezne, ha a Teremtő előtt lenullázná önmagát. Most már látja, hogy minden érvelése értéktelen, bár korábban azt hitte, hogy senki a világon nem tudja meggyőzni arról, hogy lenullázza magát a Teremtő előtt, ezért azt mondaná, hogy ez egy nehéz munka, amibe nem akárki tud belemenni. Most azonban látja, hogy semmi sem akadályozza meg abban, hogy a Teremtőhöz tapadjon és lenullázza magát. Sőt, ahogy fentebb mondtuk, mivel ez egy felülről jövő beragyogás, az összes akadályozó, aki eljött és elmondta neki a kémek érvelését, megadta magát neki, és eltűnt a szeme elől.

Ahogyan írva van (Zsoltárok, 103:16): "Mert a szelek elvonultak fölötte, és nincs többé, és a helye sem ismeri többé". Úgy van, ahogy meg van írva: "Mert a szelek elvonultak fölötte". Amikor egy ember felülről kapja a Ruachot [szellemet/szelet], minden akadályozó tényező eltűnik, és még a helye sem látszik. Vagyis a felemelkedés során, amikor felülről kapja a szellemet, akkor nem érti, hogyan lehet olyan hely, ahol a gonoszok érveikkel tehetnének valamit.

Ebből következik, hogy az Ibur során, amikor azt látjuk, hogy az elvetélés ideje következik be, ha a magzat megszületik, mielőtt az Ibur korrekcióinak ideje befejeződött volna, mivel a megtermékenyítésben valamilyen gyengeség vetélést okoz, amikor a magzat idő előtt jön világra, nem tud életben maradni és meghal, ugyanez a helyzet a spiritualitásban is. Ha van egy elgyengülés, akkor az ember kilép az Iburból, és e világ légterébe kerül, és minden gondolat, ami ebben a világban létező, az elméjébe zuhan, és e világ minden vágya belekapaszkodik. Ezt úgy tekintjük, hogy az Ibur elhalt, meghalt.

A Tíz Szfíra Tanulmánya, 9. rész (788. oldal, 83. pont), az ARI azt írja: "A nőkben ajtóknak kell lenniük, hogy bezárják őket, és bent tartsák a magzatot, hogy ne tudjon kilépni, amíg teljesen meg nem formálódik. És legyen benne egy olyan erő is, amely a magzat formáját képezi le".

Ott a "Belső Fény"-ben elmagyarázza, hogy az Iburban két erő van: 1) Egy ábrázoló erő, ahol a magzat ábrázolása a Katnut [csecsemőkor/kicsinység], mert a Katnut megszerzéséhez szükség van egy sorrendre, mivel a Katnut a Gadlut [felnőttkor/nagyszerűség] előkészítése, és Katnut nélkül a fokozatban nincs Gadlut. És amíg a Katnutban van, addig még mindig hiányos, és ahol hiány van a Kedusában, ott van a Sitra Achra megkapaszkodáa, aki elronthatja az Ibur-t, így nem lehet befejezni. Ezáltal elvetél, ami azt jelenti, hogy megszületik, mielőtt az Ibur állapot befejeződött volna.

Ez azért van így, mert huszonöt Partzufim [a Partzuf többes száma] van az Iburban, ami NRNHY-t jelent, és mindegyikükben szintén NRNHY van. Ezért kell lennie egy visszatartó erőnek, ami azt jelenti, hogy még a Katnutban is ott kell lennie a teljességnek. Ezt az anyján keresztül kapja, bár a magzatnak önmagában nincsenek Kelimek [Edények], amelyekben Gadlutot kaphatna, hogy adakozhasson. Mégis, az Anya előtti lenullázódással Gadlutot kaphat az anyja Kelimjéből. Ezt úgy tekintjük, hogy "Az embrió az anyja combján ül; azt eszi, amit az anyja eszik".

Azaz, mivel nincs saját választása, hanem azt eszi, amit az anyja eszik, vagyis az anyja tudja, hogy szabad enni, azt ő is megeszi, ez azt jelenti, hogy a jó és a rossz kiválasztását áthelyezte önmagáról. Sokkal inkább az anyának tulajdonítja mindezt. Ezt nevezik "anyja combjának", ami azt jelenti, hogy ő maga nem érdemel nevet.

Ott felső fényekről van szó, de ugyanez vonatkozik a felkészülés idejére is, amikor a király palotájába akarnak belépni - ugyanazok a parancsok érvényesek. Mivel ott is sok megkülönböztetés van, és az Ibur nem egyszerre készül el, és azt mondják, hogy kilenc hónap terhesség van, amíg eléri a huszonöt partzufimot, a felkészülésben is sok megkülönböztetés van, amíg eléri a teljes Ibur-t a felkészülés alatt. Ezért sok a felemelkedés, és néha az Ibur romlásba fordul, amit "elvetélésnek" is nevezünk, és újra kell kezdeni a munka sorrendjét.

Magyarázzuk el a felkészülési időszakban meglévő ábrázoló erőt. Az Ibur ábrázoló ereje a Katnut, ami azt jelenti, hogy csak az adakozás edényeiben, amikor a Tórával és a munkával foglalatoskodik, akkor lehet célja, hogy mindent az adakozás szándékával tegyen.

Azaz azért foglalatoskodik most a Tórával és a Mitzvákkal, mert hisz a Teremtőben és az Ő nagyságában. Magára veszi, hogy ezentúl minden öröme az lesz, hogy a Királyt akarja szolgálni, és ezt úgy fogja tekinteni, mintha egy vagyont szerzett volna, és mintha az egész világ őt nézné és irigyelné, hogy neki jutott az a kiváltság, hogy a legmagasabb fokokra emelkedhetett, amivel senki más nem jutalmazódott. Természetesen örül, és nem érez semmi rosszat a világban, hanem inkább azt, hogy egy olyan világban él, amely csupa jó.

Azonban minden jelentősége és öröme abban rejlik, hogy ad, vagyis adni akar a Teremtőnek. Vagyis egész nap egyetlen gondolata van: "Mit tegyek, ami a Teremtőnek örömet okoz?". Vagyis egyrészt azt mondjuk, hogy az embernek nem azért kell dolgoznia, hogy jutalmat kapjon, hanem kizárólag a Teremtőért. Másrészt azt mondjuk, hogy örömet kell találnia, és elképzeljük, hogyan tudna örömet szerezni.

Ez azt jelenti, hogy olyan képeket kell ábrázolnia a nagyságról és a fontosságról, mint ahogyan mi a hús-vér királyokat vagy más világi urakat értékeljük, és látnia kell, hogy a köznép hogyan értékeli őket. Utána meg kell tanulnia a világtól, hogyan örülnek a világi urak szolgálatában, és ezt a Teremtő nagyságára kell felhasználnia, hogy amikor a Teremtőt szolgálja, ugyanolyan örömöt kell éreznie, mint ahogy ők örülnek a világi urak szolgálatában.

Ellenkező esetben, ha nem szerez nagy örömet a Tórával és a Mitzvákkal való foglalkozásból, az annak a jele, hogy nem értékeli a Teremtőt úgy, ahogyan ők értékelik és örömüket és örömüket lelik a világi urak szolgálatában.

Ezért, amikor a Teremtőhöz beszél, először azt kell ábrázolnia, hogy kihez beszél, vagyis az Ő nagyságát és fontosságát. Vagyis, hogy milyen módon és milyen tisztelettel beszélek Hozzá, és Ő meghallgat és rám néz, amikor Hozzá beszélek.

Amikor például valaki süteményt vagy gyümölcsöt eszik, tudjuk, hogy hinnünk kell abban, hogy a Teremtő teremtette mindezt, és most élvezzük, amit nekünk készített, hogy élvezzük. Ezért Hozzá fordulunk, és köszönetet mondunk Neki, és azt mondjuk: "Köszönjük és magasztaljuk ezt az élvezetet, és azt mondjuk: Áldott vagy Te, Uram, a fa gyümölcsének teremtője."

Ekkor az ember figyelemmel tudja kísérni, hogy mit mondott az imént a Teremtőnek, milyen tiszteletet érzett, miközben beszélt hozzá, és mit érez, miután beszélt hozzá, vagyis milyen benyomást hagyott benne, milyen emelkedettséget, hiszen ha valóban azt hiszi, hogy a Királlyal beszélt, akkor hol van az izgalom és az emelkedettség? Meg van írva róla: "Ha én vagyok az apa, hol van az én dicsőségem? Ha én vagyok az úr, hol van a félelem Tőlem?"

Ha jobban megnézzük, két megkülönböztetést fedezhetünk fel ebben a cselekedetben: 1) örömét leli a gyümölcsben, amit eszik. Ez az öröm, amit a gyümölcs miatt érez, a megszerzésre irányuló állati vágyhoz tartozik. Vagyis az állatok is élvezik az evést és az ivást. Az embernek nincs szüksége arra, hogy ilyen örömöt kapjon, és ezért nevezik ezt az örömöt "állati örömnek".

De az áldás és a hála, amit a Teremtőnek ad érte, ebben többféle megkülönböztetést kell tennünk. A második megkülönböztetés a fenti cselekedetben, vagyis a Teremtőnek való hálaadás öröme, ez kifejezetten az emberre vonatkozik, és hiányzik az állatoknál. Itt több megkülönböztetést kell tenni, mert ebben a cselekedetben, amely az emberhez tartozik, több fokozatot kell megkülönböztetni.

Például az emberben meg kell állapítanunk a hit mértékét, hogy mennyire hisz abban, hogy a Teremtő minden élvezetet megadott neki. Azután meg kellene különböztetnünk - a beszédében, amelyet a Teremtőhöz intéz -, hogy milyen mértékben hiszi, hogy a Teremtőhöz beszél. Ezután meg kell állapítanunk, hogy milyen mértékben hisz a Teremtő nagyságában és fontosságában. Ebben biztos, hogy minden ember más és más. Magában az emberben pedig az aktuális állapota szerint kell megkülönböztetnünk, mert mivel az ember jár, lehet, hogy felemelkedik vagy lezuhan. Így egy emberben többféle állapotot is megkülönböztethetünk, ahogyan meg van írva: "És adok neked mozgásokat ezek között, akik állnak".

Kiderül, hogy az örömszerzésre irányuló akaratban, amely nagyjából az állatra vonatkozik, nincs mit megkülönböztetni, mivel ez általános örömszerzés. Nem így van ez az emberre vonatkozó élvezetek esetében. Ott már sok megkülönböztetést kellene tennünk. Ebből következik, hogy az emberre vonatkozó öröm alapja nem a megszerzés edényeinek tulajdonítható. Sokkal inkább az adakozáshoz tartozik, mert minden öröme a Teremtőre épül. Vagyis minden hajtóanyag, amelyből Kelim [Edényei] vannak a munkához, a Teremtő nagyságától függ, és nem az ember örömének mértékétől. Ez azt jelenti, hogy az élvezet mértéke attól függ, hogy milyen mértékben vállalja a Teremtő nagyságát.

Ezt nevezik "közvetett módon érkező örömnek". Közvetlenül a királynak akar ajándékozni, és amennyiben a király nagyságát ábrázolja, annyiban boldogabb, hogy egy nagy királynak szerez örömet. Ebből közvetett örömöt kap. Ebből következik, hogy az élvezet csak ilyen módon megengedett, mert nem önnön élvezetére törekszik, amikor a királyt szolgálja, hanem a király fontossága kötelezi arra, hogy a királyt szolgálja.

Kiderül, hogy az a szándéka, hogy örömet szerezzen a királynak, hogy boldoggá tegye a királyt, ebből természetesen következik, hogy ő is élvezi. Az ilyen élvezet azért megengedett, mert amikor ezt az élvezetet kapja, akkor itt nincs szó szégyenérzetről, amit "szégyen kenyerének" neveznek, mivel az élvezetét az adakozásból nyeri, és nem abból, amit közvetlenül a Teremtőtől kap.

Amikor az ember örömét leli valamiben, amit a Teremtő ad neki, azt olyan élvezetnek tekintjük, amely közvetlenül az Adakozótól származik, mint fény. Ezt nevezik Ohr Hochma [a Bölcsesség Fényének], amely közvetlenül a megszerzőhöz érkezik. Vagyis a megszerző örömét leli a megszerzésben, és ehhez egy korrekcióra van szükség, amit "az adakozásra való törekvésnek" neveznek. De ha az öröme azért van, mert a Teremtőnek ad, és örömmel szolgálja Őt, akkor ezt az örömet úgy tekintjük, hogy közvetve érkezik, mert a szándéka az, hogy a Király örüljön, és nem gondol arra, hogy ebből szeretne élvezetet nyerni

Azt mondták erről: "Szolgáljátok az Urat örömmel." Vagyis az ember örömének a Teremtő szolgálatából kell származnia. Ha azonban öröm nélkül szolgál, az a Király nagyságába és fontosságába vetett hit hiánya miatt van. Egyébként örömnek és örvendezésnek kell lennie anélkül, hogy felkészülne rá, vagyis nem azt kell látnia, hogy örülni fog a munkának, hanem azt kell látnia, hogy felkészül arra, hogy tudja, Kinek szolgál, és mi az Ő fontossága. Az öröm az eredmény. Ha tehát nincs öröme a munkában, az annak a jele, hogy fogalma sincs a Teremtő fontosságáról, és akkor ki kell javítania magát a hit dolgaiban.

Így nem kell dolgoznia azon, hogy örömmel szolgálja a Teremtőt. Sokkal inkább azon kell fáradoznia, hogy elnyerje a Teremtő fontosságát és nagyságát. Vagyis mindenben, amit cselekszik, tanul és Mitzvák [parancsolatok] teljesítésében vesz részt, a munkája jutalmát akarja - hogy a Teremtő nagyságával és fontosságával jutalmazzák. Amilyen mértékben megkapja a Teremtő fontosságát, olyan természetes módon vonzódik ahhoz, hogy lenullázódjon Előtte, és akarja és vágyik arra, hogy szolgálhassa Őt.

Minden, amit eddig mondtunk, Iburnak tekinthető, mert hinnie kell, hogy minden a Teremtőtől származik, ami azt a gondolatot és vágyat adja neki, hogy lenullázódjon előtte. Ilyenkor meg kell találnia az ábrázolás helyét, vagyis azt, hogy hogyan inspirálja őt ez az ébresztgetés, és bírálnia kell önmagát, és ott bizonyára találni fog hiányosságokat, amelyeket ki kell javítania. De amikor látja, hogy mi hiányzik ott, nem lehet boldog, mert minden hiányosság szenvedést okoz neki, hogyan lehetne tehát boldog? Másrészt nem jó, ha ennyire hiányos, a szabály szerint, hogy ahol hiány van a Kedusában [szentségben/ szentségességben], ott a Klipothoz [héjakhoz] tapad, és lehet, hogy lezuhan a fokozatáról, és megszerezhet ebből az elgyengülésből, hiányból a munkában.

Ezért az embernek a teljességben kell látnia magát, hogy nincs hiányossága. Úgy látja magát, mint aki elégedett az életével, és mint akinek van honnan örömet szereznie, látva, hogy sok olyan ember van, mint ő, akik nem élvezik azt az életet, amit ő, és ha nekik is olyan örömük lenne, mint neki, mindannyian irigyelnék őt.

Tegyük fel például, hogy vannak rabok, és senki sem jöhet ki a börtönből, hogy egy kis levegőt szívjon. Egy ember azonban elnyeri az igazgató kegyét, és senki sem tud róla, de naponta egy órára szabadon kiengedi. Hazamegy látogatóba, majd visszatér a börtönbe. Mennyire boldog ez az ember? 1) Boldog, mert meglátogatja az otthonát. 2) Amikor a többi rabot nézi, akiknek nem adatik meg ez a szabadság, mérhetetlen örömöt és élvezetet érez, amikor a többieket nézi, akik a börtönben ülnek, és nem látnak semmit abból a fényből, ami odakint van.

Ez azt jelenti, hogy a saját örömén kívül, vagyis azon az örömön kívül, amit ő maga tapasztal, örömet szerezhet abból is, ami rajta kívül van. Élvezetét leli abban, amivel ő rendelkezik, és abban, amivel mások nem rendelkeznek. Ebből következik, hogy ez az öröm kívülről jön, azaz abból, hogy kívülről nézi, és látja, hogy ők szenvednek attól, hogy nincsenek "leveleik" {ágak levelei}, míg ő a saját "leveleinek" örül.

Ebből következik, hogy itt két örömöt kell megkülönböztetnünk: 1) az örömöt, amit az élvezetből nyer, 2) az örömöt, amit abból nyer, hogy rendelkezik azzal, amivel mások nem rendelkeznek, amit "kívülről kapott örömnek" nevezünk. A tanulság az, hogy mivel be vagyunk zárva, úgy van, ahogyan mondjuk (a Jom Kipur [engesztelés napja] előestéjén tartott Kaparot [engesztelés] alkalmával): "A sötétség és a halál árnyékának lakói, a szegénység és a vas foglyai, Ő megszabadítja őket a sötétségből és a halál árnyékából".

Vétkeztünk, és börtönbe kerültünk, ahová minden rab, aki vétkezett a király előtt, ahol egész életében nem lát fényt, vagyis életfogytiglani börtönbüntetést kapott. Elszakadtak a szüleiktől, akiket "a világ atyáinak" neveznek, ahogy bölcseink mondják (Tana de Bei Elijáhu Rabah, 25. fejezet): "Mikor érik el cselekedeteim atyáim cselekedeteit?".

Vagyis, ahol kapcsolat van az atyákkal, amikor valaki ismeri az atyák jócselekedeitit, azt lehet mondani, hogy azt kérdezi: "Mikor érik el az én cselekedeteim az atyáim cselekedeteit?". Azaz, hogy ő is képes lesz arra, hogy az atyákhoz hasonlóan jó cselekedeteket hajtson végre. De a bűn miatt - ahogyan azt mondják: "Bűneink miatt száműztek minket a földünkről" - börtönbe kerültünk, teljesen elszakadva az atyáktól, vagyis nem tudjuk, hogy olyan atyáink voltak, akik hozzátapadtak a Teremtőhöz, és fogalmunk sincs arról, hogy ránk is vonatkozik, hogy minden spirituális dologról azt mondjuk, hogy olyan dolgokat akarunk tenni, amelyek által a Teremtőhöz tudunk tapadni.

Ebből következik, hogy az életfogytiglani börtönbüntetésre ítélt emberek egész életükben nem látnak fényt, és elfogadják helyzetüket. Hozzászoktak, hogy csak azt élvezzék, amit az igazgató szerint táplálékul kell adni nekik, és a megszokás miatt elfelejtik, hogy mi volt egykor - a börtönön kívüli életük, ahol élvezték a maguk által választott életet, és nem kellett elfogadniuk a börtön feltételei szerinti táplálékot. Azonban mindent elfelejtettek.

A tanulság az, hogy az embernek örülnie kell annak, hogy az igazgató szereti őt, és ezért minden nap ad neki egy kis szabadságot, hogy kisétálhasson a börtönből, és élvezze azt, amit az ártatlan emberek élveznek, vagyis mintha soha nem vétkezett volna a király ellen. Hazasétál, és együtt ünnepel mindenkivel a családjában, a többi barátjával és szeretteivel, de aztán vissza kell mennie a börtönbe.

Ez minden nap megtörténik. Vagyis amikor az emberben felmerül a vágy, hogy belépjen a zsinagógába, imádkozzon, és tanuljon egy kicsit, és érezze egy kicsit, hogy van spirituális élet, hogy végre higgyen benne, azaz legyen hite, ezt úgy hívják, hogy "kicsinység érzése mindarról, ami a Kedusában van", hogy távolról kapja a beragyogást. Vagyis, bár még messze van a forma-egyezéstől, mert mivel önszeretet által vétkezett, amit "forma-eltérésnek" nevezünk, ezért életfogytiglani börtönbüntetésre ítélték. A börtön az a hely, ahol nincs spirituális élet, hanem a gonoszok helye, akik vétkeztek a király ellen.

De az igazgató kegyeibe fogadta őt, aki megadja neki a gondolatot és a vágyat, hogy élvezze az emberek életét, mint például: "Téged 'embernek' hívnak, a világ nemzeteit pedig nem hívják 'embernek'", mivel élvezik az emberek táplálékát, amit " spirituális életnek" neveznek, amikor a Királyok Királyával kapcsolatban vannak, vagyis átmenetileg úgy érzik, hogy a Királlyal beszélnek.

Ha valaki azt képzeli, hogy az igazgató kegyeibe fogadta, aki ideiglenes szabadságot adott neki, bár tudja, hogy később zuhanásban lesz, és vissza kell térnie a börtönbe, még a börtönben is tud boldog lenni, mert korábbi tapasztalatból tudja, hogy vannak hullámvölgyek. Ezért még akkor is tudja, hogy amikor visszakerül a börtönbe, néha az igazgató kegyeibe fogadja, aki újabb ideiglenes eltávozást ad neki, és ez alatt a rövid idő alatt láthatja a barátait és kérheti, hogy engedjék őt teljesen szabadon.

Ez azt jelenti, hogy még a zuhanás során is néha olyan gondolatok jutnak eszébe, hogy már megszokta, hogy az önszeretetben elmerült bűnösök gondolataiból és vágyaiból kiszorul. Később, amikor hívást kap felülről, mert így hiszi, a zuhanás során felmerülő gondolatait és vágyait, úgy érzi, hogy lehetetlen, hogy valaha is ki tudjon lépni az önszeretetből, mert látja a test ellenállását. Az ellenállás minden alkalommal más-más formát ölt, és minden érv különbözik a másiktól, de abban mindegyik megegyezik, hogy belátja, hogy ez nehéz, és hogy a valóságban nincs olyan, hogy az ember ki tudjon belőlük jönni.

Mégis úgy látja, hogy amikor egy felülről jövő felébresztés érkezik hozzá, minden érvüket elfelejti, és mindannyian úgy elhamvadnak, mintha soha nem is léteztek volna. Most már csak egy dolgot akar - lenullázódni a Teremtő előtt, és most már kifejezetten örömét leli ebben.

Emiatt, ha az embernek van némi kapaszkodója a spiritualitásban, még ha ez a legkisebb is, máris boldognak és teljesnek érezheti magát, két okból is: 1) Kapott egy szabadságot. Élvezi, hogy átmenetileg kikerült a börtönből, vagyis a Tórából és a Mitzvákból. 2) Élvezi, hogy látja, hogy mindenki más börtönben van. Szánalommal néz rájuk, és néha kegyelmet akar kérni értük, hogy a Teremtő engedje meg nekik, hogy kijöjjenek a börtönből.

Most már érthetjük, hogy az Ibur alatt, amikor az ábrázoló ereje csak Katnut, amikor alig tudja szándékkal betartani a Tórát és a Mitzvákat, akkor nagyon fontosnak kell hinnie, hogy a Teremtő adott neki egy helyet, ahol elszakadhat a világ többi emberétől, akiknek semmi közük a judaizmushoz, és akiknek a törekvései csak állatias örömökbe öltöznek, vagyis megelégszenek azzal, ami az állatokat táplálja és fenntartja. Ami a spiritualitást illeti, büszkék arra, hogy nem olyan ostobák, mint a vakhitűek, akik azt mondják, hogy van a spirituális élet kérdése. Ehelyett erős és világos érzékelésük van arra, hogy igazuk van. Azt mondják maguknak: "Mi vagyunk a legokosabbak a nemzedékben abban, hogy nem hiszünk a spiritualitásban, és életünk célja csak a fizikai élet".

Biztosan tudják, hogy a világban nincs spiritualitás, olyannyira, hogy a vak hitűekkel is meg akarják ismertetni, hogy a józan ész azt diktálja, hogy a világon nincs más, csak fizikai élet, akárcsak az állatoknál. Vannak még nagyobb okoskodók, akik - mivel úgy élnek, mint az állatok - arra a következtetésre jutottak, hogy nem szabad állatot enni, mert a beszélőnek nincs magasabb rendeltetése, mint egy állatnak, akkor miért kellene megennünk őket, ha mindannyian egy fokozaton vagyunk és ugyanaz a rendeltetésünk?

Ebből egyrészt az következik, hogy az embernek értékelnie kell azt a gondolatot és vágyat, hogy minden értelem és intellektus nélkül, de teljesen az értelem felett álló egyszerű dolgokat tegyen, és hinnie kell abban, hogy még a Tóra és a Mitzvák betartásának még a kis vágyát is a Teremtő adta neki, mivel Ő kivételezett vele. Nem tudja azonban, hogy milyen érdeme van a többi emberrel szemben, akiket a Teremtő a fizikai életben hagyott, miközben kiválasztotta őt az összes ember közül, mint a börtön allegóriában. Ez a dolog örömet és teljességet kell, hogy okozzon neki, és mivel teljességet érez, ezért hálát adhat a Teremtőnek. Ahogy Baal HaSulam mondta: "Amilyen mértékben az ember megköszöni a Teremtőnek, hogy egy kicsit közelebb hozta őt Magához, olyan mértékben mindig kap segítséget felülről".

Úgy értelmezhetjük, hogy ennek az az oka, hogy ha az ember megérti, hogy hálát kell adnia a Teremtőnek, az nem jelenti azt, hogy a Teremtőnek úgy kell hálát adnia neki, mint hús-vér embernek. Sokkal inkább az a kérdés, hogy milyen mértékben érti meg, hogy köszönetet kell mondania Neki. Ekkor elkezd gondolkodni azon, hogy mennyi hálát kell adnom Neki.

Van egy szabály, miszerint az adakozás mértéke a hála mértéke. Például, ha valaki segít egy másik embernek, akinek nem volt munkája, hogy megélhetést biztosítson, és ő elment, megdolgozott érte, és talált neki munkát, természetesen mély hálát érez.

De ha például valaki bűncselekményt követ el a kormány ellen, és a bíró húsz év börtönbüntetésre ítéli, és el kell hagynia a családját, és már vannak fiai és lányai, akiket ki kell házasítani, és éppen most indított egy vállalkozást, vagyis egy céget indított száz munkással, de időközben csak ötven munkása lett, és most a bűncselekmény szerint, amiért elkapták, húsz évre be kell zárni, akkor aggódik a tervei kimenetele miatt és a családja miatt, amíg el van választva a világtól. Azt mondja, hogy most inkább meghalna, minthogy börtönben éljen, és mindenért aggódjon.

Akkor érkezik egy ember, aki tippeket ad neki, amivel felmentik minden vád alól, és kiszabadul. Ekkor az illető bizonyára elkezd gondolkodni, hogy mit adhatna ennek az embernek, aki megmentette az életét. Kétségtelen, hogy ennek az embernek most már csak egy gondja van: "Mivel tudnám megmutatni ennek az embernek a szívemet, hogy minden csontom hálát adjon és dicsérje őt". Úgy van, ahogy meg van írva: "Minden csontom éneket és dicséretet mond" ennek az embernek.

Ebből következik, hogy azáltal, hogy köszönetet kell mondania neki, elkezdi szemlélni a megváltás mértékét, amit adott neki, hogy tudja, milyen hálát kell adnia neki. Emiatt, amikor az ember köszönetet mond a Teremtőnek, az attól függ, hogy mennyire értékeli annak fontosságát, hogy a Teremtő egy pillanatra kiszabadította őt a börtönből, hogy még egy kicsit belélegezhesse a Kedusha világának levegőjét.

Ebből következik, hogy az ember azért szenved el egy zuhanást, mert nem értékelte a Teremtőhöz való közeledést, és ennek elmulasztása okozta annak elvesztését. Ahogy bölcseink mondták: "Ki a bolond? Az, aki elveszíti, amit kapott". Ez azt jelenti, hogy nincs meg az intellektusa ahhoz, hogy értékelje a Tórához és a Mitzvákhoz való közeledés mértékét, vagyis az embernek el kell hinnie, hogy a Tórában és a Mitzvákban a legkisebb dolog is nagyon fontos, bár még mindig nem érzi annak fontosságát.

Ebből következik, hogy a hit olyan dolgokban van, amelyeket az ember még mindig nem érezhet vagy érhet el. Ilyenkor hinnie kell a bölcsekben, abban, amit bölcseink mondtak, hogy higgyük, hogy így van, vagyis ahogy bölcseink mondták, és nem ahogy mi érezzük. Azért van így, mert az érzékeléseink még mindig nem fejlődtek ki bennünk, hogy érezzük azokat az érzéseket, amelyek kiterjednek, amikor tudjuk, hogy a Királyhoz beszélünk. Ez egyszerű: Ha valaki tudja, hogy a Királyhoz beszél, nem kell felkészülnie arra, hogy érezze a Király fontosságát, mert ez természetes dolog, és nem kell feleslegesen dolgoznia rajta.

Ennek megfelelően mi az oka annak, hogy az ember nem izgatott a hála és a Tóra szavainak elmondása közben, amikor hiszi, hogy ez a Teremtő Tórája? Ennek az az oka, hogy a hite még mindig nem teljes hit, vagyis a hite olyan lesz, mint a tiszta tudás, azonban a hite még mindig hiányos.

Ehelyett azon kell dolgoznia, hogy elhiggye, hogy egy fontos Királyhoz beszél, és az érzés munka nélkül jön, mivel az érzés csak valami újnak az eredménye, ami inspirálja az embert. Ebből következik, hogy a fő munka a hiten való munka, hogy higgyük, hogy Ő egy nagy Király.

Ez az a dolog, amit a szent Zohár több helyen is bemutat, hogy imádkozni kell a Shechina [Isteni jelenlét] száműzetése felett, vagy más szóval a "Shechina száműzetésben" vagy "Shechina a porban". Vagyis nem az a fontos, akihez imádkozunk vagy beszélünk, vagy akinek köszönetet mondunk mind az örömökért, mind a Mitzvákért. Továbbá nem gondolkodunk el azon, hogy kinek a Mitzváit tartjuk meg. Mindezt úgy hívják, hogy "száműzetésben lévő Shechina".

Természetesen nem lehet érzésünk a Tóra és a Mitzvák betartása iránt, mert van egy olyan szabály, hogy az embert nem inspirálja valami apróság, olyannyira, hogy valami izgalom ébredjen benne.

Ebből következik, hogy az embernek örömmel kell szolgálnia a Teremtőt, ami azt jelenti, hogy bármilyen állapotban van is, még ha alacsonyabb rendű állapotban van is, és teljesen élettelennek érzi magát, miközben a Tórával és a Mitzvákkal foglalatoskodik, képzelje el magának, hogy most a hit [a Mitzvák egyes számban] az értelem feletti hit Mitzváját teljesíti. Azaz, bár a teste mutatja neki az alacsonyrendűségét, mégis megerősítheti magát, és azt mondhatja: "Az én Tóra és Mitzvák szándék nélküli betartása nagyon fontos", mert valójában mindent betart a gyakorlatban, de hiányzik a cél. Vagyis, ha a megfelelő szándék is meglenne benne, a teste elégedett lenne, és teljes értékű embernek érezné magát. 

De most a test nem tudja örömét lelni a Tórában és a Mitzvákban, így itt csak a test öröme hiányzik. De mivel a Teremtőnek akar dolgozni, ebből következik, hogy kifejezetten most, amikor a testnek nincs öröme, többet dolgozhat, hogy adakozhasson. Ha az értelem felett hiszi, hogy ez így van, akkor ezt a felülemelkedést "alulról való felébredésnek" nevezzük. Ezután táplálékot kell kapnia, mert most már valóban a Teremtőhöz tapad, és a Teremtőt akarja szolgálni anélkül, hogy bármit is kapna érte cserébe.

Ha azonban nem tud az értelem fölé emelkedni, akkor két tisztviselő jön hozzá, és börtönbe zárják a király ellen vétkezőkkel együtt. Ez a két tiszt az " értelem" és a " szív". Ilyenkor annyi időre ítélik, amennyire csak elítélik, majd rövid szabadságot kap, hogy megvizsgálhassa a viselkedését. Ez addig folytatódik, amíg felülről meg nem sajnálják, és ki nem szabadul a börtönből.

Ebből következik, hogy két dologra van szükségünk: az első az megjelenítő erő, ami a Katnut, a második pedig a visszatartó erő, hogy megakadályozzuk az elvetélést, vagyis hogy ne rontsuk meg az Ibur-t. Szükségünk van az ábrázoló erőre, mert van egy szabály, miszerint nincs fény Kli nélkül, vagyis nincs töltés hiány nélkül, tehát ha nincs Katnut, akkor soha nem lesz Gadlut.

Azonban erőre van szükségünk ahhoz, hogy kitartsunk, miközben hiányérzetünk van, mert a hiány azt jelenti, hogy fáj neki, hogy még mindig nem teljes. Köztudott, hogy nehéz elviselni a szenvedést. Ha nem látja a szenvedés végét, akkor menekül a hadjárat elől. Ebből következik, hogy teljességet kell adnunk neki, hogy kitartson, és ne meneküljön el a hajlamok háborúja elől. Nem szabad azonban hazugságot adni neki, vagyis becsapni magát, és azt mondani, hogy egész, hiszen meg van írva: "Aki hazugságot beszél, nem állhat meg Előttem".

Ezért, amikor azt mondjuk valakinek: "Látod, hogy mindenki be van zárva", mint a fenti allegóriában, "és elfelejted, hogy még szüleik és barátaik is vannak", akik olyan emberek, akik a Tórával és a Mitzvákkal foglalatoskodnak, és akik a lelkükkel barátságot ápolnak. Mindent elfelejtenek, és azt gondolják, hogy a világon csak bebörtönzött emberek vannak, és egy börtönőr, aki irányítja őket, ami azt jelenti, hogy a gonosz hajlam ítélete alatt állnak, és őrültnek tartják azt, aki szemléletükkel szembemegy, ami azt jelenti, hogy elhagyja a fizikai életet, hogy élvezze a börtönt, és keres valamit, ami az értelem felett áll, ami azt jelenti, hogy azt hiszi, hogy van nagyobb öröm, mint a fizikai élet örömei.

De kiszámítja az ember magában, hogy nagyon kiváltságos, hogy a Teremtő kegyben részesítette, és hogy még ha csak egy pillanatra is, de kiszabadította őt a fizikai életből, hogy belélegezze a Kedusha levegőjét. Olyan boldognak kell lennie, amikor rájuk és önmagára gondol. Bizonyára ez a teljesség tekinthető igazi teljességnek, mert a korporalitásban [látjuk], hogy egy átmeneti eltávozás, a börtön fenti allegóriájából, olyan nagy örömet okoz az embernek, amikor látja, hogy az igazgató kegyben részesítette őt, és nem minden rab részesült ebben a kiváltságban.

Amellett, hogy ez a teljesség igaz, az embernek nagy erőfeszítéseket kell tennie annak értékelésére, mivel ez a munka a munka fontosságát emeli azáltal, hogy egy kis szolgálatot értékel a spiritualitásban. Ezzel később azzal jutalmaznak bennünket, hogy a fontosságot olyannyira felemeljük, hogy az ember azt mondhatja, hogy semmiképpen sem tudja feljebb értékelni a Király szolgálatának fontosságát. Ezt hívják Iburnak.

Ibur azt jelenti, hogy az ébredés a felsőbbtől származik. De a felkészülés alatt, ami azelőtt van, hogy az ember megkapja a jutalmat, hogy bebocsátást nyerjen a király palotájába, ahol Ibur az, amikor NRNHY de Nefesh jutalmában részesül, sok felemelkedés és zuhanás van. Azonban mindez belép az Iburba, mivel minden a felső ébresztésből származik.

A felkészülés szempontjából a Yenika azt jelenti, hogy magától felébred az ember, és a szerzők és könyvek révén szeretne valamit magábaszívni a Kedusából, hogy spirituális élettel újjáéleszthesse a lelkét. Ezért, amikor a Tórával és a Mitzvákkal foglalkozik, arra vágyik, hogy kiváltsa belőlük a Tóra fényét, amely megreformálja őt, ahogy bölcseink mondták: "Én teremtettem a gonosz hajlamot, én teremtettem a Tórát, mint fűszert".

Ahhoz azonban, hogy előhívjuk a Tóra fényét, hitre van szükségünk, ahogy a "Bevezetés a Zohár könyvéhez" című könyvben írják. Ennek oka az, hogy hisz a Teremtőben és az Ő Tórájában, és Hozzá akar tapadni, de látja, hogy a benne lévő gonoszság miatt, ami a megszerzési vágy, nem képes rá, és ez a forma okozza, hogy eltávolodik a Teremtőtől. Emiatt a hite is összeegyeztethetetlen, ahogy a Sulamban [a Zohár kommentárjában] írják, hogy a hit nem lehet tartósan az emberben, mert amíg az emberben nincs félelem - ami úgy tekinthető, hogy állandóan attól fél, hogy esetleg nem az adakozásra fog törekedni, hanem a megszerzésre fog vágyni, ami a forma-eltérés -, addig a hit fénye nem lehet benne tartósan.

Ebből következik, hogy nem lehet állandó hit, ha nincs Dvekut [összetapadás], az úgynevezett "forma-egyezés". De hogyan veszi valaki ezt az erőt, hogy le tudja győzni természetét, amely csak a forma ellentétességében van? Erről azt mondták: "Az embernek mindig a Tórával és a Mitzvákkal kell foglalkoznia, még Lo Lismával [nem az Ő nevéért] is, és Lo Lismából eljut Lismához [az Ő nevéért], mert a benne lévő fény megreformálja őt" (Pesachim, 50). Ebből következik, hogy a Tórában lévő fény az, ami megreformálja őt, de ez kifejezetten akkor hangzott el, amikor a Tórában lévő fényt akarja, hogy megreformálja őt, vagyis hogy minden cselekedetével arra törekedjen, hogy a Teremtőjének megelégedettséget adjon.

Aztán, ha megreformálja őt, ami azt jelenti, hogy Dvekutban van, akkor állandó hittel jutalmazzák. De akit nem érdekel, hogy csak részleges hite legyen, és csak ott tanulja a Tórát, ahol örömöt szerezhet, ami a megszerzés edényeibe kerül, és nem foglalkozik az adakozás edényeivel, annak nincs szüksége a Tóra fényére, hogy a megreformálására adjon neki orvosságot. Vagyis, hogy erőt adjon neki, hogy cselekedeteit úgy javítsa ki, hogy azok csakis megelégedettséget adjanak a Teremtőjének, amit Dvekutnak hívnak, és ami által állandó hittel jutalmaznak.

Ez nem így van, ha nincs szüksége állandó hitre és nincs szüksége Dvekutra, és várja a fényt, mert a Tórában a fény a felsőbbtől származik, és ebben a fényben öröm és gyönyör van. Ebből következik, hogy nem azért vágyik a fényre, hogy segítsen neki a megszerzés edényeit az adakozás edényeivé változtatni. Sokkal inkább azt akarja, hogy a fény az ellenkezőjét tegye annak, amire hivatott.

A fény célja, hogy megreformálja őt. A"Jó", ahogyan írva van: "Szívem túlcsordul a jótól; azt mondom: "A királyért van az én munkám" (Zsoltárok, 45)". Vagyis a "jó" azt jelenti, ami az embert az adakozás edényeivel jutalmazza. De a fényt azért akarja, hogy gyönyörködjön benne, ami azt jelenti, hogy ez a fény növeli a megszerzés edényeit. Ez éppen az ellenkezője annak, amit a fénynek adnia kellene. Az ember kapni akar tőle, és ezért a fény nem fog eljutni hozzá.

A "Bevezetés a Tíz Szfíra Tanulmányába" (15. pont) azt írja, hogy az ember ne várja, hogy a Tórával és a Mitzvot Lo Lismával való foglalatossága elhozza őt Lismához, hacsak nem tudja a szívében, hogy a Teremtőbe és az Ő Tórájába vetett hite megfelelően meg van jutalmazva, mert akkor a benne lévő fény megreformálja őt, és az Úr napjával lesz megjutalmazva, ami minden fény, mivel a hit Kedusha-ja megtisztítja az ember szemét, hogy ezáltal gyönyörködjön az Ő fényében, amíg a Tórában lévő fény meg nem reformálja őt. Hasonlóképpen, a hitetlenek szemei elvakulnak a Teremtő fénye felé.

Úgy kell értelmeznünk, amit mond, hogy a hit világossága azoknak jelenik meg, akik hisznek. Az általunk kifejtettek szerint, akiket az állandó hittel jutalmaztak, azoknak már van bőségük. Azonban úgy van, ahogy Baal HaSulam mondta arról, ami meg van írva: "Bölcsességet hoz a bölcseknek". Az emberek azt kérdezik: "Azt kellett volna írni: "Bölcsességet hoz a bolondoknak". És azt mondta, hogy mivel nincs fény Kli [edény] nélkül, a bölcsesség nem adható a bolondoknak, mivel nekik nincs szükségük rá. Ennek megfelelően mit jelent az, hogy "bölcsességet ad a bölcseknek"? Arra vonatkozik, akinek vágya van arra, hogy bölcs legyen, akinek van Kli-je. Ő megkaphatja a töltést, mivel nincs kitöltés hiány nélkül.

Ezért a hitbeli kérdésekben is így kell értelmeznünk. Vagyis, akinek szüksége van a hitre, mert látja, hogy csak részleges hite van, ahogy fentebb (A "Bevezetésben", 14. pont) mondtuk - és vágyik arra, hogy teljes hite legyen -, azt "hívják "hívőnek". Ez azt jelenti, hogy vágya és szüksége van a hit világosságára. Azoknak az embereknek, akik a hitre vágynak, nekik megjelenik a Tóra fénye. Ezért van megírva, hogy a hit Kedusája megtisztítja az ember szemét, hogy az ember gyönyörködjön az Ő fényében, amíg a Tóra fénye meg nem reformálja őt.

Ebből következik, hogy az Ibur a felülről jövő felébresztést jelenti, amelyet az ember kap. Ahogy a fizikai Ibur a szülőktől függ, itt is a felülről jövő hívástól függ, amikor az embert bűnbánatra szólítják fel, és más gondolatokra kezd gondolni. Ekkor minden vágya, amely a fentről kapott hírnök előtt megvolt, elhamvad, és nem érdemel nevet.

Ezzel szemben a Yenika azt jelenti, hogy elkezdi maga keresni, hogy melyik Yenikát [szoptatás állapotát] fogja megkapni a könyvektől vagy a szerzőktől. A Tóra fényét akarja magába szívni tőlük, hogy képes legyen a Teremtőhöz tapadni és teljes hittel legyen megjutalmazva.