A lábak kiegyenesítésének és a fej lefedésének oka az ima alatt

32. cikk, 1986.

A Zohárban (Vaetchanan, 10. pont) ez áll: " Gyere és lásd, aki az ima alatt áll, egyenesítse ki a lábait és fedje le a fejét, mint aki a Király előtt áll, és takarja el a szemét, hogy ne nézzen a Szent Shechinára." A Zohár (Vaetchanan, 11. pont) azt kérdezi: "Azt mondod: 'Az, aki imádkozás közben a Shechinára néz. De hogyan nézhet a Shechinára? Azt válaszolja: 'Azért, hogy meggyőződjön arról, hogy a Shechina előtte áll az imája alatt. Ezért nem szabad kinyitnia a szemét."

Meg kell értenünk, hogy mit jelent a lábak kiegyenesítésének kérdése, mert úgy tűnik, hogy ez egy feltétel az imában, vagyis egy fontos kérdést feltételez. Miről van szó? Azt is meg kell értenünk, hogy miért kell letakarni a fejet az ima alatt. Nem lehet azt mondani, hogy ez azt jelenti, hogy az ima alatt be kell takarnunk a fejünket a Talit [imakendő] segítségével, mert ez csak a reggeli imára vonatkozik. De a délutáni és az esti ima idején, amelyet talit nélkül imádkozunk, hogyan beszélhetünk a fej letakarásáról? Mit jelent tehát ez?

Továbbá, mit jelent a szemek eltakarása? A szemünket eltakarjuk, amikor a Shema olvasmányt olvassuk, de itt azt mondja, hogy az ima alatt is el kell takarni a szemünket, tehát tudnunk kell, hogy mit jelentenek ezek a kifejezések. Meg kell értenünk a szent Zohár válaszát is arra a kérdésre, hogy "Hogyan láthatja a Shechinát?".

Ennek a magyarázata az, hogy ezzel meggyőződhetünk arról, hogy a Shechina ott áll-e az ember előtt az ima alatt. De a válasz nem világos: Mi a kapcsolat a szemek becsukása és a tudat között, hogy a Shechina előtte áll-e? A fentiek megértéséhez vissza kell térnünk a teremtés munkájának egész kérdéséhez - mire való, és mi az a fokozat, amit a Teremtésnek el kell érnie?

Köztudott, hogy a teremtés célja az volt, hogy jót tegyen a teremtményeivel. Erre jön a híres kérdés: "Akkor miért nem nyilvánvaló a boldogság és az öröm minden egyes teremtmény számára? Sokkal inkább az ellenkezőjét látjuk: az egész világ szenved és gyötrődik, mielőtt némi örömöt és boldogságot kapnának. Legtöbbször, amikor az ember önvizsgálatot tart, azt mondja, amit bölcseink mondtak: "Jobb lett volna nem megszületni, mint megszületni" (Iruvin, 13). Az ő szavaikkal: "Jobb lenne az embernek nem megszületni, mint megszületni".

Köztudott, hogy a válasz az, hogy azért, hogy ne legyen szégyen, az úgynevezett "szégyen kenyere", kaptunk egy korrekciót, amit "forma-egyezésnek" neveznek. Ez azt jelenti, hogy minden öröm és élvezet, amit az ember kap, az adakozás szándékával kell, hogy történjen. Ahhoz, hogy hozzászokjon az ember ahhoz, hogy az örömöket az adakozás érdekében szerezze meg, kellett egy Tzimtzum [Megszorítás] és elrejtés, hogy ne lássuk rögtön a Tórába és a Mitzvákba[Parancsolatokba] öltöztetett nagy örömöket.

Az adakozás érdekében végzett munka rendjét a korporális dolgokban tanulhatjuk meg, ahol csak apró örömök vannak, amelyeket a Szent Zohár "vékony fénynek" nevez, ami azt jelenti, hogy "nagyon halvány fény". Vagyis szent szikrák hullottak a Klipák [héjak] közé, hogy azok fennmaradjanak. Azon a fényen, ami a korporális örömökben található, megtanulhatjuk, hogyan szerezzük meg őket, hogy adakozzunk általuk, mert a kisebb örömökön könnyebb hozzászokni ehhez, hogy csak azért fogadjuk be őket, hogy adakozzunk ezen keresztül. Vagyis könnyebb azt mondani: "Ha nem lehet célom az adakozás, akkor lemondok róluk, és nem akarom ezeket az örömöket megszerezni, mert általuk elszakadok a Teremtőtől".

Köztudott, hogy a Teremtő csak azért munkálkodik, hogy adakozzon, és az alacsonyabb szinteken lévő ember kifejezetten kapni akar. Itt tehát nincs forma-egyezés. Emiatt, azaz, mivel a Teremtőhöz akar tapadni az ember, a megszerzés cselekedete elszakítja őt a Teremtő érzékelésétől a Tzimtzum és az elrejtés miatt, ami azért történt, hogy megszokja, hogy képes legyen dolgokat megtenni és az adakozásra irányítani. De ha a Teremtő Gondviselése feltárulna, az öröm és a boldogság feltárulna, és az ember nem lenne képes legyőzni a megszerzés edényeit.

Ezáltal értjük meg azt, amit bölcseink mondtak, hogy az ima alatt az embernek ki kell egyenesítenie a lábát. A Raglaim [lábak] a Meraglim [kémek] szóból származik. Vagyis a kémek érve jut el az emberhez. Ők úgy látták, hogy két okból sem érdemes elkezdeni a munkát, hogy eljussanak a Szent Földre, azaz Izrael földjére: 1) Mit nyerne a megszerzési vágy, ha azon az úton járna, amely csak a Királyig ér? Azaz, fáradozna a munkájával, amelyet a Teremtőért végez, és a kapni akarás nem hasznot, hanem veszteséget hozna, az adakozni akarás pedig nyereséget. De mit nyer a megszerzési vágy - amely a teremtett lény szíve -? 2) Még ha azt mondjuk is, hogy érdemes a Királyt szolgálni, hogy ez nagy örömet okoz az embernek, nem minden ember alkalmas erre. Ehhez különleges előírásokra van szükség, amelyek kifejezetten a nagy tehetséggel és bátorsággal született embereknek szólnak, akik képesek legyőzni minden akadályt, amely akkor található, amikor meg akarják közelíteni a Kedusát [Szentséget].

Sokkal inkább elég, ha egy szinten maradunk az egész Izraellel. Miért kellene magasabb fokozatokra törekednünk, mint a köznépnek? Nincs szükségem arra, hogy kivétel legyek, és megelégszem azzal, hogy egyszerűen csak a Tórát és a Mitzvákat tartsam meg, mindenféle szándék nélkül. Ez a munka minden bizonnyal könnyebb lesz, mert közelebb áll a megszerző edényeinkhez.

Miért figyelnék egy maroknyi emberre, aki azt mondja, hogy a legfontosabb a Teremtőért dolgozni? Bizonyára az egész köznép a Teremtőért dolgozik, így én is olyan leszek, mint egy közülük. Ezt hívják "kémeknek".

Azt mondták, hogy az ima alatt ki kell egyenesíteni a lábát. Ez azt jelenti, hogy azt kell mondania, hogy amit a kémek mutatnak neki, ez az út - hogy csak egy maroknyi ember mondja, hogy csak ezen az úton kell járnunk -, hogy csak ez az út az igaz, és nem a többi út, bár azok is lehetnek az igazság útjai.

Ez úgy van, ahogy bölcseink mondták: "Az embernek mindig a Tórával és a Mitzvákkal Lo Lishmaban [nem az Ő nevéért] kell foglalatoskodnia, és Lo Lishmából el fog jutni Lishmába [az Ő nevéért]" állapotába. Amit bölcseink mondtak, annak igaznak kell lennie, de ezt az utat, hogy megpróbálunk azon az úton járni, amely közvetlenül a Teremtőhöz vezet, "a teljes igaznak" nevezzük. Ez azt jelenti, hogy azt kell válaszolnia a kémeknek, akik azt mondták neki, hogy amit cselekszik, az helytelen: "Most megkérem a Teremtőt, hogy segítsen nekem járni az én utamon, amit most választottam, és azt mondom, hogy csak ez az igaz út".

Ez az értelme annak, hogy az ima alatt ki kell egyenesíteni a lábakat. Ebből következik, hogy az ima, amit a Teremtőhöz fog imádkozni, egy hiányért szól, mert ha nincs hiány, akkor nincs miért kérnie és imádkoznia az embernek. És mi az én hiányom? Az, hogy látom, hogy a kémek nem hagynak békén, és nem akarok az ő útjaikon járni. Ugyanakkor látom, hogy minden gondolatom és vágyam csak a saját hasznomra van, és látom, hogy semmit sem tudok tenni a Teremtőért.

Így most csak arra van szükségem, és amiért kérnem kell a Teremtőt, hogy adjon nekem egy Kli-t [Edényt], amit "vágynak" nevezünk. Vagyis hiányom van a hiányban, ami azt jelenti, hogy vágyam legyen arra, hogy akarjam a Királyt szolgálni, és hogy ez legyen minden kívánságom és törekvésem, és ne aggódjak olyan dolgok miatt, amelyek nem a Teremtő szolgálatával kapcsolatosak.

A valódi oka azonban annak, hogy valaki nem vágyik a Király szolgálatára, nem az, hogy nem akarja szolgálni a Királyt. Baal HaSulam inkább azt mondta, hogy az ok az, hogy nem hiszi, hogy a Király előtt áll. De amikor úgy érzi, hogy a Király előtt áll, akkor a választása érvénytelenné válik, és a Király előtt úgy nullázódik le, mint a gyertya a fáklya előtt.

Ebből következik, hogy a legfontosabb dolog, amin az embernek munkája során dolgoznia kell, az, hogy a hit az ő jutalma legyen, vagyis hogy érezze, hogy a Teremtő létezik, ahogy bölcseink mondták (Pirkey Avot): "A szem lát és a fül hall", mivel elrejtettség van felettünk. Mielőtt azonban kilépnénk az önszeretetből, még mindig a Tzimtzum alatt vagyunk, így a megszerzés helye sötét lesz, fény nélküli, amit "felső fénytől üres térnek" nevezünk.

Ezért kéri a Teremtőt, hogy nyissa ki a szemét, hogy érezze, hogy a Teremtő előtt áll. Erre nem azért van szüksége, mert örömét akarja lelni abban, hogy a Teremtő előtt áll. Sokkal inkább azért, mert a Teremtő nevéért akar adakozni, de nem tud semmit tenni, mert még mindig nem érzi a Teremtő fontosságát. Ehelyett számára a Shechina száműzetésben van. Vagyis amikor eszébe jut, hogy tegyen valamit a Teremtőért, és ne a saját hasznára gondoljon, elsötétül előtte a világ. Úgy tűnik számára, hogy most eltávozott a világból és meghalt.

Vagyis kezdi úgy érezni, hogy az egész létezése semmissé vált, és többé nem érdemel nevet. Ezért már rögtön az ebbe az állapotba való belépés kezdetén menekülni akar belőle, mert ekkor érzi, hogy milyen kellemetlen ez a helyzet, és nem tud tovább ezen az úton járni. Megérti, hogy ha elkezd a "Csak a Teremtőért" ösvényen járni, akkor életet és boldogságot kell éreznie. De hirtelen az ellenkezőjét látja.

Ez felveti a kérdést: "Miért van ez így?". A válasz az, hogy ebben az állapotban, amikor így érez, akkor érzi a "Shechina a porban" jelentését. Azaz, úgy érzi, hogy olyan mélyre zuhant, hogy valóban a földre zuhant. Utána, amikor tudja, hogy mi az a "Shechina a porban", akkor imádkozhat a Teremtőhöz és jó cselekedeteket tehet, hogy a Teremtő felemelje a Shechinát a porból.

Vagyis, ahol úgy érezte, hogy a Mennyei Királyság terhének vállalása - vagyis az, hogy csak a Teremtőért és nem önmagáért dolgozik - olyan, mint a por, ott kéri a Teremtőt, hogy vegye le róla az elrejtettséget, hogy jutalmul meglássa, hogy a Shechinát az "élők földjének" nevezik. Vagyis, éppen azáltal, hogy mindent a Teremtőért és nem a saját hasznáért akar tenni, éppen innen kapja az ember a jutalmat az igazi életért. Ez az "élők földje" jelentése, egy olyan föld, ahonnan mindenki felé élet árad. Ezzel szemben a Sitra Achra [másik oldal] földjét olyan "földnek nevezik, amely felemészti lakóit".

Köztudott, hogy a megszerzés anyaga a Kedusától való elszakadást okozza. Emiatt "az életükben gonoszokat "halottaknak" nevezik". Az adakozást Dvekutnak nevezik, ahogyan írva van: "És ti, akik ragaszkodtok az Úrhoz, Hozzátapadtok a ti Istenetekhez, mindnyájan élők vagytok ma". Ez azt jelenti, hogy az, hogy valaki azt akarja, hogy a Teremtő nyissa meg a szemét és jutalmazza meg a hitével, vagyis érezze az Ő létezését, nem azt jelenti, hogy arra az örömre vágyik, hogy úgy érezze, hogy a Király előtt áll. Sokkal inkább arra vágyik, hogy ne legyen gonosz azáltal, hogy nem akarja betartani a Teremtő szeretetének parancsolatát. És bár nem lehet szeretet öröm nélkül, mégis az a helyzet, hogy valaki közvetlenül akarja, közvetve pedig valami mást vonz be.

Például az ember azért akarja szeretni a gyermekeit, mert örömét leli bennük. Bár nem lehet azt mondani, hogy szereti a {gyermekneveléssel kapcsolatos munkát}, és nem érez örömöt abban, és ahol valaki szenvedést érez, ott nem beszélhetünk szeretetről. Csak néha mondjuk azt, hogy örülünk a szenvedésnek, hiszen ezzel talán nyerünk valamit. Olyan ez, mint amikor valaki műtéten megy keresztül a kórházban. Sok pénzt fizet az orvosnak, és nem mondja, hogy szereti ezt az állapotot, de örül neki, mert ezáltal nyer valami fontosat - az életét.

Ezért nem mondhatjuk, hogy szeretni akarja a gyermekeit, és azért dolgozik értük, hogy örömet szerezzen nekik. Inkább azt, hogy szeretni akar, olyan szeretettel, amely természetes módon jön, és amelynek semmi köze az örömhöz. De az irántuk érzett szeretete örömet okoz neki. Ebből következik, hogy a gyermekek szeretetéből származó öröm közvetett módon terjed ki.

Ugyanez a helyzet, amikor az ember arra kéri a Teremtőt, hogy hozza közelebb Magához, és adja meg neki a hit fényét, hogy érezze a Teremtő létezését. Természetesen ilyenkor a Teremtő előtt érvényteleníti önmagát, és minden bizonnyal örömét leli benne. Azonban nem erre gondol. Inkább az a szándéka, hogy azt akarja, hogy a Teremtő hozza őt közelebb Magához, mert látja, hogy ő gonosz, és nem tud semmit tenni, csak a saját érdekében. Így valóban ki akar lépni az önszeretetből.

Ebből következik, hogy az a szándéka, hogy kilépjen az önszeretetből, és nem az, hogy nagyobb örömöt kapjon. Vagyis, mivel nem örül annyira a testi örömöknek, hogy több örömöt szerezzen meg , hogy több örömöt kapjon, ez a célja, vagyis azt akarja, hogy az önszeretetének több öröme legyen. Természetesen nem! Ellenkezőleg, teljesen ki akar lépni az önszeretetből.

De az ok, ami arra készteti, hogy kérni akarja a Teremtőt, hogy emelje ki őt az önszeretetből, és adja neki a hit fényét, csak az, hogy zsidó, és meg kell tartania a Tórát és a Mitzvákat, mert a Teremtő megparancsolta számunkra, hogy tartsuk be az Ő akaratát. De látja, hogy semmi köze nincs ahhoz, hogy a Teremtőnek adakozzon. Inkább minden gondja olyan, mint a nem-zsidóké, csak az önszeretet. Ez motiválja őt arra, hogy elmenjen és kérjen valamit - hogy zsidó lehessen, és ne olyan valaki, aki a világ nemzeteihez tartozik.

Nem szabad azonban elfelejtenünk, hogy lehetetlen a Teremtő létezését öröm érzése nélkül érzékelni. És mégis, ez akkor is így van, amikor az öröm közvetve jut el hozzá, vagyis amikor nem szándékosan, hanem magától jön el hozzá, mert természetes, hogy amikor érezzük, hogy a Király előtt állunk, akkor érezzük a Király fontosságát, és ilyen mértékben öröm tölt el bennünket.

Ebből következik, hogy nem lehet azt mondani, hogy a Király előtt áll, és úgy érzi, hogy a Király előtt el akarja törölni önmagát, és ugyanakkor kellemetlenséget is érez, mert el akarja törölni magát. Ezért, ha valaki látja, hogy ha elkezd dolgozni azért, hogy adakozzon, és úgy érzi, hogy a Teremtő előtt való lenullázódása miatt kellemetlenséget érez, akkor azt kell mondania, hogy ez nem a Király minősége, hanem hogy ez az érzés azért jött el hozzá, hogy megismerje a "Száműzött Shechina" vagy a "Porban lévő Shechina" jelentését.

Ekkor megérett az idő arra, hogy a Teremtőhöz imádkozzon, hogy hozza őt közelebb, mert különben látja, hogy nincs mód arra, hogy magától belépjen a Kedushába, mivel úgy érzi, hogy a test minden egyes szerve ellenáll a Király szolgálatának és a létezésének a semmissé tételének, így minden törekvése csak a Király szolgálatára irányul. Ekkor "hiányosnak" nevezik, amikor nincs senki a világon, aki segíthetne neki, csak maga a Teremtő.

Ami azonban a hiányt illeti, több megkülönböztetést kell tennünk, hogy alkalmasak legyünk a kiteljesedésre, amikor a Teremtőhöz imádkozunk, hogy segítsen nekünk:

1) Megvan, amire szüksége van az embernek, de nem érzi a hiányát. Például egy férfinak hat tagú családja van, és a barátainak ugyanekkora családja van, mint neki, és három szobában laknak, míg ő egy kétszobás lakásban él. Ő megelégszik a kevesebbel, és nem érzi hiányát egy újabb szobának. Természetesen, amikor nem érzi hiányát, nem tesz erőfeszítéseket egy másik szoba megszerzése érdekében. Ebből következik, hogy ilyen hiány mellett nem beszélhetünk imáról, ezért az ima megadása nem releváns, mert "nincs fény Kli nélkül, hiszen nincs kitöltés hiány nélkül".

2) Érzi annak hiányát, és megpróbálja megszerezni. Azonban egy idő után, miután igyekezett eleget tenni a szükségletének, látja, hogy nem tudja olyan könnyen megszerezni, és kétségbeesik. Elkezdi azt mondani magának, hogy nem kell a köznépből kiemelkedő emberek közé tartoznia, és megelégszik azzal, amije van. Az ember természeténél fogva a lustaság nagymértékben segít neki igazolni az erőfeszítéseinek hiányát. Ezért most nyugodt és gondtalan, mert most nem akar semmit.

Mivel azonban, mielőtt kétségbeesett, nagy erőfeszítéseket tett, hogy elérje, amit akart, folyamatosan eszébe jutnak a hiányzó dolgok, a remélt kitöltés gondolatai. És bármennyire is megerőltette magát, hogy megszerezze őket, most mintha maga a kitöltés ébresztené fel, hogy újrakezdje a munkát.

Ekkor az ember olyan állapotba kerül, amikor arra kéri a Teremtőt, hogy távolítsa el az összes olyan gondolatot, amely hiányérzetet ébreszt benne, és dolgozzék rajtuk. Ehelyett azért imádkozik, hogy ne kerüljön hiány az elméjébe. Most csak annyit akar, - és ha ezt eléri, az egy olyan állapot lesz - amit ő "jónak" nevez, hogy ne érezzen hiányt.

Ebből következik, hogy az általa remélt kitöltés nem a hiányérzet. Ez a teljes kitöltés az, amiben reménykedik. Most a hiányérzet hiányának hiányát akarja élvezni, és nem a hiányok betöltődését várja. Inkább a teljes megelégedettség a hiányérzet hiányában rejlik. Ezt akarja most, hogy ez legyen a legjobb állapot az életében.

Ez azt jelenti, hogy ha a barátja jön és megkérdezi tőle: "Szükséged van valamire? Megpróbálom teljesíteni a kívánságodat?", akkor azt fogja válaszolni neki: "Hidd el, hogy most olyan állapotban vagyok, hogy nincs szükségem semmire. Most csak pihenésre vágyom, nem kell semmi miatt aggódnom. Zavarban vagyok, hogy elmondom neked, hiszen eljöttél hozzám, és valószínűleg azért jöttél, hogy örömet szerezz nekem, de az igazat megvallva, még te is megzavarod a pihenésemet azzal, hogy megpróbálom kitalálni, miről beszéljek veled. Úgyhogy megmondom az igazat, menj el nyugodtan, és tégy meg nekem egy szívességet, mondd meg minden barátunknak, hogy ne látogasson meg, ha látja, hogy nem vagyok a közeledben, hiszen az egyetlen jó, amit az életemben érzek, az a nyugalom a sok gondtól."

Természetesen, ha valaki azért imádkozik, hogy a Teremtő eleget tegyen egy ilyen hiánynak, nem kaphat beteljesedést egy ilyen imára, amely a kétségbeesés és a semmittevés alapjára épül. Azt akarja, hogy a Teremtő segítsen neki lustálkodni, és egy ilyen hiányt nem fog betölteni, mert az ilyen kitöltések nem fogják felépíteni a világot. Minden imának az építésre kell irányulnia, és nem fordítva. A világ kijavításáért kell imádkoznunk, és a tétlenség nem fog semmilyen építkezést eredményezni.

3) Úgy érzi, hogy hiányt szenved, és a lustaság és a kétségbeesés valamennyi gondolata nem tudja kitölteni a hiányát. Ezért megpróbál tanácsot kérni, hogyan szerezheti meg, amit szeretne. Ebből következik, hogy a Teremtőhöz imádkozik hiányának kitöltéséért, mert a világ felépítésére vágyik. Látja, hogy abban az állapotban, amelyben van, ő is épít, de minden amit épít, olyan, mint a kisgyermekeké, akik játszva, játékházakat építenek, majd lerombolják azokat, csak azért, hogy újra felépítsék. Ez az építés az, amiben örömüket lelik.

Hasonlóképpen szemléli a testi életet. És ahogyan az építő gyermekek játéka nem építi a világot, úgy a testi örömök sem lesznek a világ építői, amelyet bizonyára valamilyen céllal és nem kisgyermekek számára teremtettek. Hogyan egyezhetne tehát bele, hogy kisgyermekek között maradjon?

És bár a gyerekek kinevetik, hogy nem akar velük játszani, és nem értik őt, azt gondolják, hogy valószínűleg nincs érzéke az élethez, és nem tudja, hogy lehet élvezni az életet, de ő nem olyan, mint mindenki más, hanem látszólag ki akar vonulni a világból, és a sivatagba menni, hogy úgy éljen, mint a sivatag állatai.

Mégsem tud nekik válaszokat adni, mivel nem beszél velük közös nyelvet. Mindenesetre szenved a hiánya miatt - azt akarja, hogy a spirituális élet jutalmát kapja. Ebből következik, hogy csak a harmadik hiányérzetben mondhatjuk, hogy imáját "imának" nevezhetjük, mivel betöltöttséget követel, hogy korrigálhassa a világot, hogy képes legyen megkapni a teremtés célját, ami az Ő teremtményeinek javára való cselekedet. Úgy véli, hogy minden elrejtettség és megszorítás, ami a világban létezik, azért van, mert nincsenek meg a megfelelő eszközeink, amelyek alkalmasak az Istenség bőségének megszerzésére, ami az adakozás edénye.

Ezért kéri a Teremtőt, hogy adakozó edényeket adjon neki. Ezt úgy érhetjük el, ha átérezzük a Király nagyságát és fontosságát. De amikor a Shechina száműzetésben van, és amikor a munka porízű, hogyan folytathatjuk ezt a munkát? Ezért fogadunk el egy ilyen imát.

Most már értelmezhetjük a Szent Zohár szavait, amikor azt kérdeztük, hogy mi a szándéka annak a mondásnak, hogy be kell takarni a fejünket és be kell hunyni a szemünket, mintha a Király előtt állnánk. Köztudott, hogy a fejet "az ember értelmének" nevezik. Hasonlóképpen a szemet is az értelemnek tekintjük, ahogyan írva van: "A gyülekezet szemei", ami a gyülekezet véneit jelenti.

Az elrejtettség és a megszorítás azt jelenti, hogy nem nézi meg, amit az értelem mond neki. Ez azt jelenti, hogy amikor az ember az imádságban van, hinnie kell, hogy a Király előtt áll. Bár nem érzi a Királyt, azért kell imádkoznia, hogy a Teremtő adja meg neki a hit erejét, hogy érezze, hogy a Király előtt áll. Vagyis azt akarja, hogy a hit ereje olyan legyen, mint a megismerés, vagyis a testre olyan benyomást tegyen a hit, amelyben úgy hisz, mintha látná a Királyt, és benyomást tenne rá a Király. Ez az a hit, amiért imádkozik.

Ezért mondja {az írás}, hogy tilos kinyitni a szemet az ima alatt, mert tilos a Shechinára nézni. A Szent Zohár azt kérdezi: "Hogyan nézhet a Shechinára?"Azt válaszolja, hogy csak azért, hogy meggyőződjön arról, hogy a Shechina előtt áll-e az ima alatt, ezért tilos kinyitni a szemét.

Megkérdeztük: "Mi a válasz?" Az a helyzet, hogy a hitnek, amiben az ember hisz, pontosan olyannak kell lennie, mintha látná a Shechinát. Ellenkező esetben, ha a hite nem éri el ezt a szintet, akkor nem tekinthető valódi hitnek. Ez az a fajta hit, amiért imádkoznia kell az embernek, hogy a hit úgy munkálkodjon benne, mintha mindent a szemével is látna.