Iekšējā apcere
Satura rādītājs
Pirmā nodaļa
Otrā nodaļa
Trešā nodaļa
Ceturtā nodaļa
Piektā nodaļa
Sestā nodaļa
Septītā nodaļa
Astotā nodaļa
Devītā nodaļa
Desmitā nodaļa
Pirmkārt, mums jāzina, ka nodarbojoties ar garīgiem jautājumiem, kuriem nav nozīmes ne ar laiku, ne telpu, ne kustību un vēl vairāk runājot par Dievišķību, mums nav vārdu, kuriem apsvērt un izteikt. Mūsu visa valoda ir ņemta no iedomātu sajūtu izpausmēm. Tādējādi, kā tās varētu palīdzēt, kur sajūta un iztēle nevalda?
Piemēram, ja jūs paņemat visvieglākos vārdus, proti, “gaismas”, tas tomēr atgādina un aizņemas no saules gaismas vai emocionālas apmierinātības gaismas. Tādējādi, kā tās var tikt izmantotas, lai izteiktu Dievišķus jautājumus? Tās noteikti nespētu nodrošināt lasītājam neko patiesu.
Tas ir vēl vairāk patiess tur, kur šiem vārdiem būtu jāatklāj gudrības pārdomas drukātā veidā, kā tas tiek darīts jebkurā gudrības izpētē. Ja mēs kļūdīsimies pat ar vienu neadekvātu vārdu, lasītājs tūlīt būs apjucis un nevarēs saprast šo visu lietu.
Šī iemesla dēļ Kabalas gudrie ir izvēlējušies īpašu valodu, ko mēs varam saukt par “zaru valodu.” Nav neviena būtības vai būtības uzvedības šajā pasaulē, kas neizriet no sava saknes augstākajā pasaulē. Turklāt katras būtnes sākums šajā pasaulē sākas no augstākās pasaules un tad nolaižas uz šo pasauli.
Tādējādi, gudrie ir atraduši pietiekamu valodu bez grūtībām, ar kuru viņi varēja nodot savas attiecības viens otram mutiski un rakstiski no paaudzes paaudzē. Viņi ir paņēmuši zaru nosaukumus šajā pasaulē, kur katrs nosaukums ir pašsaprotams, it kā norādot uz savu augstāko sakni augstākās pasaules sistēmā.
Tas būtu jāpārliecina par mulsinošiem izteicieniem, kurus mēs bieži atrodam Kabalas grāmatās, un daži, kas pat ir sveši cilvēka garam. Tas ir tāpēc, ka, tiklīdz viņi ir izvēlējušies šo valodu sevis izpaušanai, proti, zaru valodu, viņiem vairs nebija iespējas atstāt zaru neizmantošanu savas zemās pakāpes dēļ. Viņi nevarēja izvairīties no tā izmantošanas, lai izteiktu vēlamo jēdzienu, kad mūsu pasaule nepiedāvā nevienu citu zaru, kas būtu pieņemams vietā.
Tāpat kā divi mati nebarojas no viena forāmena, mums nav divu zaru, kas attiecas uz vienu un to pašu sakni. Ir arī neiespējami iznīcināt objektu gudrībā, kas saistīts ar šo zemāko izteicienu. Šāds zudums izraisītu traucējumus un lielu apjukumu visā gudrības jomā, jo nav nevienas citas gudrības pasaulē, kur jautājumi būtu tik ļoti savijušies caur cēloni un sekām, pamatojumu un sekām kā Kabalas gudrībā, kur lietas ir savienotas un piesaistītas viena otrai no augšas uz leju, kā viena garā ķēde.
Tādējādi, šeit nav brīvas gribas mainīties vai aizstāt sliktos nosaukumus ar labākiem. Mums vienmēr ir jāsniedz precīzs zars, kas norāda uz savu augstāko sakni, un jāpaplašina tas līdz pat precīzās definīcijas nodrošināšanai izpētītāju lasītājiem.
Patiesi, tie, kuru acis nav atvērušās debesu skatiem un nav ieguvuši prasmi savienot šīs pasaules zarus ar to saknēm augstākās pasaulēs, ir kā neredzīgie, kas skrāpē sienas. Viņi nesapratīs patiesu nozīmi nevienam vārdam, jo katrs vārds ir zara nosaukums, kas attiecas uz savu sakni.
Tikai tad, ja viņi saņem interpretāciju no īsta gudrā, kas padara sevi pieejamu, lai izskaidrotu lietu runātajā valodā, kas nepieciešami ir kā tulkošana no vienas valodas uz otru, tas ir, no zaru valodas uz runāto valodu, tikai tad viņš varēs izskaidrot garīgo terminu, kā tas ir.
Tas ir tas, ko es esmu pūlējies darīt šajā interpretācijā, izskaidrot desmit Sefirot, kā Dievišķais gudrais Ari mūs mācījis, viņu garīgajā tīrībā, bez jebkādiem taustāmiem terminiem. Tādējādi, jebkurš iesācējs var tuvoties gudrībai, neizceļot nevienu kļūdu materializācijā vai kļūdā. Ar šo desmit Sefirotu saprašanu, viens arī nāks izpētīt un uzzināt, kā izprast pārējos jautājumus šajā gudrībā.
Pirmā nodaļa
"Zini, ka pirms emanētās būtnes tika emanētas un radītās būtnes radītas, augšējā vienkāršā gaisma bija piepildījusi visu realitāti" (Dzīvības koks, 1:1). Šie vārdi prasa skaidrojumu: Kā varēja būt realitāte, kuru vienkāršā gaisma piepildīja, pirms pasaules bija emanētas? Arī jautājums par vēlmes augšāmcelšanu, lai tā tiktu ierobežota, lai atklātu Viņa darbu pilnību. Grāmatā tiek norādīts, ka tur jau bija kāds trūkums.
Arī jautājums par vidējo punktu Viņā, kur notika ierobežojums, ir diezgan mīklains, jo viņš jau bija teicis, ka tur nav ne sākuma, ne gala, tad kā var būt vidus? Patiešām, šie vārdi ir dziļāki par jūru, un tādēļ man ir jāizskaidro to interpretācija.
Nav nevienas lietas visā realitātē, kas nebūtu ietverta Ein Sof. Pretēji termini mūsu pasaulē ir ietverti Viņā Izskatā Vienots, Unikāls un Vienots.
1) Zini, ka nav nevienas būtības pasaulē, gan tās, ko uztver mūsu sajūtas, gan tās, ko uztver mūsu saprāts, kas nebūtu iekļauta Radītājā, jo tās visas nāk pie mums no Viņa, un vai var kāds dot to, kas nav viņā?
Šis jautājums jau ir rūpīgi izskaidrots grāmatās, bet mums ir jāsaprot jēdzieni, kas mums ir atdalīti vai pretēji, piemēram, termins "gudrība" tiek uzskatīts par atšķirīgu no termina "saldums", jo gudrība un saldums ir divi atsevišķi termini. Līdzīgi, termins "darbības veicējs" noteikti atšķiras no termina "darbība". Darbības veicējs un tā darbība ir nepieciešami divi atsevišķi jēdzieni. Tas ir vēl vairāk ar pretējiem terminiem, piemēram, "salds" un "rūgts"; tie noteikti tiek atšķirti kā atsevišķi.
Tomēr Viņā gudrība, bauda, saldums un rūgtums, darbība un darbības veicējs, un citas šādas atšķirīgas un pretējas formas visas ir ietvertas kā vienas Viņa vienkāršajā gaismā. Nav nekādu atšķirību starp tām, kā ir terminā "Vienots, Unikāls un Vienots".
"Vienots" norāda uz vienu vienādību. "Unikāls" nozīmē, ka viss, kas izplūst no Viņa, visi šie daudzveidības, ir Viņā tikpat vienots kā Viņa pats. "Vienots" rāda, ka, lai gan Viņš veic daudzas darbības, viena spēka veic visas šīs, un tās visas atgriežas un apvienojas Viena formā. Patiešām, šī viena forma "aprij" visas formas, kas parādās Viņa darbībās.
Tas ir ļoti smalks jautājums, un ne katrs prāts to var izturēt. Nachmanids mums izskaidroja Viņa unikālitātes jautājumu, kā "Vienots, Unikāls un Vienots". Šie ir viņa vārdi viņa komentārā par Radīšanas grāmatu, 1. nodaļa, 47: pastāv atšķirība starp Vienots, Unikāls un Vienots. Kad Viņš apvienojas, lai rīkotos ar vienu spēku, Viņš tiek saukts par "Vienotu". Kad Viņš sadala, lai veiktu savu darbību, katra Viņa daļa tiek saukta par "Unikālu". Kad Viņš ir vienotā vienmērībā, Viņš tiek saukts par "Vienotu". Līdz šiem tīrajiem vārdiem.
Interpretācija: “Apvienojas, lai darbotos ar vienotu spēku” nozīmē, ka Viņa darbības atšķiras savā starpā, un Viņš šķiet gan darot labu, gan ļaunu. Tajā laikā Viņu sauc par “Unikālo”, jo visas Viņa dažādās darbības izraisa vienu iznākumu: darot labu.
Mēs atklājam, ka Viņš ir unikāls katrā atsevišķā darbībā un nemainās savās dažādajās darbībās. “Kad Viņš atrodas vienotā līmenī”, nozīmējot “Vienu”, tas norāda uz Viņa būtību, jo Viņā visi pretstati ir “vienā līmenī”, kā rakstīts iepriekš. Kā rakstīja Maimonids: “Viņā tas, kurš zina, zināmais un zināšanas ir viens, jo Viņa domas ir daudz augstākas par mūsu domām un Viņa ceļi par mūsu ceļiem.”
Divas atziņas dāvinājumā: pirms tā tiek saņemts un pēc tam, kad tas ir saņemts.
2) Mums vajadzētu mācīties no tiem, kas ēda mannu. Manna tiek dēvēta par "debesu maizi", jo tā nematerializējās šajā pasaulē. Mūsu gudrie teica, ka katrs tajā garšoja visu, ko vien vēlējās.
Tas nozīmē, ka tajā bija jābūt iekļautām pretējām formām: viens cilvēks to garšoja kā saldu, bet cits to garšoja kā kodīgu un rūgtu. Tātad mannai pašai bija jābūt sastāvētai no abām pretējām īpašībām kopā, jo vai var dot to, kas nav viņā? Tādējādi, kā viena priekšmeta ietvaros var pastāvēt divi pretēji?
Tāpēc ir nepieciešams, lai tas būtu vienkāršs un bez abām garšām, bet tas ir iekļauts tajās tādā veidā, lai materiāliskais saņēmējs varētu izšķirt vēlamo garšu. Līdzīgi mēs varam saprast, ka jebkas garīgs ir unikāls un vienkāršs pats par sevi, bet ietver visus pasaules daudzveidīgos veidus. Kad tas nonāk pie materiāla, ierobežota saņēmēja, saņēmējs tajā izveido atsevišķu veidu no visām daudzveidīgajām formām, kas ir apvienotas šajā garīgajā būtībā.
Tāpēc mums vienmēr vajadzētu atšķirt divas atziņas Viņa dāvinājumā: Pirmais ir tās augstākās pārpilnības būtības forma, pirms tā tiek saņemta, kad tā vēl ir iekļaujoša, vienkārša gaisma. Otrs ir tas, kas notiek pēc tam, kad pārpilnība ir saņemta, jo tā rezultātā tā ieguva vienu atsevišķu formu atbilstoši saņēmēja īpašībām.
Kā mēs varam uztvert dvēseli kā daļu no dievišķības?
3) Tagad mēs varam sākt saprast, ko kabalisti rakstīja par dvēseles būtību: “Dvēsele ir daļa no Dieva augšā un nemaz neatšķiras no veselā, izņemot to, ka dvēsele ir daļa un ne vesels.” Tā ir kā akmens, kas ir skuvis no kalna. Kalna būtība un akmens būtība ir viena un tā pati, un nav nekādas atšķirības starp akmeni un kalnu, izņemot to, ka akmens ir daļa no kalna, un kalns ir vesels, tādā mērā ir viņu vārdu būtība.
Šie vārdi šķiet pilnīgi mulsinoši, un visgrūtāk ir saprast, kā ir iespējams atšķirt atšķirību un daļu dievišķībā, līdzīgi kā to salīdzināt ar akmeni, kas ir skuvis no kalna. Akmens tiek skuvis no kalna ar cirvi un āmuru. Bet dievišķībā, kā un kas tos atdalītu no viena otra?
Garīgais tiek dalīts pēc formas atšķirības, tāpat kā materiālais tiek dalīts ar cirvi.
4) Pirms nonākam pie lietas skaidrojuma, izskaidrosim atdalīšanās būtību garīgumā: Ziniet, ka garīgās būtības nošķiras viena no otras tikai pēc formas atšķirības. Citiem vārdiem sakot, ja vienai garīgai būtībai ir divas formas, tā vairs nav viena, bet gan divas.
Ļaujiet man to izskaidrot cilvēku dvēselēs, kuras arī ir garīgas: Ir zināms, ka garīgā likuma forma ir vienkārša. Proti, dvēseļu ir tik daudz, cik ir ķermeņu, kuros dvēseles spīd. Tomēr tās ir nošķirtas viena no otras pēc formas atšķirības katrai no tām, kā mūsu gudrie teica: “Kā viņu sejas nav vienādas, tā viņu domas nav līdzīgas.” Ķermenis spēj atpazīt dvēseļu formu un noteikt, vai katra konkrētā dvēsele ir laba vai slikta, un līdzīgi arī ar dažādajām formām.
Tagad redzat, ka tāpat kā materiāls tiek dalīts, griezts un nošķirts ar cirvi un kustību, kas palielina attālumu starp katru daļu, garīgs jautājums tiek dalīts, griezts un nošķirts pēc formas atšķirības starp katru daļu. Atkarībā no atšķirības mēra, tāds ir attālums starp katrām divām daļām, un atcerieties to labi.
Kā var pastāvēt formas atšķirība radībā attiecībā pret Ein Sof?
5) Mēs joprojām neesam apmierināti. Šajā pasaulē, cilvēku dvēselēs attiecībā uz dvēseli, par kuru teikts, ka tā ir daļa no Dieva augstāk, vēl joprojām nav skaidrs, kā tā tiek nošķirta no Dievišķuma līdz tādam punktam, ka to varam saukt par “Dievišķu daļu.” Mēs nedrīkstam teikt “pēc formas atšķirības,” jo jau esam teikuši, ka Dievišķums ir vienkārša gaisma, kas ietver visas pasaulē esošās formu un pretformu pārpilnības Viņa vienkāršajā unikālumā, kā “vienu, unikālu un vienotu.” Tāpēc kā mēs varam attēlot formas atšķirību dvēselē, padarot to atšķirīgu no Dievišķuma, lai tā tur iegūtu daļu no Viņa?
Patiesi, šis jautājums attiecas galvenokārt uz Ein Sof gaismu pirms ierobežojuma, jo realitātē, kas ir mūsu priekšā, visas pasaules, augšējās un apakšējās, tiek atšķirtas pēc diviem novērojumiem: Pirmais novērojums ir visas šīs realitātes forma, kāda tā ir pirms ierobežojuma. Tajā laikā viss bija bez robežām un bez gala. Šo novērojumu sauc par Ein Sof gaismu. Otrs novērojums ir visas šīs realitātes forma no ierobežojuma uz leju. Tad viss kļuva ierobežots un izmērāms. Šo novērojumu sauc par četrām pasaulēm Atzilut, Beria, Yetzira, Assiya.
Skaidrojums par mūsu gudro vārdiem: “Tāpēc darbs un pūles ir sagatavotas dvēseļu atalgojumam, jo 'Kas ēd to, kas nav paša, baidās skatīties uz savu seju.'”
6) Lai kaut nedaudz saprastu šo cēlo vietu, mums jādodas sīkākajā detaļā. Mēs pētīsim visas realitātes asi un tās vispārējo mērķi. Vai ir kāda darbība bez mērķa? Un kāds ir šis mērķis, kuram Viņš ir radījis šo visu realitāti, kas mums priekšā gan augstākajās pasaulēs, gan zemākajās pasaulēs?
Patiesi, mūsu gudrie jau daudzviet mūs ir informējuši, ka visas pasaules ir radītas tikai Israēlam, kas ievēro Toru un Mitzvot [bauslības], utt., un tas ir labi zināms. Tomēr mums vajadzētu saprast šo mūsu gudro jautājumu, kuri pajautāja: "Ja pasauļu radīšanas mērķis bija iepriecināt Viņa radījumus, kāpēc Viņš radīja šo ķermenisko, dubļaino un ciešanu pilno pasauli? Bez tās Viņš noteikti varētu iepriecināt dvēseles, cik vien vēlas, tāpēc kāpēc Viņš ieviesa dvēseli šādā dubļainā un netīrā ķermenī?"
Viņi to skaidroja ar pantu, "Kas ēd to, kas nav paša, baidās skatīties uz savu seju." Tas nozīmē, ka jebkurai bezmaksas dāvanai ir kauna rūsa. Lai pasargātu dvēseles no šī defekta, Viņš ir radījis šo pasauli, kurā ir darbs, un viņi nākotnē izbaudīs savu darbu, jo viņi saņem visu atalgojumu par savu darbu un tādējādi ir pasargāti no kauna traipa.
Kāda ir saikne starp septiņdesmit gadiem strādāt un mūžīgām baudām, jo nav lielākas bezmaksas dāvanas par šo?
7) Viņu vārdi ir viscaur apjukuma pilni. Pirmā neskaidrība: Mūsu galvenais mērķis un lūgšana ir “Pasargāt mūs no bezmaksas dārgumu dāvanas.” Mūsu gudrie teica, ka bezmaksas dārgumu dāvana ir sagatavota tikai vislielākajām dvēselēm pasaulē.
Viņu atbilde ir vēl neizprotamāka: Viņi teica, ka bezmaksas dāvanās ir liels trūkums, proti, kauns, kas sastop katru bezmaksas dāvanas saņēmēju. Lai to labotu, Radītājs ir sagatavojis šo pasauli, kurā ir darbs un pūles, lai nākamajā pasaulē saņemtu atalgojumu par viņu darbu un pūlēm.
Bet viņu atbilde ir ļoti savāda. Ar ko tas ir līdzīgs? Tas ir kā cilvēks, kurš saka savam draugam: "Strādā ar mani tikai vienu mirkli, un par to es tev piešķiršu visas baudas un dārgumus pasaulē uz atlikušo dzīvi." Faktiski nav lielākas bezmaksas dāvanas par šo, jo atalgojums pilnīgi nesalīdzināms ar darbu, jo darbs ir šajā pasaulē, pārejošā, bezvērtīgā pasaulē, salīdzinot ar atalgojumu un baudu mūžīgajā pasaulē, jo kāda vērtība ir pārejošajai pasaulei salīdzinājumā ar mūžīgo pasauli? Tas ir vēl izteiktāk attiecībā uz darba kvalitāti, kas ir bezvērtīga salīdzinājumā ar atalgojuma kvalitāti.
Mūsu gudrie teica: "Radītājs ir paredzējis katram taisnīgajam piešķirt 310 pasaules utt." Mēs nevaram teikt, ka Radītājs dod daļu no atalgojuma par viņu darbu, bet pārējo kā bezmaksas dāvanu, jo tad, kāds labums no tā būtu? Kauna traips paliktu pārējā dāvanā! Patiesi, viņu vārdi nav jāuztver burtiski, jo šeit ir dziļa nozīme.
Visa realitāte tika izstarota un radīta ar vienu vienīgu domu. Tā ir operators; tā ir pati operācija; tā ir meklētā atalgojuma un tā ir darba būtība.
8) Pirms mēs iedziļināmies viņu vārdu skaidrošanā, mums ir jāsaprot Viņa doma, radot pasaules un realitāti mūsu priekšā. Viņa darbības nav cēlušās no daudzām domām, kā tas ir mūsu ceļš, jo Viņš ir viens, unikāls un vienots. Un tā kā Viņš ir vienkāršs, tad Viņa gaismas, kas izstieptas no Viņa, ir vienkāršas un vienotas, bez formu daudzveidības, kā rakstīts: “Manas domas nav jūsu domas, nedz jūsu ceļi ir Mani ceļi.”
Tādēļ sapratiet un uztveriet, ka visi vārdi un apzīmējumi, un visas pasaules, augšējās un apakšējās, ir vienas vienkāršas, unikālas un vienotas gaismas. Radītājā, gaisma, kas izstiepjas, doma, operācija, operators un viss, ko sirds var domāt un apcerēt, ir Viņā viena un tā pati lieta.
Tādējādi jūs varat spriest un uztvert, ka visa šī realitāte, augstākie un zemākie kā viens, savā galīgajā stāvoklī, korekcijas beigās, tika izstarota un radīta ar vienu vienīgu domu. Šī vienīgā doma veic visas operācijas; tā ir visu operāciju būtība, mērķis un darba būtība. Tā pati par sevi ir ļoti pilnība un meklētais atalgojums, kā rakstīja Nachmanids: “viena, unikāla un vienota.”
Ierobežojuma jautājums izskaidro, kā nepilnīga operācija parādījās no nevainojamā operatora.
9) {ARI} sīki paskaidroja pirmā ierobežojuma jautājumu pirmās šīs grāmatas nodaļās. Tā ir ļoti nopietna lieta, jo ir nepieciešams, lai visas samaitātības un dažādi trūkumi nāktu un plūstu no Viņa.
Ir rakstīts, “gaismas veidotājs un tumsas radītājs,” bet tad samaitātības un tumsības ir pilnīgs pretstats Viņam, tā kā viņas var plūkt vienu no otras? Arī, kā tās varēja nonākt kopā ar gaismu un prieku radīšanas domā?
Mēs nevaram teikt, ka tās ir divas atsevišķas domas; Dievs pasarg, ka mēs pat domātu tā. Tādējādi, kā tas viss plūst no Viņa uz šo pasauli, kas ir tik pilna ar netīrību, mokām un netīrību, un kā tās pastāv kopā vienā domā?
2. nodaļa
Radīšanas domas skaidrojums.
10) Tagad mēs pievērsīsimies radīšanas domas izskaidrošanai. Protams, "Darba beigas ir sākotnējā domā.” Pat miesīgajiem cilvēkiem, ar viņu daudzajām domām, darba beigas ir sākotnējā domā. Piemēram, kad kāds būvē savu māju, mēs saprotam, ka pirmā doma šajā darbībā ir mājas forma, kurā dzīvot.
Tādēļ tam seko daudzas domas un daudzas darbības, līdz šī iepriekš izplānotā forma ir pabeigta. Šī forma ir tā, kas parādās visu viņa darbību beigās. Tātad, jūs redzat, ka "Darba beigas ir sākotnējā domā."
Darba beigas, kas ir ass un mērķis, kāpēc viss šis tika radīts, ir radīto būtņu iepriecināšana, kā rakstīts Zoharā. Ir zināms, ka Viņa doma beidzas un uzreiz rīkojas, jo Viņš nav cilvēks, kuru piespiež rīkoties. Drīzāk doma pati uzreiz pabeidz visu darbu.
Tādēļ mēs varam redzēt, ka tiklīdz Viņš domāja par radīšanu, lai iepriecinātu Savas radītās būtnes, šī gaisma uzreiz izplatījās un paplašinājās no Viņa pilnā mēra un baudījumu formā, ko Viņš bija iztēlojies. Viss tas ir ietverts šajā domā, kuru mēs saucam par "radīšanas domā", un to labi saprotiet, jo tā ir vieta, kur viņi norādīja būt īsiem. Ziniet, ka mēs šo radīšanas domu saucam par “Ein Sof [bezgalības] gaismu”, jo mums nav neviena vārda vai izteiciena, lai Viņa būtību definētu ar kādu vārdu, un to atcerieties.
Emanatora vēlme dot obligāti rada emanētajā vēlmi saņemt, un tas ir trauks, kurā emanētā būtne saņem Viņa pārpilnību.
11) Ari teica, ka sākumā augstā vienkāršā gaisma bija piepildījusi visu realitāti. Tas nozīmē, ka, tā kā Radītājs iztēlojās iepriecināt radītās būtnes un gaisma no Viņa izplatījās un šķietami Viņu atstāja, vēlme saņemt Viņa prieku tika uzreiz iespiesta šajā gaismā.
Jūs arī varat noteikt, ka šī vēlme ir pilns izplešanās gaismas mērs, tas nozīmē, ka Viņa gaismas un pārpilnības mērs ir kā Viņa vēlmes iepriecināt mērs, ne vairāk, ne mazāk.
Šī iemesla dēļ mēs saucam šo vēlmes saņemt būtību, iespiestu šajā gaismā caur Viņa domas spēku, par „vietu”. Piemēram, kad mēs sakām, ka cilvēkam ir vēders, kas spēj apēst mārciņu maizes, kamēr citam cilvēkam nevar apēst vairāk par pusi mārciņas maizes, par kuru vietu mēs runājam? Tas nav zarnu izmērs, bet gan apetītes mērs. Jūs redzat, ka maizes uzņemšanas vietas mērs atkarīgs no vēlmes ēst apjoma.
Garīgumā tas ir vēl vairāk tā, jo vēlme saņemt pārpilnību ir pārpilnības vieta, un pārpilnība tiek mērīta pēc vēlmes intensitātes.
Gribas saņemt, kas ietverta radīšanas domā, izcēla to ārpus Viņa paša, lai iegūtu Ein Sof vārdu.
12) Ar šo mēs varam saprast, kāpēc Ein Sof gaisma atstāja Viņa paša, kur par to mēs nevaram izteikt nevienu vārdu, un kļuva definējama kā “Ein Sof gaisma.” Tas ir iepriekš minētās atšķiršanas dēļ, ka griba saņemt no Viņa paša ir iekļauta šajā gaismā. Tas ir jauns veids, kas nekad nav iekļauts Viņa paša, jo no kura Viņš saņemtu? Šī forma ir arī pilnīgs šīs gaismas mērs. Izpētiet to labi, jo šeit nav iespējams izklāstīt sīki.
Pirms ierobežojuma, formas atšķirība gribā saņemt nebija pamanāma.
13) Viņa visvarenībā šī jaunā forma netiktu definēta kā izmaiņas no Viņa gaismas, kā tas ir rakstīts Pirkey de Rabbi Eliezer, “Pirms pasaules radīšanas, bija Viņš Viens un Viņa Vārds Viens.”
“Viņš” attiecas uz gaismu Ein Sof, un “Viņa vārds” norāda uz “vietu,” kas ir griba saņemt no Viņa paša, ietverta Ein Sof gaismā. Viņš mums saka, ka Viņš un Viņa vārds ir viens. “Viņa vārds” ir Ein Sof Malchut, kas ir vēlme, proti, griba saņemt, kas ir iespiesta visā realitātē, kas ietverta radīšanas domā. Pirms ierobežojuma, tajā nebija pamanāma formas atšķirība un nošķiršanās no gaismas, un gaisma un “vieta” patiesi ir viena. Ja vietā būtu bijusi kāda atšķirība un trūkums attiecībā pret Ein Sof gaismu, tur noteikti būtu bijušas divas atšķirības.
Ierobežojums nozīmē, ka Ein Sof Malchut samazināja gribu saņemt iekš sev. Tad gaisma pazuda, jo nav gaismas bez trauka.
14) Šī ierobežojuma nozīme ir tāda, ka griba saņemt, kas ir ietverta Ein Sof gaismā, saukta par Ein Sof Malchut, kas ir radīšanas doma Ein Sof, kas ietver visu realitāti, izgreznojās, lai paceltos un izlīdzinātu savu formu ar Viņa paša. Tādēļ viņa samazināja gribu saņemt Viņa pārpilnību ceturtajā posmā vēlēšanās. Viņas nodoms bija, ka, to darot, pasaule tiktu izstarota un radīta līdz šai pasaulei.
Šādā veidā gribas saņemt forma tiktu izlabota un atgriezta uz dāvināšanas formu, un tas viņu tuvinātu formas vienlīdzībai ar Izstarotāju. Tad, pēc tam, kad viņa bija samazinājusi gribu saņemt, gaisma attiecīgi atstāja to, jo jau ir zināms, ka gaisma atkarīga no vēlēšanās, un vēlēšanās ir gaismas vieta, jo garīgumā nav piespiešanas.
Trešā nodaļa
Dvēseles izcelsmes skaidrojums.
15) Tagad mēs izskaidrosim dvēseles izcelsmes jautājumu. Ir teikts, ka tā ir daļa no Dieva augstāk. Mēs jautājām: “Kā un ar ko dvēseles forma atšķiras no Viņa vienkāršā gaismas, līdz tā atšķiras no Veseluma?” Tagad mēs varam saprast, ka patiesi tajā ir liela formas dažādība. Lai gan Viņš ietver visas iedomājamās formas, tomēr, pēc iepriekš teiktā, jūs atradīsiet vienu formu, kas nav Viņā ietverta, proti, vēlmes saņemt formu, jo no kā Viņš saņemtu?
Tomēr dvēseles, kuru radīšana notika tikai tāpēc, ka Viņš vēlējās tās iepriecināt, kas ir radīšanas doma, neizbēgami tika iespiestas ar šo likumu - vēlmi un kāri saņemt Viņa pārpilnību. Šeit tās atšķiras no Viņa, jo viņu forma ir mainījusies no Viņa. Jau ir izskaidrots, ka materiāla būtne tiek atdalīta un sadalīta ar kustības spēku un attāluma no atrašanās vietas, un garīga būtne tiek atdalīta un sadalīta ar formas dažādību. Pēc formas dažādības pakāpes starp vienu un otru, tāda ir attālums starp tām. Ja formas dažādība nonāk līdz pilnīgai pretstatībai no viena galējā uz otru, tās kļūst pilnīgi atdalītas un atšķirīgas, līdz tādā pakāpē, ka tās vairs nevar baroties viena no otras, jo tās tiek uzskatītas par svešām viena otrai.
4. Nodaļa
Pēc ierobežojuma un ekrāna, kas tika uzstādīts saņemšanas vēlmei, tas kļuva nepiemērots kā saņemšanas trauks un atdalījās no Kedushas [svētuma] sistēmas. Tā vietā, Atspoguļotā Gaisma darbojas kā saņemšanas trauks, un vēlmes saņemt trauks tika nodots Tuma’a [nešķīstības] sistēmai.
16) Pēc ierobežojuma un ekrāna, kas tika uzstādīti šim traukam, kas saucas “vēlme saņemt”, tas tika anulēts un atdalījās no Kedushas sistēmas. Tā vietā atspoguļotā gaisma kļuva par saņemšanas trauku (kā tas ir rakstīts 3. daļā).
Ziniet, ka šī ir visa atšķirība starp Kedushas un Tuma’a ABYA. Kedushas ABYA saņemšanas trauki ir no atspoguļotās gaismas, kas ir ekvivalentā formā ar Ein Sof, kamēr Tuma’a ABYA izmanto vēlmi saņemt, kas tika ierobežota, būdama pretējā forma no Ein Sof. Tas tos padara atdalītus un atšķeltus no “Dzīvības Dzīvības”, proti, Ein Sof.
Cilvēks barojas no Klipot [čaumalas] rauga, tādējādi izmantojot vēlmi saņemt tāpat kā viņi.
17) Tagad jūs varat saprast bojājuma saknes, kas tika nekavējoties iekļautas radīšanas domā, kas ir, lai priecētu Viņa radītos. Pēc piecu vispārējo pasauļu kaskādēšanās, Adam Kadmon un ABYA, arī Tuma’a četrās pasaulēs parādījās Klipot, kā “Dievs radīja tos vienu pret otru.” Šādā stāvoklī mūsu acu priekšā ir novietots duļķains, materiāls ķermenis, par kuru tika teikts: “Jo cilvēka sirds tieksme ir ļauna no viņa jaunības.” Tas tā ir, jo visa tā barošana no jaunības ir no Klipot rauga. Visa Klipot un Tuma’a lieta ir vēlmes formas tikai saņemt, kas viņiem ir, un viņiem nav nekāda vēlmes dot.
Ar to viņi ir pretēji Viņam, jo Viņam nav nekādas vēlmes saņemt, un viņš tikai vēlas priecēt un dot. Tāpēc Klipot tiek saukti par "mirušiem", jo viņuju formas pretstāvība Dzīvības Dzīvībai tos atdala no Viņa, un viņiem nav nekāda no Viņa pārpilnības.
Tāpēc arī ķermenis, kas barojas no Klipot rauga, arī ir atdalīts no dzīvības un ir piepildīts ar netīrību. Un tas viss ir tā dēļ, ka grib tikai saņemt un nedot, kas ir tajā ielikts. Tā vēlme vienmēr ir atvērta, lai saņemtu visu pasauli savā vēderā. Tāpēc “ļaunie, savā dzīvē, tiek saukti par 'mirušiem',” jo viņu būtiskā formas neatbilstība savam saknei, kur viņiem nav nekādas piemērotības dot, tos atdala no Viņa, un viņi kļūst patiesi miruši.
Lai gan šķiet, ka ļaunie, arī ir pilnvarā dot, kad viņi sniedz labdarību, utt., par tiem ir teikts Zoarā: “Jebkura labestība, ko viņi dara, viņi dara sev, jo viņu mērķis galvenokārt ir viņiem pašiem un viņu pašu slavai.”
Bet taisnie, kas nodarbojas ar Toru un Mitzvot [bausļiem] nevis, lai saņemtu atlīdzību, bet gan, lai sniegtu prieku viņu Radītājam, tādējādi attīra savus ķermeņus un pārveido savus saņemšanas traukus uz došanas formu.
Tas ir, kā mūsu skolotājs teica: “Tas ir zināms un atklāts,” utt., “un es nebaudīju pat ar mazā pirkstiņa” (Ketubot 104). Tas padara tos pilnīgi pievilktus Viņam, jo viņu forma ir identiska viņu Radītājam bez jebkādas formas neatbilstības. Mūsu gudri teica par pantu: “Sakiet Ciāna: ‘Tu esi mana tauta.’” Tas tika interpretēts “Zoara Grāmatas Ievadā,” Vienība 67, ka jūs esat ar Mani partnerībā. Tas nozīmē, ka taisnie ir partneri ar Radītāju, jo Viņš uzsāka radīšanu, un taisnie to pabeidz, pārvēršot saņemšanas traukus par došanu.
Visa realitāte ir ietverta Ein Sofā un paplašina eksistenci no eksistences. Tikai vēlme saņemt ir jauna un paplašina eksistenci no nekā.
18) Ziniet, ka viss jaunievedums, ko Radītājs radīja ar šo radīšanu, ko mūsu gudrie teica, ka Viņš izveda eksistenci no nekā, attiecas tikai uz vēlmes baudīt formu, kas ir iespiesta katrā radībā. Nekas vairāk netika jaunu ieviests radīšanā, un tā ir nozīme “gaismas radītājs un tumsas radītājs.” Nahmanīds interpretēja vārdu “Radītājs” kā norādi uz jaunievedumu, kas nozīmē kaut ko tādu, kas iepriekš nepastāvēja.
Jūs redzat, ka nav teikts, “radīt gaismu,” jo tajā nav inovācijas ceļā no eksistences no nekā. Tas ir tāpēc, ka gaisma un viss, kas ir ietverts gaismā, visas patīkamās sajūtas un koncepcijas pasaulē, paplašina eksistenci no eksistences. Tas nozīmē, ka tās jau ir iekļautas Viņā; tādēļ tajās nav inovācijas. Tāpēc ir rakstīts, “gaismas radītājs,” norādot, ka tajā nav inovāciju vai radīšanas.
Tomēr tas tiek teikts par tumsu, kas satur katru nepatīkamu sajūtu un koncepciju, “un tumsas radītājs.” Tas ir tāpēc, ka Viņš tās burtiski radīja eksistenci no nekā. Citiem vārdiem sakot, tās Viņa realitātē vispār nepastāv, bet tās tagad tika jaunu izveidotas. Visu viņu sakne ir “vēlmes baudīt” forma, kas iekļauta Viņa gaismās, kas paplašinās no Viņa.
Sākotnēji tās ir tikai tumšākas par augstāko gaismu, un tāpēc tās sauc par “tumsu” salīdzinājumā ar gaismu. Taču beigās klipoti [čaulas/mizas], Sitra Achra [otra puse] un ļaunie izriet un parādās tā dēļ, kas tos pilnībā atdala no dzīvības saknes.
Šī ir nozīme pantam “Viņas kājas nolaižas līdz nāvei.” “Viņas kājas” norāda uz kaut kā beigām. Viņš saka, ka beigās nāve izriet no Malhutas kājām — vēlmes baudīt, kas pastāv Viņa gaismas paplašinājumā — uz Sitra Achra un tiem, kas no tās barojas un tai seko.
Tā kā mēs esam zari, kas izstiepjas no Ein Sof, lietas, kas ir mūsu saknē, mums ir patīkamas, un tās, kas nav mūsu saknē, ir apgrūtinošas un sāpīgas.
19) Mēs varam jautāt: “Tā kā šai vēlmei saņemt jābūt atšķirīgā formā radītajās būtnēs, jo kā citādi viņas varētu izstiepties no Viņa un pāriet no Radītāja uz radītajām būtnēm?” Tas ir iespējams tikai iepriekš pieminētās formas atšķirības dēļ.
Turklāt šī vēlmes baudīt forma ir radīšanas galvenā būtība, radīšanas domas ass. Tā ir arī baudījuma un prieka mērs, kā jau iepriekš teikts, tāpēc to sauc par “vietu”.
Tādējādi kā mēs varam par to teikt, ka to sauc par “tumsu” un ka tā noved pie nāves uztveres, jo tā rada atšķirtību un pārtraukumu no Dzīvības Dzīvēs zemākajos saņēmējos? Mums arī jāsaprot, kāpēc šī lielā nemiers, kas parādās saņēmējiem atšķirīgās formas dēļ no Viņa paša un kāpēc lielais dusmots par to.
Lai šo smalko jautājumu pietiekami izskaidrotu, mums vispirms jānoskaidro visu to baudu un ciešanu izcelsme, kas jūtama mūsu pasaulē. Ziniet to: zināms, ka katra zara daba ir vienāda ar tā sakni. Tāpēc zars vēlas, mīl un kāro visu, kas atrodas saknē, un nepanes un ienīst visu, kas nav saknē.
Tas ir nesalaužams likums, kas attiecas uz katru zaru un tā sakni. Tā kā Viņš ir visu savējo radījumu sakne, viss, kas ir Viņā un izstiepjas no Viņa tieši, ir mums patīkams un patīk, jo mūsu daba ir tuvu mūsu saknei. Tāpat viss, kas nav Viņā un neizstiepjas tieši no Viņa pie mums, bet ir pretējs pašai radīšanai, būs pret mūsu dabu un būs grūti mums panest.
Piemēram, mēs mīlam mieru un ļoti ienīstam kustību, līdz punktam, kad mēs neveicam pat vienu kustību, ja ne, lai atrastu mieru. Tas ir tāpēc, ka mūsu sakne ir stacionāra un mierīga; Viņā nav nekādas kustības. Tāpēc tas ir pret mūsu dabu un mums ienīsts.
Līdzīgi mēs mīlam gudrību, spēku, bagātību un visas tikumus, jo tās ir ietvertas Viņā, kas ir mūsu sakne. Mēs ienīstam to pretstatu, piemēram, muļķību, vājumu, nabadzību, negodu un tā tālāk, jo tās vispār nav mūsu saknē, padarot tās mums nicināmas, pretīgas un neciešamas.
Mums vēl jāpārbauda, kā var būt jebkāda izplatīšanās, kas nenāk tieši no Viņa, bet no pretējā radīšanai pašai. Tas ir kā bagāts cilvēks, kurš aicināja nabadzīgu cilvēku, baroja viņu un deva viņam dzert un katru dienu dāvināja viņam sudrabu un zeltu, un katra diena vairāk nekā iepriekšējā.
Ņemiet vērā, ka šis cilvēks vienlaikus izgaršo divas atšķirīgas garšas, saņemot bagātās cilvēka lielās dāvanas: No vienas puses, viņš izjūt neizmērojamu prieku bagātnieka devumu pārpilnības dēļ. No otras puses, viņam ir grūti panest daudzos labumus, un viņam ir kauns tos saņemt. Šis jautājums izraisa viņam neiecietību dēļ bagātības, kas katru reizi viņu pārņem.
Ir skaidrs, ka viņa prieks par dāvanām tieši nāk no bagātā dāvinātāja, bet neiecietība, ko viņš sajuta piedāvājumos, nenāk no bagātajā dāvinātāja, bet gan no paša saņēmēja būtības - kauns, kas viņu pamodina saņemot un bezmaksas dāvanas. Patiesība ir tāda, ka tas, protams, nāk arī no bagātā cilvēka, bet netiešā veidā.
Tādējādi šī pasaule tika radīta, jo “Tas, kurš ēd to, kas nav viņa, baidās skatīties savā sejā.” Mūsu saknes neiekļauj saņemšanas vēlmi, tāpēc mēs tajā jūtam kaunu un neiecietību. Mūsu gudrie rakstīja, ka, lai to izlabotu, Viņš ir “sagatavojis” mums darbu Torā un Mitzvot šajā pasaulē, lai pārvērstu vēlmi saņemt par vēlmi dot.
20) No visa iepriekš teiktā mēs mācāmies, ka visas formas, kas netieši nāk pie mums no Viņa, rada grūtības mūsu pacietībai un ir pret mūsu dabu. No tā jūs redzēsiet, ka jaunā forma, kas tika veidota saņēmējā, proti, vēlme baudīt, nekādā ziņā nav zemāka vai trūkuma pilna salīdzinājumā ar Viņu. Turklāt tas ir Viņa radīšanas galvenais ass. Ja nebūtu šīs vēlmes, šeit vispār nebūtu radīšanas. Tomēr saņēmējs, kas ir šīs formas nesējs, jūt neiecietību dēļ sava "es," jo šī forma viņa saknē nepastāv.
Pateicoties tam, mēs esam izpratuši mūsu gudro atbildi, ka šī pasaule tika radīta, jo “Tas, kurš ēd to, kas nav viņa, baidās skatīties savā sejā.” Tas šķiet ļoti mulsinoši, bet tagad viņu vārdi mums šķiet ļoti patīkami, jo tie atsaucas uz formas atšķirību vēlmei baudīt, kas noteikti pastāv dvēselēs, jo “Tas, kurš ēd to, kas nav viņa, baidās skatīties savā sejā.” Tas ir, jebkurš dāvanu saņēmējs izjūt kaunu to saņemot sakņu formas atšķirības dēļ, jo saknē nav šīs saņemšanas formas. Lai to izlabotu, Viņš radīja šo pasauli, kurā dvēsele nāk un ietērpjas ķermeni. Ar Toras un Mitzvot [baušļu] nodarbošanos, lai sniegtu prieku savam Radītājam, dvēseles saņemšanas trauki tiek pārvērsti par došanas traukiem.
Tādējādi, viņas pašas labad viņa nevēlas izcilas bagātības, bet viņa tās saņem, lai sniegtu prieku savam Radītājam, kurš vēlas, lai dvēseles izbauda Viņa bagātību. Tā kā viņa ir attīrīta no vēlmes saņemt sev, viņa vairs nebaidās skatīties savā sejā, un tas atklāj pilnīgu radījuma pilnību. Vajadzība un nepieciešamība pēc ilgstoša kaskādēšanas uz šo pasauli tiks izskaidrota zemāk, ka šis lielais darbs, pārveidojot saņemšanas formu par došanas formu, var tikt realizēts tikai šajā pasaulē.
21) Nāksi redzēt, ka bezdievīgie zaudē divkārši, jo viņi tur abos galos tauvas. Šī pasaule ir veidota ar trūkumu un tukšumu no visas labās bagātības, un, lai iegūtu īpašumus, mums ir nepieciešama kustība. Ir zināms, ka pārmērīga kustība cilvēku dara sāpes, jo tas ir netiešs pagarinājums no Viņa būtības. Tomēr arī nav iespējams palikt bez īpašumiem un labuma, jo tas arī ir pretrunā ar sakni, kopš sakne ir pilna bagātīgi. Tāpēc mēs izvēlamies kustības mocības, lai iegūtu piepildījumu ar īpašumiem.
Tomēr, tāpēc ka visi viņu īpašumi un īpašumi ir tikai viņu pašu labad, un “kam ir simts, vēlas divsimt,” iznāk, ka “Neviens nenomirst ar pusi savu vēlmju savā rokā.” Tādējādi viņi cieš no abām pusēm: no palielinātas kustības sāpēm un īpašumu trūkuma sāpēm, no kuriem pusi viņi trūkst.
Bet “Taisnie savā zemē mantos divkārši.” Citiem vārdiem sakot, kad viņi pārveidos savu vēlmi saņemt par vēlmi dot, un ko viņi saņem, tas ir, lai dotu, viņi mantos divkārši. Ne tikai viņi sasniegs baudījumu pilnību un īpašumu daudzveidību, viņi arī iegūs vienlīdzību formā ar savu Radītāju. Tā viņi nonāk pie patiesās saķeršanās un arī ir mierā, jo bagātība nāk pie viņiem pati, bez jebkādas kustības vai pūlēm.
Piektā nodaļa
Domu par radīšanu liek visiem realitātes elementiem cēlušās vienam no otra līdz labošanas beigām.
22) Tagad, kad esam guvuši visu iepriekšminēto, mums ir mazliet izpratnes par Viņa unikālo dabu, ka Viņa domas nav mūsu domas, un visa šī realitāte, kādu to uztveram priekšā, ir kopumā Viņa vienā domā, kas ir radīšanas doma - priecēt Viņa radījumus. Šī vienīgā doma pilnībā vieno visu realitāti ar perfektu vienotību līdz labošanas beigām, jo tas ir visa radīšanas mērķis, un tas ir darbinieks, kā spēks, kas darbojas darbinātājā. Tā ir, jo tas, kas Viņā ir tikai doma, ir saistošs likums radītajiem. Tā kā Viņš apsvēra mūsu iepriecināšanu, mums neizbēgami jāsaņem Viņa labā pārpilnība.
Tā ir darbība. Tas nozīmē, ka pēc tam, kad šis baudas saņemšanas vēlmes likums ir iespiests mūsos, mēs sevi definējam ar nosaukumu "darbība." Tas ir tāpēc, ka caur šo formas atšķirību mēs pārstājam būt Radītājs un kļūstam par radīto, un no Darītāja mēs kļūstam par darbību.
Tas ir darbs un darbs. Sakarā ar spēku, kas darbojas darbinātājā, vēlme saņemt aug mūsos, kad pasaule kaskādējas, līdz mēs kļūstam par atdalītu ķermeni šajā pasaulē, kas ir pretēja forma Dzīvei no Dzīves, kas vispār neļauj ārpus sevis, un tāpēc ķermeņiem ir nāve un dvēselei visāda veida mokas un darbs.
Tas ir Radītāja darbs Torā un Micvot. Caur līnijas apgaismību ierobežotajā vietā, svētie vārdi—Torah un Micvot—izplešas. Strādājot Torā un Micvot, lai sniegtu Radītājam gandarījumu, mūsu uztveršanas trauki pakāpeniski pārvēršas par došanas traukiem, un tas ir visa vēlamā atmaksa.
Jo vairāk mūsu uztveršanas trauki nav pareizi, jo vairāk mēs nevaram atvērt savas mutes, lai saņemtu Viņa pārpilnību, no bailēm par formas atšķirību, tāpat kā “kas ēd to, kas nav viņa paša, baidās skatīties viņa sejā,” jo tā bija pirmā ierobežojuma iemesls. Tomēr, kad mēs izlabojam savus uztveres traukus, lai darītu labu, mēs tādējādi līdzvērtīgai saviem traukiem ar to Radītāju un esam piemēroti saņemt Viņa pārpilnību bez ierobežojumiem.
Tādējādi jūs redzat, ka visas šīs pretējās formas visā radītajā priekš mums, proti, darbinieka un darbinātājā forma, bojājumu un labošanas forma, darbs un tā atlīdzība ir iekļautas Viņa vienīgajā domā. Vienkāršiem vārdiem sakot, tas ir “priecēt Viņa radītos,” tieši tā, ne mazāk un ne vairāk.
Visa koncepciju dažādība ir arī iekļauta šajā domā, gan mūsu svētajā Torā, gan ārējās mācībās. Visdažādākie radījumi un pasaules un dažādas praksēs katrā nāk no šīs vienīgās domas, kā es izskaidrošu tālāk to pareizajā vietā.
Malchut no Ein Sof nozīmē, ka Malchut tur nenovieto nekādu Sof [beigas].
23) Atbilstoši iepriekš minētajam, mēs varam saprast, kas ir izklāstīts Tikkuney Zohar [daļa no Zohar] attiecībā uz Malchut no Ein Sof, par kuru durvis drebēja šaubu kliedzienu dēļ, ka bija iespējams atpazīt Malchut Ein Sof? Jo, ja mēs varam, tas nozīmē, ka tur ir arī pirmās deviņas Sefirot! No mūsu vārdiem kļūst ļoti skaidrs, ka vēlme saņemt, kas neizbēgami ir iekļauta Ein Sof gaismā, tiek saukta par Malchut no Ein Sof. Tomēr Malchut neuzlika robežu un beigu Ein Sof gaismai tur, jo formas atšķirība vēlmes saņemt dēļ vēl nebija kļuvusi redzama viņai. Tāpēc to sauc par Ein Sof, kas nozīmē, ka Malchut tur neuzliek beigas. Pretēji, no ierobežojuma uz leju, katrā Sefira un Partzuf tika izveidots gals ar Malchut spēku.
Sestā nodaļa
Nav iespējams, ka gribas saņemt izpausme parādās jebkādā būtībā, izņemot četrās fāzēs, kas ir četras HaVaYaH burti.
24) Detalizētāk paskaidrosim šo lietu, lai pilnībā izprastu noslēgumu, kas notika Malchut. Vispirms mēs paskaidrosim to, ko kabbalisti ir noteikuši un kas atspoguļots Zohar un Tikkunim, ka nav gaismas, lielas vai mazas, augstākajās pasaulēs vai zemākajās pasaulēs, kas nav sakārtota četru burtu vārda HaVaYaH kārtībā.
Tas saskan ar likumu, kas izklāstīts Dzīvības koks, ka nav gaismas pasaulēs, kas nebūtu ietērpta traukā. Es jau esmu izskaidrojis atšķirību starp Viņa es un gaismu, kas no Viņa izplešas, ka tas ir tikai vēlmes baudīt dēļ, kas ir ietverta Viņa izplešanās gaismā, būdama formu atšķirība no Viņa es, jo Viņam šī vēlme nav.
Tas definē izplešanās gaismu ar nosaukumu "emanēta būtne", jo šīs formu atšķirības dēļ gaisma pāriet no Emanētāja stāvokļa un kļūst par emanētu būtni. Tāpat tiek izskaidrots, ka vēlme baudīt, kas ietverta Viņa gaismā, arī ir gaismas lieluma mērs. To sauc par gaismas "vietu", kas nozīmē, ka tā saņem bagātību atbilstoši savai vēlmes saņemt un kārot mērauklai, ne vairāk, ne mazāk.
Tāpat tiek izskaidrots, ka šī gribas saņemt lieta ir ļoti jauninājums, kas radīts pasaules radīšanā, izveidojot eksistenci no neesamības. Tas ir tāpēc, ka šī forma vienīgā nav nekādā ziņā iekļauta Viņa es, un Radītājs to ir radījis tagad tikai radīšanas nolūkam. Tas ir "un rada tumsu" nozīme, jo šī forma ir tumsas sakne, pateicoties formu atšķirībai tajā. Šī iemesla dēļ tā ir tumšāka par gaismu, kas izplešas viņā un viņas dēļ.
Tagad jūs redzat, ka jebkura gaisma, kas paplašinās no Viņa, uzreiz sastāv no divām atšķirībām: Pirmā atšķirība ir pati izplešanās gaisma, pirms tajā parādās vēlmes baudīt forma. Otra atšķirība ir pēc tam, kad tajā parādās vēlmes baudīt forma, kad tā kļūst rupjāka un nedaudz tumšāka formu atšķirības iegūšanas dēļ.
Tātad, pirmā atšķirība ir gaisma, un otrā atšķirība ir trauks. Šī iemesla dēļ jebkura izplešanās gaisma sastāv no četriem fāzēm iespaida uz trauku. Tas notiek tāpēc, ka vēlmes saņemt forma, ko sauc par "trauku izplešanās gaismai", nav uzreiz pilnīga, bet pa darbības veidu un darbības veidu. Ir divas atšķirības darbība un divas atšķirības darbībā. Tos sauc par "potenciālu" un "faktisko" darbībā un "potenciālu" un "faktisko" darbībā, kas veido četrus atšķirības.
Vēlme saņemt tiek noteikta emanētajā būtībā tikai caur savu pamudinājumu saņemt pēc savas patikas.
25) Tā kā trauks ir tumsas sakne, tā kā tas ir pretējs gaismai, tam ir jābūt aktivizētam lēnām, pakāpeniski, cēloņu un seku veidā. Tas ir, ko nozīmē šis pants: "Ūdens ieņēma un dzemdēja tumsu" (Midrash Rabbah, Shemot, 22. nodaļa).
Tumsa ir pats gaismas rezultāts un darbojas caur to, kā ieņemšana un dzimšana, nozīmē potenciālu un realitāti. Tas nozīmē, ka vēlme saņemt ir nepieciešami iekļauta jebkurā paplašinošā gaismā. Tomēr to neuzskata par formas neatbilstību, pirms šī vēlme atklāti nav iestatīta gaismā.
Vēlme saņemt, kas ir iekļauta gaismā no Emanatora, nav pietiekama. Drīzāk emanētā būtne pati par sevi neatkarīgi atklāj sevī vēlmi saņemt praktiski, nozīmējot pēc savas pašas izvēles. Tas nozīmē, ka viņam jāpaplašina pārticība pēc savas gribas, vairāk nekā Emanatora paplašinātās gaismas mērs viņā.
Pēc tam, kad emanētā būtne tiek aktivizēta pēc savas izvēles, palielinot savas vēlmes mēru, ilgošanās un vēlme saņemt kļūst fiksēta tajā, un gaisma var permanenti apģērbt šo trauku.
Tā ir taisnība, ka Ein Sof gaisma it kā paplašinās pāri visiem četriem posmiem, sasniedzot pilnu vēlmes mēru ar pašas emanētās būtnes starpniecību, būdama ceturtā fāze, jo tā nekādā veidā neiziet no Viņa paša un iegūst sev nosaukumu, nozīmējot Ein Sof.
Tomēr, Viņa varenībā, forma vispār nemainījās vēlmes saņemt dēļ, un tur nav atšķirības starp gaismu un gaismas vietu, kas ir vēlme baudīt; tās ir viena un tā pati lieta.
Pirkey de Rabbi Eliezer ir rakstīts: “Pirms pasaule tika radīta, bija Viņš viens un Viņa vārds Viens.” Tas patiesi ir grūti saprast šo dubulto atsauci “Viņš” un “Viņa vārds.” Kāda nozīme ir Viņa vārdam pirms pasaules radīšanas? Tam vajadzētu būt teiktam: “Pirms pasaule tika radīta, Viņš bija viens.”
Tomēr tas attiecās uz Ein Sof gaismu, kas ir pirms ierobežojuma. Pat ja tur ir vieta un vēlme saņemt pārticību no Viņa paša, tā joprojām ir bez izmaiņām un atšķirības starp gaismu un "vietu."
"Viņš ir viens" nozīmē Ein Sof gaismu. "Viņa vārds ir viens" nozīmē vēlmi baudīt, kas tur iekļauta bez jebkādām izmaiņām. Saprotiet, ko mūsu gudrie domāja, ka “Viņa vārds” ir vēlme Gematrijā, tas nozīmē “vēlme baudīt.”
Visas pasaules radīšanas domā, saucot par “Ein Sof gaismu,” un tas, kas satur saņēmējus, tur sauc par Malchut no Ein Sof.
26) Jau ir izskaidrots attiecībā uz "Darba beigas ir sākotnējā domā," ka tas ir radīšanas nodoms, kas paplašinājies no Viņa paša, lai iepriecinātu Viņa radījumus. Mēs esam mācījušies, ka Viņā doma un gaisma ir viena un tā pati lieta. No tā izriet, ka Ein Sof gaisma, kas paplašinājusies no Viņa paša, satur mūsu priekšā esošo realitāti līdz pat nākotnes labošanas beigām, kas ir darba beigas. Viņā visi radījumi jau ir pilnīgi ar visu to pilnību un prieku, ko Viņš vēlējās tiem piešķirt. Šo realitāti, kas pietiekami pilnīga, sauc par "Ein Sof gaismu," un to, kas tos satur, sauc par Malchut no Ein Sof.
Septītā nodaļa
Lai gan tikai ceturtā fāze bija ierobežota, gaisma atstāja arī pirmās trīs fāzes.
27) Jau ir skaidrots, ka viduspunkts, kas ir radīšanas domas visaptverošais punkts, proti, vēlmes baudīt tajā, izskaistināja sevi, lai uzlabotu savu formas līdzvērtību ar Emanatoru. Lai gan no Emanatora perspektīvas Viņa Visvarenībā formas atšķirības nav, vēlmes punkts to sajuta kā sava veida netiešo paplašinājumu no Viņa būtības, kā alegorijā par bagāto cilvēku. Šī iemesla dēļ viņa samazināja savu vēlmi no pēdējās fāzes, kas ir pilnīga Gadlut [lieluma/pieauguma] vēlme saņemt, lai palielinātu adhēziju ar tiešas paplašināšanās ceļu no Viņa būtības.
Tad gaisma iztukšojās no visas vietas, tas ir, no visām četrām pakāpēm, kas pastāv vietā. Lai gan viņa samazināja savu vēlmi tikai ceturtajā fāzē, tas ir garīguma raksturs, kas ir nedalāms.
Pēc tam viņš no jauna izstiepa gaismas līniju no pirmajām trim fāzēm, un ceturtā fāze palika tukša telpa.
28) Pēc tam Ein Sof gaisma vēlreiz izplatījās uz vietu, kas tika iztukšota. Tā neizpildīja visu vietu visās četrās fāzēs, bet tikai trīs fāzēs, kā tas bija ierobežojuma punkta vēlēšanās. Tādējādi viduspunkts, kas tika ierobežots, palika tukšs un dobs, jo gaisma apgaismoja tikai caur ceturto fāzi, bet ne līdz galam, un Ein Sof gaisma tur apstājās.
Turpmāk mēs izskaidrosim fāžu savstarpējās inkorporācijas jautājumu, kas tiek pielietots augstākajās pasaulēs. Tagad jūs redzat, ka četras fāzes ir savstarpēji inkorporētas tādā veidā, ka pašā ceturtajā fāzē ir arī visas četras fāzes. Tādējādi arī ceturtajā fāzē Ein Sof gaisma sasniedza pirmās trīs fāzes tajā, un tikai pēdējā fāze ceturtajā fāzē palika tukša un bez gaismas.
Astotā nodaļa
Hochma tiek saukta par “gaismu,” un Hassadim, par “ūdeni.” Bina tiek saukta par “augšējo ūdeni,” un Malchut, par “apakšējo ūdeni.”
29) Tagad mēs izskaidrosim četru fāžu cēloņu un seku nozīmi, kas nepieciešamas, lai pilnveidotu saņemšanas gribas formu, tāpat kā “Ūdens ieņēma un deva tumsu.” Atzilut gaismā ir divi izpratnes veidi. Pirmais izpratnes veids tiek saukts par “gaismu,” kas ir Hochma, un otrais izpratnes veids tiek saukts par “ūdeni,” kas ir Hassadim.
Pirmais izpratnes veids izplatās no augšas uz leju, neizmantojot nekādu palīdzību no zemākstāvošā. Otrais izpratnes veids izplatās ar zemākstāvošā palīdzību, tāpēc to sauc par “ūdeni,” jo tas ir gaismas daba, kuras pamats ir augšā, un ūdens daba, kuras pamats ir zemā.
Arī pašā ūdenī ir divi izpratnes veidi: augšējais ūdens, kas atbilst otrajai fāzei četrās fāzēs, un apakšējais ūdens, kas atbilst ceturtajai fāzei četrās fāzēs.
Ein Sof gaismas izplešanās skaidrojums pa četrām fāzēm, lai atklātu trauku, kas ir saņemt griba.
30) Šī iemesla dēļ jebkura Ein Sof gaismas izplešanās sastāv no desmit Sefirot, jo Ein Sof gaisma, kas ir sakne un Emanators, tiek saukta par Keter. Pašas izplešanās gaisma tiek saukta par Hochma, un tā ir pilnīga gaismas izplešanās mērs no augšas, no Ein Sof. Jau ir teikts, ka saņemt griba ir iekļauta katrā gaismas izplešanās no augšas. Tomēr saņemt gribas forma neparādās faktiski, kamēr izplaudētais būtne nesāk vēlēties vairāk gaismas par izplešanās mēru.
Tādējādi, tā kā saņemt griba ir iekļauta potenciāli uzreiz gaismas izplešanās laikā, gaisma ir spiesta potenciālu pārveidot faktā. Rezultātā gaisma sāk izplatīties ar papildu pārpilnību vairāk nekā tās izplešanās mērs no Ein Sof. Ar to saņemt griba parādās praksē šajā gaismā un iegūst inovācijas formu, kas rodas nelielas formas atšķirības rezultātā, jo tā kļūst tumšāka par gaismu, jo tā ir kļuvusi rupjāka ar jauno formu.
Arī šī daļa, kas ir kļuvusi rupjāka, tiek saukta par Bina. Tas nozīmē “Es esmu Bina [sapratne], mans ir Gevura [spēks].” Patiesībā Bina ir daļa no Hochma, tas ir, faktiskā Ein Sof gaismas izplešanās. Tomēr, tā kā viņa palielināja savu vēlmi un izstiepa vairāk pārpilnību par izplešanos, viņa tādējādi ieguva formas atšķirības un kļuva nedaudz rupjāka nekā gaisma. Tādējādi viņa ieguva savu nosaukumu, kas ir Sefira Bina.
Papildu pārpilnības būtība, ko viņa izstiepa no Ein Sof ar savas vēlmes intensifikācijas spēku, tiek saukta par “Hassadim gaismu” vai “augšējo ūdeni.” Tā ir tāpēc, ka šī gaisma neizstiepjas tieši no Ein Sof kā Hochma gaisma, bet gan ar emanētās būtnes palīdzību, kas intensificējusi vēlmi. Līdz ar to tā iegūst savu vārdu – saukties par “Hassadim gaisma” vai “ūdens.”
Tagad jūs atradīsiet, ka Sefira Bina sastāv no trīs izpratnes veidiem gaismas: Pirmais izpratnes veids ir pašas Bina gaisma, kas ir daļa no Hochma gaismas. Otrais ir viņas rupjēšana un formas atšķirība, ko viņa ieguva vēlmes intensifikācijas rezultātā. Trešais izpratnes veids ir Hassadim gaisma, kas nāca pie viņas caur viņas pašu izstiepšanos no Ein Sof.
Tomēr tas vēl neuzpilda visu saņemšanas trauku, jo Bina būtība ir Hochma gaisma, kas ir ļoti izcila, tieša izplešanās no Ein Sof gaismas. Līdz ar to Bina parādīja tikai sakni saņemšanas traukiem un darbības veikšanu traukam.
Pēc tam šī pati Hassadim gaisma, kuru viņa izstiepa caur vēlmes intensifikācijas spēku, izstiepās vēlreiz no viņas, un tika pievienots neliels Hochma apgaismojums. Šī Hassadim gaismas izplešanās tiek saukta par Zeir Anpin, vai HGT.
Šī izplešanās vēlme arī palielināja vēlmi paplašināt jaunu pārpilnību, vairāk nekā Hochma apgaismojuma mērs tās izplatībā no Bina. Šī izplešanās tiek uzskatīta arī par divām fāzēm, jo pats izplešanās gaisma tiek saukta par ZA vai VAK, bet tās pastiprināšanās tiek saukta par Malchut.
Tādā veidā mēs nonākam pie desmit Sefirotiem: Keter ir Ein Sof; Hochma ir izplešanās gaisma no Ein Sof; Bina ir Hochma gaisma, kas pastiprinājās, lai palielinātu pārpilnību, tāpēc tā kļuva raupjāka. ZA, kas sastāv no HGT NHY, ir Hassadim gaisma ar Hochma apgaismojumu, kas izplešas no Bina, un Malchut ir otrā pastiprināšanās, lai pievienotu Hochma apgaismojumu vairāk nekā tas ir ZA.
Četras vēlmes fāzes ir četras burti HaVaYaH, kas ir KHB TM.
31) Šī ir četru burtu nozīme četrburtīgajā Vārdā: Jod virsotne ir Ein Sof, tas nozīmē spēku, kurš darbojas iekļauts radīšanas domā, tāpēc lai iepriecinātu Savus radījumus, proti, Keter trauks. Jod ir Hochma, tas nozīmē pirmo fāzi, kas ir potenciāls reālajā, kas ir tūlīt iekļauts Ein Sof izplešanās gaismā. Pirmais Hey ir Bina, kas nozīmē otro fāzi, uzskatīta par potenciāla realizāciju, tas ir gaisma, kas ir kļuvusi raupjāka nekā Hochma.
Vav ir Zeir Anpin vai HGT NHY, tas nozīmē Hassadim gaismas izplešanos, kas iznāca caur Bina. Tā ir trešā fāze, operācijas atklājuma potenciāls, apakšējais Hey HaVaYaH. Tas ir Malchut, kas nozīmē ceturto fāzi, pilnīga darbības izpausme traukā, kas ir pastiprinājies, lai paplašinātu lielāku pārpilnību nekā tā izplešanās no Bina mērs. Tas noslēdz vēlmes saņemt formu un gaismu, kas pārklājas tās traukā, proti, vēlmi saņemt, kas tiek pabeigta tikai šajā ceturtajā fāzē un ne pirms tam.
Tagad jūs viegli varat redzēt, ka nav nevienas gaismas augšējās un apakšējās pasaulēs, kas nav sakārtota zem četrburtu Vārda, būdama četras fāzes. Bez tā vēlme saņemt, kas būtu katrā gaismā, ir nepilnīga, jo šī vēlme ir tās gaismas vieta un mērs.
Burti Jod un Vav no HaVaYaH ir plāni, jo tie tiek uzskatīti tikai par potenciālu.
32) Tas varētu mūs pārsteigt, jo Jod norāda uz Hochma un Hey norāda uz Bina, un visa gaisma pati, kas pastāv desmit Sefirotos, ir Hochma Sefirā, bet Bina, Zeir Anpin un Malchut ir tikai apģērbi attiecībā pret Hochma. Tātad, Hochma vajadzētu būt lielākajam burtam četrburtīgajā Vārdā.
Lieta ir tāda, ka četrburtu Vārda burti nenorāda un neattiecas uz gaismas mēru un apjomu desmit Sefirotos. Tā vietā tie norāda trauka iespaida mērījumus. Baltums uz Toras ruļļa pergamenta norāda uz gaismu, un melnie burti, kuri ir Toras ruļļa burti, norāda trauku īpašības.
Tādējādi, jo Keter tiek uztverts tikai kā trauka sakne, to norāda tikai Jod virsotne. Hochma, kas ir potenciāls, kas vēl nav parādījies praksē, ir norādīts ar mazāko burtu, proti, Jod.
Bina, kurā tiek praktiski īstenots potenciāls, tiek norādīta ar visplatāko burtu, Hey. Tā kā ZA ir tikai akta atklāšanas potenciāls, tas tiek norādīts ar garu un tievu burtu, kas ir Vav. Tā tievums norāda, ka trauka būtība tajā vēl joprojām ir apslēpta potenciālā, slēpšanās stāvoklī. Līnijas garums norāda, ka tās izplešanās beigās caur to parādās pilnīgs trauks.
Hohma neizdevās atklāt pilnīgu trauku caur savu izplešanos, jo Bina vēl ir nepilnīgs trauks; drīzāk tas ir trauka darbinātājs. Tāpēc Yod kājiņa ir īsa, norādot, ka tā joprojām ir īsa un caur spēku, kas tajā ir apslēpts un caur tās izplešanos, tā neatklāja pilnīgu trauku.
Arī Malchut tiek norādīta ar burtu Hey, tāpat kā Bina, kas ir plats burts, parādoties pilnīgā formā. Nebrīnieties, ka Binai un Malchut ir vieni un tie paši burti, jo korekcijas pasaulē viņi patiešām ir līdzīgi un aizdod viens otram savus traukus, kā teikts pantā, „Un viņi abi gāja.”
Devītā nodaļa
Garīgā kustība nozīmē jaunu formas izmaiņu.
33) Mums vēl jāpaskaidro laika un kustības nozīme, ar ko sastopamies gandrīz katrā šīs gudrības vārdā. Patiesi, jums jāsaprot, ka garīgā kustība nav kā taustāma kustība no vietas uz vietu. Drīzāk tā attiecas uz jaunu formu. Mēs katru jaunu formu apzīmējam ar nosaukumu „kustība.” Šī inovācija, tas ir, jauna formas izmaiņa, kas ir notikusi garīgajā, atšķirībā no tās vispārējās iepriekšējās formas tajā garīgajā, tiek uzskatīta par daļu, kas ir izdalīta un attālināta no tā garīgā. To uzskata par parādījušos ar savu vārdu un autoritāti, ar ko tā ir tieši kā materiāla būtne, no kuras kāda daļa ir aizgājusi un pārvietojas no vietas uz vietu. Tāpēc jauno formu sauc par „kustību.”
„Garīgais laiks” nozīmē noteiktu skaitu jaunu formu izmaiņu, kas izriet viena no otras.
Agrāk un vēlāk nozīmē cēloni un sekas.
34) Attiecībā uz garīgo laika definīciju, saprotiet, ka mums visa laika jēdziens ir tikai kustību sajūta. Mūsu iztēle attēlo un izveido noteiktu secīgu kustību skaitu, ko tā sajūt vienu pēc otras un interpretē tās kā noteiktu „laika” daudzumu. Tādējādi, ja cilvēks atrastos pilnīgā miera stāvoklī ar savu vidi, viņš pat nebūtu informēts par laika jēdzienu. Tādējādi tas ir arī garīgumā: noteikts jaunu formu skaits tiek uzskatīts par „garīgām kustībām”, kuras savā starpā sajaucas cēloņu un seku ceļā, un tās garīgumā sauc par „laiku.” Arī „pirms” un „pēc” vienmēr nozīmē „cēlonis un sekas.”
Desmitā nodaļa
Visa viela, kas tiek piedēvēta emanētā {being} - ir vēlme saņemt. Jebkurš papildinājums tam tiek piedēvēts {Emanator}.
35) Ziniet, ka vēlme saņemt emanētā {being} ir tā trauks. Ziniet arī, ka tā ir visa vispārējā viela, kas tiek piedēvēta emanētā {being}. No tā izriet, ka viss, kas pastāv ārpus tā, tiek piedēvēts {Emanator}.
Vēlme saņemt ir katras {essence} pirmā forma. Mēs definējam pirmo formu kā “vielu,” jo mums nav sasniegumu {essence}.
36) Lai gan mēs uztveram vēlmi saņemt kā gadījumu un formu {essence}, bet kā mēs to uztveram kā vielu {essence}? Patiesi, līdzīgi ir arī ar {essences}, kas atrodas mums tuvu. Mēs saucam pirmo formu {essence} par "pirmo vielu {essence}," jo mums nav ne mazākā sasnieguma vai uztveres jebkādā vielā, jo visas mūsu piecas sajūtas ir pilnīgi nepiemērotas tam. Redzes, dzirdes, smaržas, garšas un taustes uztveres piedāvā ieskatīšanās prātam vien abstraktas formas par “incidentiem” {essence}, kas veidojas, sadarbojoties ar mūsu sajūtām.
Piemēram, ja mēs uzlūkot pat mazākos, mikroskopiskākos atomus jebkurā {essence} elementā, kas ir izdalīti ķīmiskā procesā, tie, arī, nav nekas vairāk kā abstraktas formas, kas parādās šādi acij. Vēl precīzāk, mēs atšķiram un izšķirt tos, izmantojot vērošanas vēlmi saņemt un būt saņemtam, ko atrodam tajos.
Izmantojot šīs darbības, mēs varam atšķirt un atdalīt šos dažādos atomus līdz pat pašai pirmajai {matter} šīs {essence}. Tomēr pat tad, tie nebūtu nekas vairāk kā spēki {essence}, nevis viela.
Tādējādi jūs atradīsiet, ka pat materiālajā pasaulē mums nav cita veida, lai saprastu pirmo {matter}, izņemot pieņēmumu, ka pirmā forma ir pirmā {matter}, kas nes visus citu sekojošos gadījumus un formas. Tas ir vēl vairāk tādā mērā augstākajās pasaulēs, kur taustāmais un iztēlojamais nav piemērojami.