A különbség a kegyelem és az igaz és az igaztalan kegyelem között

8. cikk, 1987

Meg van írva: "[Jákob] elhívta fiát , Józsefet, ...és osztozz velem Heszedben [kegyelemben] és igazlelkűségben".

Az értelmezők azt kérdezik: "Miért hívta kifejezetten Józsefet, és miért mondta neki: "Bánj velem kegyelemmel és igazul"?". RASHI a "kegyelemről és igazzá válásról" magyarázott: A kegyelem, amit az ember a halottakkal szemben cselekszik, az igaz kegyelem, mert nem vár jutalmat cserébe". RASHI értelmezi a verset: "Egy résszel többet adok neked, mint a testvéreidnek", "mivel a temetésemmel bajlódsz".

RASHI szavai ellentmondanak az itt leírtaknak. Ő úgy magyarázza, hogy "egy résszel többet adok neked, mint a testvéreidnek", azért, mert az én temetésemmel bajlódik. Ez tehát nem igaz kegyelem, hiszen a fáradozásáért fizet neki azzal, hogy egy résszel többet ad neki, mint a testvéreinek. Az " igaz kegyelmet" illetően a RASHI úgy értelmezi, hogy nem ad neki semmit az erőfeszítéséért, hogy Izrael földjére vigye őt, ahogyan mondja: "Mert az a kegyelem, amit az ember a halottakkal szemben cselekszik, az, hogy nem vár jutalmat cserébe." 

Bölcseink azt mondták a versről: "És megparancsolta Józsefnek, mondván: "Apád megparancsolta halála előtt", hogy a békesség legyen, mert Jákob nem parancsolta ezt, mert József nem volt meggyanúsítva a szemében. Bár bölcseink értelmezése választ ad arra a kérdésre, hogy nem találtuk olyat, hogy Jákob a halála előtt megparancsolta volna a fentieket, ez még mindig sugallható. Azaz, utalásszerűen, valóban megparancsolta neki halála előtt, de nem kifejezetten, ténylegesen megmondva neki; mert ilyen nem történt.

A fentiek megértéséhez először is meg kell ismételnünk azt, amit már sokszor elmondtunk, nevezetesen, hogy mi a teremtés célja. Megtanultuk, hogy az, hogy Ő jót tegyen a teremtményeivel. Azonban, hogy ne legyen a szégyen kenyere, úgy lett megalkotva, hogy ezen keresztül a jóság és az öröm magunkhoz vételekor a szégyen megszűnjön. Ezt a dolgot úgy hívják, hogy "cél, hogy adakozzunk" a jóság, Héberből: kedvesség magunkhoz vételekor.

Abban az időben, mivel a megszerző nem a saját hasznára szánja, hanem minden, amit kap, azért érkezik, mert a Teremtő örömére akar lenni, mivel ez volt az Ő akarata, mert Ő jót akar tenni, ezáltal a szégyen megszűnt. Emiatt a fények eltávoztak a Kelim-ből [כלים  - Edényekből], amikor az adakozás szándéka eltávozik belőlük. A felső Partzuf-ban [פרצוף  - Arc] ezt a Masach Hizdakchut-jának [מסך ההזדככאות - megtisztulásának] nevezzük, és ez által nincs Ohr Hozer [אור חוזר - Visszavert fény].

Az Ohr Hozer azt jelenti, hogy az alsó vissza akarja adni az örömöt a felsőnek. Ez azt jelenti, hogy ahogy a felső fény eljön az alsóhoz, hogy jót tegyen a teremtményeivel, az alsó most visszaadja az örömöt a felsőnek. Vagyis az alsó úgy akar örömet szerezni a felsőnek, hogy a bőséget magához veszi, megszerzi a felsőtől.

Hasonlóképpen, emiatt születtek a Klipot [קליפות  - Klipák - kagylók/héjak], akiknek az a tulajdonságuk, hogy csak maguknak akarnak megszerzeni. A jó és a gonosz, amit a világunkban érzünk, szintén ebből az okból ered. Minden romlás és korrekció csak e körül a pont körül forog, amit úgy hívnak, hogy "az örömök megszerzésének vágya".

Ha a megszerzés edénye úgy marad, ahogyan keletkezett - a megszerzés érdekében szerez meg -, az szégyent okozna a forma-eltérés miatt. Ezért volt az "azért, hogy adakozzon" nevű korrekció. Ez az anyag, vagyis a megszerzési vágy átformálása az adakozás érdekében való munkává, az összes olyan munka, amely az alacsonyabb szinten lévők számára van. A felsőbb világokban ezt az anyagot "a fények távozásának" vagy "a fények kiterjedésének" nevezzük.

Vagyis az adakozás célja az, ami minden világot mozgat. Más szóval, ha az alsóbb szint rendelkezik az adakozás erejével, akkor megkapja a felső bőséget. Sőt, a bőség mértéke, amelyet az alsóbb kap, attól függ, hogy az alsóbb milyen mértékben rendelkezik az adakozó képességgel.

Megtanultuk, hogy minél vaskosabb az ember, és minél többet képes meghaladni önmagát és Ohr Hozert adni, annál magasabb fokozatot kap. Más szóval, minden attól függ, hogy az alsó milyen mértékben tud adakozni.

Már mondtuk, hogy ez a megszerzési vágy az egyetlen dolog, amit új teremtésnek tekintünk, és amit Kli-nek [Edénynek] nevezünk, amelybe a felső bőséget öntjük. Ebből következik, hogy az alsóbb szinteken lévő teremtményeknek négy megkülönböztetést kell felismerniük a megszerzésre irányuló vágyban: 1) az általában vett emberek, akik követik a vágyat, hogy gyönyört és élvezetet kapjanak, mert saját maguknak akarnak örömet szerezni, 2) azok, akik valóban gyönyört és élvezetet adakoznak másoknak.

Azonban ebben is két megkülönböztetést kell tenni: 1) Ha örömet és élvezetet adnak másoknak, de ezért pénzt kapnak, akkor ez nem tekinthető másoknak való adakozásnak. Sokkal inkább "cserekereskedelemnek" nevezik, ahol mindenki elcseréli, amije van, és a másik cserébe azt adja neki, amije van.

Például egy olyan ember, akinek van egy étterme vagy egy szállodája, és az embereknek helyet ad, ahol aludhatnak, ehetnek és ihatnak. Senki sem fogja azt mondani, hogy ez az ember adakozással foglalkozik, hiszen pénzt kap a munkájáért. Sőt, ő maga méri fel az árat, hogy mennyi pénzt kell elfogadnia azért, amit ad.

Vagy például a pincérek, akik kiszolgálják a vendégeket. Bár nem kapnak semmit a vendégektől, mégsem fogja senki azt mondani, hogy a pincérek adakozással foglalkoznak, mert a szállodaigazgató fizet nekik a vendégek kiszolgálásáért.

2) Amikor az adakozással foglalatoskodunk, ahogy fentebb említettük, ami azt jelenti, hogy ételt és italt és alvóhelyet adunk az embereknek, de mindenféle pénzbeli ellenszolgáltatás nélkül. Csak az ember tudja, hogy azzal, hogy megpróbál jót tenni másokkal, jó hírnevet vásárol magának, és az egész város tudni fogja, hogy ő egy olyan ember, akit tisztelni kell, mert energiáját és pénzét a közösség szükségleteire fordítja. Ez az ember jó emberként, kegyelmes, vendégszerető emberként stb. szerzett magának hírnevet. És bár mindezt a tiszteletért teszi, senki sem fogja azt mondani, hogy amit tesz, azt csak magáért teszi, vagyis azért, mert tiszteletet akar.

Az a szokás, hogy ha valaki így viselkedik, azaz a közösség érdekében dolgozik, akkor úgy tekintjük, hogy a közösség javára dolgozik, nem pedig azért, hogy jutalmat kapjon. Valóban, mindenki tiszteli őt az igazlelkűségéért és feddhetetlenségéért.

Ezt a megkülönböztetést a Teremtő munkájában "adakozásnak nevezik, a megszerzés érdekében". Ez azt jelenti, hogy az első megkülönböztetést "a megszerzés a megszerzés érdekében" állapotának nevezzük. De ezt a megkülönböztetést, amikor nem pénzt akar a munkájáért az ember, "adakozásnak nevezzük, de a megszerzés érdekében". Ezt hívják Lo Lishma [nem az Ő nevéért] állapotának. Vagyis a cselekedet adakozás, ami azt jelenti, hogy az ember erejéből és vagyonából szent célokra ad, de jutalmat akar. Ezért nevezik "adakozásnak, a megszerzés érdekében", és ezt nevezik "második megkülönböztetésnek".

A harmadik megkülönböztetés az, amikor az ember nem akar jutalmat az erőben és pénzben kifejtett erőfeszítéseiért. A mely azt jelenti, hogy elrejtettségben dolgozik ember és ember, valamint ember és Isten között, és azt mondja a Teremtőnek: "Hálás vagyok Neked, amiért vágyat és sóvárgást adtál nekem, hogy tegyek valamit a Te örömödre. Ez az én teljes jutalmam az életben - hogy kiváltságos vagyok azzal, hogy Téged szolgálhatlak. Cserébe azt kérem, hogy add meg nekem azt a jutalmat, hogy még több vágyat és sóvárgást kapjak, hogy ne legyenek idegen gondolataim, hogy tegyek valamit magamért. Sokkal inkább az egyetlen vágyam, hogy a Teremtőért dolgozzak. Úgy gondolom, hogy nincs ennél fontosabb dolog a világon, amivel az ember az életben olyan jutalmat remélhet, ami boldoggá teszi őt a világban. Az egész világ a gazdagságért dolgozik, mindenki azt akarja elérni. De nem tudják, mi a boldogság.

"Ebben azonban mindenki egyenlő - mindenki boldog akar lenni. És én tudom, mi a boldogság. Ha valakit azzal jutalmaznak, hogy a Királyt szolgálja, és nem a saját hasznára gondol, hanem a Király nevére, az az ember a legboldogabb a világon. Honnan tudom ezt? Mivel ezt érzem. Nos, milyen jutalmat akarok? Csak ezt." Ezért mondja: "Uram, adj nekem cselekedeteket a Teremtő nevéért". Úgy van, ahogy bölcseink mondták ( Avot, 4. fejezet): A Mitzva [Parancsolat] jutalma: a Mitzva. Ezért ez a jutalom, amit várok. Ezt a megkülönböztetést úgy hívják, hogy "adakozás az adakozás érdekében", és ezt tekintjük Lismának [az Ő nevéért] állapotának.

A negyedik megkülönböztetés az, hogy már ki tudja mondani: "Örömöt és élvezetet akarok kapni, nem feltétlenül az adakozásból. Sokkal inkább abból akarok örömöt és gyönyört kapni, hogy ténylegesen megkapom, mivel már elérte az ember az "adakozás az adakozás érdekében" fokozatát, és nem a saját maga javát tartja szem előtt. Ezért elkezd gondolkodni: "Mit mondhatnék, ami a Teremtőnek örömet okoz? Hiszen neki nincs szüksége arra, hogy bármit is adjon, mert az egész világ az övé, ahogyan meg van írva: "és igaz leszel, Ő bármit is adna neked?".

Ez a gondolat elgondolkodtatja őt a teremtés céljáról. Látja, hogy meg van írva, hogy a teremtés célja az, hogy jót tegyen teremtményeivel. Vagyis a Teremtő örömet és élvezetet akar nyújtani a teremtményeknek. Ezért mondja a Teremtőnek: "Adj nekem jóságot és boldogságot. Nem azért akarom ezt, mert magamnak akarok örömet szerezni. Sokkal inkább azért akarok jóságot, mert Te örömet találsz a mi örömünkben. Csak ezzel a szándékkal kérlek Téged, hogy adj nekem héberből: kedvességet és jóságot. Ez azt jelenti, hogy egyáltalán nem vágyom arra, hogy magamnak hasznot szerezzek. Sokkal inkább minden, amit gondolok és teszek, csak azért van, hogy Neked örömet szerezzek."

Amikor egy ember ki akar lépni a "köznép" állapotából, amely a megszerzés a megszerzés érdekében, a parancsolat az, hogy belép a második állapotba, amelyet "adakozás a megszerzés érdekében" állapotnak neveznek, és amelyet Lo Lishma-nak hívunk. Ez azért van így, mert a cselekedet az adakozás, de az ember azt reméli, hogy jutalmat kap az adakozás cselekedeteinek elvégzésével.

Ebben is két megkülönböztetés van: 1) Azt akarja, hogy az emberek megjutalmazzák őt, így úgy tűnik, mintha jót cselekedne, olyannyira, hogy az emberek kényszerítik őt azzal, hogy tiszteletet adnak neki és így tovább. Ebből következik, hogy úgy tűnik, mintha betartaná a Tórát és a Mitzáokat [Parancsolatokat], mert az emberek parancsolják neki ezzel, hogy tartsa be, és nem a Teremtő az, aki kötelezi őt. 2) Elrejtettségben dolgozik, és nem akar jutalmat az emberektől. Nem mutatja meg nekik a munkát, amit végez, és természetesen nem adnak neki cserébe semmit. Ehelyett azt akarja, hogy a Teremtő fizessen neki a Tóra és a Mitzvák betartásáért.

Itt nagy eltérés van a Lo Lishma állapota között. Abban az állapotban a Teremtő az, aki megparancsolja a Tóra és a Mitzvák betartását, és nem az emberek kényszerítik őt a Tóra és a Mitzvák betartására. Ezért nevezik azt az embert "a Teremtő szolgájának", mivel minden munkája csak abból áll, hogy betartja a Teremtő parancsolatait, amelyeket Ő parancsolt nekünk. Munkájáért azonban jutalmat akar, hogy a Teremtő fizesse meg a jutalmát, és ne az emberek.

Bölcseink azonban azt mondták (Pesachim 50b): "Mindig a Tórával és a Mitzvákkal kell foglalatoskodni, még akkor is, ha Lo Lishmában, hiszen Lo Lishmából jutunk el Lishmába [az Ő nevéért]" állapotába. A Lo Lishma munkájában, amellyel az ember a Lishma fokozatára akar eljutni, abban az állapotban, ez az, ahol az embernek különösen nagy óvatosságra és sok megértésre van szüksége, és különleges útmutatásra, hogy hogyan lépjen ki a Lo Lishma állapotából, és hogyan érkezzen meg a Lishmába.

Ez a terület nagyon bonyolult, mert az ember nem tudja megvizsgálni az igazságot, vagyis azt, hogy mi igaz és mi hamis, mivel az emberi természetből fakad, hogy nem lát hibát önmagában, mert az ember közel áll önmagához. Emiatt elfogult, és ahogy írva van "a megvesztegetés elvakítja a bölcsek szemét".

Sőt, még ha látja is az igazságot - hogy rossz úton halad, és meg kell változtatnia az útját, vagyis ki kell lépnie az önszeretetből -, az egyiptomi Klipa [קליפה - héj] irányítja a testet. Az ember csak felülről jövő segítséggel tud kilépni ebből az irányításból, ahogy bölcseink mondták: "Az ember hajlamai minden nap legyőzik őt, és ha nem lenne a Teremtő segítsége, nem lenne képes föléjük emelkedni". Ezért a munka elsősorban a második, Lo Lishma nevű állapotban kezdődik.

Ebből következik, hogy amikor a testtel való munkálkodás zajlik, amikor az ellenáll és nem engedi az embert dolgozni, elsősorban akkor, amikor az ember elrejtettségben dolgozik, és nem vár jutalmat az emberektől, hanem csak a Teremtőnek dolgozik. Mivel Ő parancsolta meg nekünk a Tóra és a Mitzvák betartását, az Ő akaratát akarja teljesíteni, és ez az oka annak, hogy betartja a Tórát és a Mitzvákat.

Az egyetlen dolog, ami hiányzik belőle, hogy ezért jutalmat vár. Vagyis belátja, hogy nem azért dolgozhat, hogy ne kapjon jutalmat, hanem csak akkor, ha megígéri a testének, hogy a munkájáért valamilyen jutalmat kap. Amennyire a teste ezt elhiszi - hogy jutalmat fog kapni -, annyira képes betartani a Tórát és a Mitzvákat. De ha kételkedik a jutalomban, akkor nincs hajtóanyaga a munkához.

Ilyen állapotban, amikor az ember vágyik arra, hogy a Teremtő szolgája legyen, hogy ne kapjon jutalmat, a test minden erejével tiltakozik, és nem hagyja nyugodni, amikor azt mondja neki: "Tórát és Mitzvákat akarok betartani mindenféle jutalom nélkül. A hit Mitzváját [Parancsolatát] akarom betartani", amely azt jelenti, hogy hiszek a Teremtő nagyságában, bár a test nem érzi a Teremtő nagyságát és fontosságát - hogy érdemes engedelmeskedni Neki és minden részletében betartani a parancsolatait.

"Ezáltal szolgálom Őt, és elképzelem, hogy ha a nemzedék legnagyobbjai itt lennének, hogy szolgáljanak, és Ő nem engedné, hogy akárki szolgáljon neki, hanem kiválasztott egy maroknyi embert, és én köztük vagyok, milyen boldog lehetnék ekkor? Tehát miért pont itt, a Teremtő szolgálatával nem dolgozhatok jutalom nélkül, és miért várom el, hogy kapjak valamit cserébe a szolgálatért?".

Ez azért van így, mert ott látok egy embert, akit mindenki tisztel, és azt mondják, hogy milyen nagyszerű. Meg tudom ragadni azt a nagyságot, amit róla mondanak. Ebben az esetben a fontossága miatt szolgálom őt. De a Teremtő esetében hinnünk kell a nagyságában és fontosságában, és főleg hinnünk kell, hogy Ő jó és jót cselekszik, mivel a test nem hinni akar, hanem a saját szemével látni, hogy ez így van.

Ezért van az, hogy az ember néha felülemelkedik, és részleges hitet gyakorol, vagyis kis adagokat ad neki. Azonban nincs elég ereje ahhoz, hogy teljes hittel higgyen, ahogyan az a "Bevezetés a Tíz Szfíra Tanulmányába" című könyvben (14. pont) írva van.

Most már értjük, miért nem tud valaki előrehaladni az adakozás munkájában. Ez azt jelenti, hogy ahol nem látja a munkája jutalmát, ott nincs hajtóanyaga, és a test ellaposodik a munkájában.

Azt kell mondanunk, hogy ez csak a hit hiánya miatt van. Amikor az ember ezt tudja, vagyis amikor tudja az okot, ami miatt legyengült, és nincs ereje dolgozni, akkor van remény arra, hogy képes lesz úgy korrigálni magát, hogy egészséges és erős lesz, és képes lesz elvégezni a munkáját.

De ha nem tudja a gyengeségének valódi okát, akkor több embertől is hallhat tanácsokat, hogy hogyan válhatna jobbá. Azonban semmi sem segít rajta, mert mindenki azt mondja neki, amit a saját nézetei szerint ért a gyógyulásával kapcsolatban. Átmenetileg megkapja tőlük a gyógymódot, és kezdi azt hinni, hogy valamit megértenek, különben nem hallgatna a tanácsaikra.

Ráadásul könnyebb elhinni, hogy tudják, mit mondanak, mert ők maguk is úgy gondolják, hogy nagy szakértők, és az általuk javasolt gyógymódok nem veszélyeztetik az önszeretet erejével az életét.

Éppen ezért, aki a munkában valamilyen gyengeséget érez, az hozzájuk fordul. Ők adnak nekik gyógyírt, ami által egyfajta béketűrést szívnak magukba. Vagyis, amikor valaki érez valamilyen fájdalmat a Teremtő munkájában, amikor látja, hogy messze van az igazlelkűségtől, és nem akarja becsapni magát, ezért elmegy, hogy keressen valami gyógyírt, hogy meggyógyítsa a munkában való elgyengültséget.

Ha magához veszi a gyógyszereket, amiket adnak neki, az egyelőre igaz gyógyír. Ez azt jelenti, hogy a gyógymódjuknak köszönhetően elmúltak a fájdalmai, és most már nem fáj neki, hogy nem az igaz úton jár. Vagyis a tőlük kapott gyógyír révén többé nincs igény az igazságra. Ebből következik, hogy a gyógyszerek, amelyeket tőlük kapott, általuk béketűrést szívott magába, azaz hogy ne érezze a fájdalmat.

Ez hasonló ahhoz, mint amikor egy fejfájós ember fájdalomcsillapítót szed. A tabletták nem gyógyítják meg, csak csillapítják a fájdalmat. Ugyanígy van ez a mi ügyünkkel is: Minden tanács, amit olyan tanácsadók által kapott, amelyek a köznéphez tartoznak, nem lehetnek olyan tanácsok, amelyek az adakozás cselekedeteinek elvégzésére vonatkoznak. Ezek csupán fájdalomcsillapítók, de nem gyógyítják meg a betegséget, ami gyengeségének fő oka.

De amikor megtudta a betegség okát, vagyis, hogy az ok csak az, hogy hiányzik a hit, hogy higgyen a Teremtő nagyságában és fontosságában. A Zohár ezt "a porban lévő Shechinának [שהכינה - isteni jelenlét]"-nek nevezi, és a mi munkánk az, hogy a Shechinát felemeljük a porból. Ez egy másik sorrendet ad nekünk a Teremtő munkájában.

Ez azt jelenti, hogy tudnunk kell, hogy vannak cselekedetek és szándékok, és nekünk a Tóra és a Mitzvák betartását adták szavakban és cselekedetekben. Azonban mindegyiküknek, mind a Tórának, mind a Mitzváknak van szándéka is, vagyis az a cél, hogy mit akarok cserébe a Tóra és a Mitzvák betartásáért, vagyis milyen szándékkal kell lennem a Tóra és a Mitzvák betartása közben.

Elsősorban tudnia kell, hogy kinek a nevéért kell betartania ezeket. Vagyis nem lehet azt mondani a köznépben élő emberekre, hogy legyenek szándékaik, mert Lo Lishmából Lishmába érkeznek, és csak a cselekedeteik lesznek elegendőek. Ezért nem kötelezhetők a szándékok megtartására.

Sokkal inkább, mivel a Tórát és a Mitzvákat cselekedetekben tartják be, ami a szavaktól vagy tettektől függő Mitzvákra vonatkozik, a szándék ekkor nem fontos, mert még ha nincs is szándékuk, hanem az a céljuk, hogy most azt tartják be, amit a Teremtő parancsolt nekik, ez elég nekik a Lo Lismához.

De amikor valaki el akarja érni a Lishmát, vagyis nem azért akarja betartani a Tórát és a Mitzvákat, hogy jutalmat kapjon, hanem sokkal inkább megelégedettséget akar okozni a Teremtőnek, akkor ennek eléréséhez a szándék kérdése is szükséges. Azaz, ezt a Mitzvát, amit betartok, milyen szándékkal teszem?

Köztudott, hogy jutalom nélkül nem lehet dolgozni. Hogyan lehet tehát azt mondani az embernek, hogy nem azért érdemes dolgozni, hogy jutalmat kapjon? Hiszen szüksége van jutalomra. Csak egy dolgot lehet neki mondani: A jutalma az lesz, hogy a Királyt szolgálhatja, és nincs nagyobb öröm, mint a Király szolgálata. Aztán a Király fontossága szerint, így fog jóságot szerezni. Vagyis a Király szolgálatából származó öröm mértéke a Király fontosságától függ, attól, hogy mennyire becsüli Őt.

De mivel a Shechina száműzetésben és a porban van, a Zohár azt mondja, hogy a Shechina porból való felemelésére kell törekedni. A por az alacsonyrendűségett jelenti, amit az ember a lábával tapos. Ez azt jelenti, hogy mindenben, amit az ember a Tóra és a Mitzvák betartása során megcselekszik, arra kell törekednie, hogy ezáltal a " Shechinát a porból való felemelkedésével" jutalmazzák meg. Ez azt jelenti, hogy a Tórában és a Mitzvákban végzett munkájáért jutalmat vár, azt az érzést, hogy egy nagy Királyt szolgál.

Vagyis a munka közben érzi, hogy a spiritualitás érdekében, amikor azért akar dolgozni, hogy adakozzon, akkor a munka közben a por ízét érzi. Ez azért van így, mert a spiritualitással kapcsolatban nagy elrejtettség van - hiszen nem látjuk és nem érezzük a dolog fontosságát. Ebből fakad minden nehézség, ami az ember elé érkezik.

De ha a Teremtő eltávolítaná előle az elrejtettséget, és érezné a Király fontosságát, akkor ez lenne az összes jutalma, amit az életben kíván magának. Ez azért van így, mert a Királyt akarja szolgálni, ahogyan meg van írva, hogy azt mondjuk az imában: "És ... eljött Zionba": "Áldott Ő, a mi Istenünk, aki az Ő , a Teremtő dicsőségére teremtett minket".

Az ember azt akarja, hogy képes legyen megköszönni a Teremtőnek, hogy az Ő dicsőségére teremtette őt, azaz, hogy a Teremtőt szolgálja. Ez azt jelenti, hogy az ember minden szervével egyet fog érteni, és a "szája és szíve azonossá válik" abban, hogy hálát ad a Teremtőnek azért, hogy az embert az Ő dicsőségére teremtette, és hogy nem a saját maga hasznára, hanem azért , hogy az ember akarata és vágya csak az legyen, hogy megelégedettséget adjon a Teremtőnek.

Az embernek ezt a szándékot kell követnie mindenben, amit cselekszik: A Teremtő megadja neki azt a szándékot, hogy minden cselekedete csak az adakozás érdekében történjen, hogy a Teremtő megszüntesse az önszeretet iránti vágyát, mivel az ember látja, hogy nem tud kilépni az irányítása alól, és száműzetésben van a "világ nemzetei" között a saját testében.

Köztudott, hogy a Zohár szerint minden ember egy kicsiny világ. Azt is mondták, hogy hetven nemzet van a világon, valamint Izrael népe. Továbbá, minden egyes emberben ott van mind a hetven nemzet, valamint Izrael, és a benne lévő Izrael száműzetésben van a benne lévő hetven nemzet uralma alatt.

Ez úgy van, ahogy bölcseink mondták: "Aki megtisztulni jön, annak segítségére van" (Shabbat 104b). A "jön" szót kell értelmeznünk: azt mondhatjuk, hogy a "jön" az a cselekedet, amit végez. Szeretné elvégezni a Lishmát, de nem teheti, mert száműzetésben van a világ népeinek uralma alatt. A "felülről segített" azt jelenti, hogy a Teremtő kiszabadítja őt a száműzetésből az őt kormányzó nemzetek uralma alól.

Kiderül, hogy amikor az ember végrehajt egy cselekedetet, és azt akarja, hogy a cselekedet Lishmában legyen, és nem önszeretetből, vagyis azért, hogy valamilyen jutalmat kapjon a cselekedetért, nevezetesen jutalmat ebben a világban vagy a következő világban. Elsősorban a cselekedetért akar valamit. Ugyanakkor azt akarja, hogy a Teremtő teljes mértékű örömet adjon neki a cselekedetéből, és hogy úgy érezze, hogy most ő a legboldogabb ember a világon, mivel a Királyt szolgálhatja.

De ha a szolgálaton kívül, amit végez, még valami mást is kap, akkor az a király szolgálatát megrontja. Ennek bizonyítéka az, hogy valami többet akar. De amit követelhet, az az, hogy amikor a Királyhoz beszél, nem kap ihletet és igaz érzékelést.

Például azt kérdezi a Királytól, hogy amikor áldást mond az örömökért, és azt mondja: "Áldott vagy Te, Uram, aki kenyeret hozol a földből", akkor miért nincs meg benne az a fajta tartás, hogy félelemmel és reszketéssel álljon, ahogyan az ember a Király előtt áll? Inkább a Teremtőhöz beszél, és nincs benne semmi érzelem, semmi érzés, ami arra utalna, hogy Kivel beszél.

Ez fáj neki. De mivel képtelen önmagát korrigálni, kéri a Teremtőt, hogy segítsen neki, és adjon neki valamilyen feltárulást, hogy érezze, ki előtt áll: a Királyok Királya előtt. Miért nem érzi tehát?

A Zohárban azt mondták róla: "Aki megtisztulni jön, az segítséget kap". Megkérdezi: "Mivel?", és azt válaszolja: "Megszentelt lélekkel". Azaz, felülről kap bőséget, amit Neshamának [נשמה  - léleknek] neveznek, ami segít neki abban, hogy képes legyen kilépni az önszeretet kormányzásából, és belépni a Kedushába [קדושה -  szentségbe], ami azt jelenti, hogy minden gondolata csak arra irányul majd, hogy megelégedettséget adjon a Teremtőnek.

A lélek által, amit kap, megszűnik az elrejtettség és a megszorítás, és érzi a Teremtő nagyságát. Ekkor a test átadja magát a Teremtő fényének, megsemmisül "mint gyertya a fáklya előtt", és úgy érzi, hogy a rabszolgaságból a szabadságba került. Azaz, miközben csak a Teremtőért akart dolgozni, a testében lévő világ népeinek kérdései azonnal megérkeztek, és azt kérdezték: "Hogyan tudsz lemondani a test létéről, és egyáltalán nem gondolni rá, ehelyett minden erőfeszítésedet és érzékedet csak arra fordítod, hogy megtaláld a módját annak, hogy megelégedettséget szerezz a Teremtőnek?"

Kérdéseik még rosszabbak, mert az ember nem azt gondolja, hogy ezek a gondolatok Izrael népéhez tartoznak, hanem hogy ezek a hetven nemzet gondolatai. Az ember azonban azt gondolja, hogy ezek az ő gondolatai, hogy ő teszi fel magának ezeket a kérdéseket, és hogyan harcolhatna az ember önmaga ellen?

Baal HaSulam azt mondta, hogy tudnunk kell, hogy ezek a gondolatok és vágyak idegenek a zsidó szellemiségtől. Nem magára Izraelre vonatkoznak, hanem a világ általános nemzeteinek gondolataiból származnak, amelyek belépnek a világ minden egyes emberben létező személyes nemzeteibe. Amikor az ember elhiszi, hogy ez így van - hogy ezek nem az övéi -, akkor egy másik testtel tud harcolni. De amikor azt hiszi, hogy ezek az idegen gondolatok a sajátjai, akkor az ember nem tud harcolni önmaga ellen.

Így nincs más út, mint kérni a Teremtőt, hogy csak az Ő segítségével jöjjünk ki ebből a keserű száműzetésből, ahogyan a Zohárban olvasható, hogy a fentről jövő segítség az, hogy lélekkel ruházzák fel az embert. A lélek által, - ezek után - amely megmutatja az Ő nagyságának feltárulását, megadja magát a test.

Ez alapján értelmezhetjük azt, ami az Egyiptomból való kivonulásról van írva (a Pesach Haggadában [Történet]): "És Egyiptom minden istenével ítéletet fogok cselekedni. Én vagyok az Úr, én vagyok Magam, és nem egy küldött. Én vagyok az Úr; én vagyok Magam, és nem más".

Ez arra utal, hogy csak a Teremtő segítheti ki az embert a száműzetésből, Egyiptomi Fáraó királyságának rabságából, aki megakadályozza, hogy kilépjen az önszeretetből, és csak olyan cselekedeteket végezhessen, amelyek az önszeretetének kedveznek, és nincs módja arra, hogy a Teremtő nevéért tegyen valamit. Ekkor jön a Teremtő segítsége.

Baal HaSulam azonban azt mondta: "Mikor mondhatja valaki, hogy semmit sem tud megcselekedni a Teremtőért? Pontosan akkor, amikor már mindent megtett, amit megtehetett. Vagyis már kipróbált minden tanácsot a világon, amiről azt gondolta, hogy segíthet rajta, de ezek a tanácsok mégsem segítettek rajta. Ekkor mondhatja ki teljes szívvel: "Ha a Teremtő nem segít nekem, elveszett vagyok. Ami az alacsonyabb szinten lévők munkáját jelenti, abból a szempontból, hogy mit tudnak megtenni, én már mindent megtettem, és nem segített".

Olyan ez, mint amikor egy beteg ember otthon van. Mit csinál? Elmegy az orvoshoz, és azt mondja, hogy az orvos, “a Teremtő jó küldötte lesz, és a beteg meggyógyul”. De ha a beteg még mindig nem gyógyult meg, általában elmegy egy professzorhoz. Azt mondja, hogy ő biztosan “a Teremtő jó küldötte lesz, és meggyógyítja a beteget”. Ha a professzor sem tud segíteni, akkor a professzori konferenciát tartanak, talán együtt, de konzultálva, megtalálják a betegség gyógymódját.

De ha ez sem segít, akkor általában azt mondjuk a Teremtőnek: "Ha Te nem segítesz nekem, akkor senki sem segíthet rajtam. Voltunk az összes nagy orvosnál, akik a Te küldötteid, de senki sem tudott segíteni rajtam. Nincs más, akitől kérhetnék, csak Téged hívlak, hogy segíts rajtam". Aztán, amikor meggyógyul, azt mondja, hogy “csak maga a Teremtő segített rajta, és nem egy küldött”.

Ez az, ami a Pesach Haggadában [Történet] meg van írva, hogy “az Egyiptomból való kivonulást maga a Teremtő cselekedte meg, nem pedig egy küldött”. Úgy van, ahogyan mondták: "És Egyiptom minden istenével ítéletet teszek. Én vagyok az Úr, én vagyok Magam, és nem egy küldött. Én vagyok az Magam, és nem más".

Más szavakkal, amikor az ember már minden tanácsot és mindenféle taktikát megpróbált, amelyek küldöttként működnek, mint például a fent említett orvosok, de nem segített, akkor az ember szívből imádkozhat, mert nincs hová fordulnia segítségért, mivel már minden tanácsot végrehajtott, amit csak el tudott képzelni.

Ezzel kezdődik a dolog: "Izrael fiai felsóhajtottak a munkától, és felkiáltottak, és kiáltásuk felszállt Istenhez". Elmagyaráztuk, mit jelent az, hogy kiáltásuk a munkából származott. "A munkából" azt jelenti, hogy miután mindent megcselekedtek a munkában, ami rájuk vonatkozott, és látták, hogy a sok munka után sem érkezik innen segítség, ezért a kiáltásuk a szívük mélyéről jött. Vagyis látták, hogy nem segíthet rajtuk küldött, csak maga a Teremtő, ahogyan írva van: "Én vagyok Magam, és nem egy küldött". Ekkor érkezett el a megváltás számukra, és kiszabadultak Egyiptomból.

Ezáltal megértjük, amit a szent ARI mondott, hogy az Izraelből való kivonulás előtt Izrael népe negyvenkilencedik Tuma'a [טומאה - tisztátalanság] kapujában volt, majd megjelent nekik a Királyok Királya és megváltotta őket. A kérdés az, hogy miért várt addig az időpontig, amikor teljes alacsonyrendűségben voltak?

A fentiek szerint úgy kell értenünk, hogy amikor meglátták valódi, alacsony állapotukat, azt, hogy visszafejlődtek, és nem tudtak a Kedusha oldalára emelkedni, megértették, hogy semmilyen küldött nem segíthet rajtuk, mint az orvosokról szóló allegóriánál. Ekkor csak a Teremtőhöz kiáltottak, hogy segítsen rajtuk. Ezért van megírva: "Én vagyok Magam, és nem egy küldött".

Az, hogy Ő maga váltotta meg őket és szabadította ki a száműzetésből, azt jelenti, hogy elérték, hogy nincsenek küldöttek a világban, hanem a Teremtő cselekszik meg mindent. Ez úgy van, ahogy a Zohárban írva van: "Aki megtisztulni jön, az segítséget kap. Azt mondja: 'Mivel segítik őt? Egy megszentelt lélekkel". Azaz, megkapja az Ő Istenségének jelenlétét, amit Neshamának hívnak. Ezáltal eléri a gyökerét, és akkor az ember úgy semmisül meg, mint gyertya a fáklya előtt, miután megkapta a Neshamát, mert akkor érzi, hogy a felső Isten része.

Most már értjük, amit kérdeztünk: "Miért hívta kifejezetten Józsefet, és nem a többi testvérét, hogy azt mondja nekik, amit Józsefnek mondott: "Bánj velem kegyelemmel és igazul"?". RASHI úgy értelmezi, hogy az irgalmasság, amit a halottal szemben cselekszünk, az igaz kegyelem, mert nem várunk cserébe jutalmat.

Itt ellentmondás van a RASHI szavaiban, amikor így értelmezi a verset: "És én neked eggyel több részt adok, mint a testvéreidnek". Azt mondta: "Mert az én temetésemmel fáradozol". Ez zavarba ejtő azzal kapcsolatban, amit mond, hogy Jákob azt mondta Józsefnek, hogy bánjon vele igaz kegyelemmel, mivel nem vár jutalmat. Végül is azzal fizet neki a fáradozásért, hogy egy résszel többet ad neki, mint a testvéreinek.

Íme, a munka sorrendje az elejétől a végéig. Jákob megparancsolta fiának, Józsefnek: 1) Igaz kegyelmet gyakorolj. Ez azért van így, mert a munka kezdete az, hogy el kell érnünk, hogy Lishmaban cselekedjünk, amit úgy hívnak, hogy "adakozás azért, hogy adakozzunk", és nem követelünk jutalmat a munkáért. Ez a jelentése annak, amit a RASHI úgy értelmez, hogy a halottal szemben gyakorolt irgalmasságunk az, hogy nem várunk jutalmat; csak kegyelemben cselekszünk, ami az adakozás érdekében történő adakozás cselekedeteit jelenti, anélkül, hogy jutalmat várnánk.

Ezzel arra akar utalni, hogy azért, mert "a gonoszokat életükben halottnak nevezik" (Beráhot 18b). A "Zohár könyvének bevezetésében" is azt mondja, hogy miért nevezik "A gonoszokat életükben halottaknak". Azért, mert elmerülnek az önszeretetben, az úgynevezett "csak maguknak akarnak megszerezni" állapotban.  Ezáltal elszakadnak az Életek Életétől, ezért nevezik őket "halottaknak". Ez az a megkülönböztetés, amiről azt mondtuk, hogy "megszerzés a megszerzés érdekében".

És mivel az ember azzal a vággyal lett teremtve, hogy megkapja azt, ami a tisztátalan ABYA-tól származik, ahogyan a "Bevezetés a Zohár könyvébe" (11. pont) írja, ezért meg kell próbálnunk igaz kegyelemmel bánni a testével, amelyet "halottnak" nevezünk. Más szóval, arra kell vezetnie, hogy adakozó cselekedeteket hajtson végre, hogy adakozzon, amit "igaz irgalomnak" neveznek, amit a testével tesz, amit "halottnak" neveznek. El kell jutnia az adakozás cselekedeteinek elvégzésének fokozataira, és a halott nem vár jutalmat. Amikor eléri ezt a fokozatot, úgy tekintjük, hogy elérte a harmadik fokozatot, amelyet "adakozás az adakozás érdekében" állapotának neveznek, ami a Lishma. Ez a jelentése: "Elhívta fiát, Józsefet, és megparancsolta neki, hogy bánjon vele igaz kegyelemmel".

Ezután következik a negyedik fokozat, amelyet "kapni azért, hogy adakozzunk" állapotának nevezünk. Azaz, miután eljutott az adakozás edényeiben a Lishma fokozatára, úgy irányítja, hogy megszerezzen, de csak azt, amit azzal a céllal tud megkapni, hogy adakozzon, van ereje magához venni. Ezt értelmezi a RASHI a verssel kapcsolatban: "Egy résszel többet adok neked, mint a testvéreidnek", mivel a temetésemmel bajlódsz". Ez a teljességet mutatja, mert ezután képes azzal a céllal megszerezni, hogy adakozzon.

Ez az értelme annak, amit kérdeztünk, hogy miért hívta a fiát Józsefnek. Azt mondhatnánk, hogy azt akarta sugallni neki, ami meg van írva: "És megparancsolta Józsefnek, mondván: "Atyád parancsolta halála előtt". Bölcseink úgy értelmezték, hogy nem találjuk, hogy Jákob ezt mondta volna neki. Megmagyarázták, hogy a dolog a béke érdekében történt.

Azt kell mondanunk, hogy azzal, hogy Józsefnek megparancsolta, hogy igaz kegyelmet gyakoroljon, az volt a célja, hogy csak az adakozással foglalatoskodjon, és ne a saját érdekében legyen. Ez tehát azt jelenti, hogy nem fog gyűlölködni a testvérek ellen, mert aki az adakozás útján halad, és nem törődik az önszeretetével, arról nem lehet azt mondani, hogy gyűlöli azokat, akik bántják őt.

Most már megérthetjük a különbséget az igaz kegyelem és az igaztalan kegyelem között. Elmagyaráztuk, hogy a munkában az irgalmasságot, amit valaki a halottakkal tesz, "igaz kegyelemnek" nevezzük, mert nem reméli a jutalmat. Ez azt jelenti, hogy az ember adakozó cselekedeteket hajt végre, ami Tórát és Mitzvákat jelent, és ezek olyan Mitzvák, amelyek csak a mi bölcseinktől [De Rabanan] vagy Izrael szokásaiból származnak, amelyeket általában "620 Mitzvának" nevezünk, és amelyeket Keter-nek hívnak, ahogyan azt: A Bölcsek gyümölcse című könyvben elmagyaráztuk.

A testet azért nevezik "halottnak", mert a tisztátalan ABYA-ból nyúlik ki, ezért nevezik "gonosznak" és "halottnak", mert el van választva az ÉLETEK ÉLETÉTŐL. Azt mondják nekünk, hogy a kegyelem, amit a testtel cselekszik, legyen igaz, ami azt jelenti, hogy a szándék valóban olyan lesz, mint a cselekedet, ami azt jelenti, hogy a cél is az adakozás lesz. Ha a cél nem az adakozás, akkor ez a kegyelem nem tekinthető igaznak.

Ha ez a kegyelem nem igaz, akkor nem korrigálja a halottat, akit "gonosznak" neveztek a megszerzési vágya miatt, ami által a test két elnevezést kapott: "gonosz és bűnös" és "halott". Ahhoz, hogy korrigálják, olyan korrekciónak kell történnie, ahol teljesen ellentétes irányba halad, mint ahol eddig járt, mivel a megszerzés és nem az adakozás útján járt.

Ebből következik, hogy ha ez a kegyelem nem igaz kegyelem, hanem más a szándéka, mint az irgalmasság cselekedetének, ennek következtében amit tesz, arra a test nem kap alapvető korrekciót. És bár szó van arról, hogy "Lo Lismától Lismához jutunk", ez csak átmenetileg történik meg, ami azt jelenti, hogy lehetetlen elérni az igaz kegyelmet, mielőtt átjutnánk az első, " igaztalan kegyelemnek" nevezett szakaszon.

A legfontosabb azonban az, hogy eljussunk a megigazuláshoz, hogy a kegyelem igaz kegyelem legyen, és ne csak kívülről látszódjon úgy, hogy az, tehát a feltárt kegyelem is, és ami el van rejtve, nevezetesen a cél, amit az ember a szívében hordoz, melyet nem láthatunk. Talán a szívében, ahol a cselekedeten ott van a szándék, kiszámította, hogy a kegyelem által, amit megcselekszik, valamilyen jutalmat fog kapni, amit "adakozásnak nevezünk,  a megszerzés érdekében".

Ezt úgy is értelmezhetjük, ahogyan mondták: " Alázatosan járj az Úrral, a te Isteneddel". Az "alázatosan járj" azt jelenti, hogy az ember nem láthatja, hogy a másik mit gondol a cselekedetről, mert a cél rejtve van, és a másik nem ismeri barátja gondolatait. Akkor az írás azt mondja: "Járj alázatosan". Ami a szívedben van, azt próbáld meg az Úrral, a te Isteneddel együtt megcselekedni, ami azt jelenti, hogy adakozz, olyasmit, ami láthatóvá válik. Ezt úgy hívják, hogy "a szája és a szíve egy és ugyanaz".

Ezért két dolgot kell megkülönböztetnünk: 1) a nem igaz kegyelem, ami Lo Lishma, vagyis adakozás azért, hogy kapjunk, 2) az igaz kegyelem, ami Lishma, azaz adakozás azért, hogy adakozzunk.

Valóban, ott van a fő megkülönböztetés, ami a teremtés célja - az alacsonyabb rendűek számára, hogy gyönyört és élvezetet kapjanak, de azzal a céllal, hogy adakozzanak. Ez a megkülönböztetés is benne van abban, amit mondtak: "És bánj velem kegyelemmel és igazul", ami azt jelenti, hogy ez a kegyelem az igaz lelkűséghez juttatja őt. Az "igaz" azt jelenti, ahogyan a Tíz Szfíra Tanulmánya (13. rész, 17. pont) írja: "A Dikna tizenhárom korrekciója közül a hetedik korrekció az "igaz lelkűség", amelyet a "két szent alma" névvel illetnek, ami a két Panim [Arc]."

Ott (az Ohr Pnimiben) úgy értelmezi, hogy az "igaz lelkűségnek" nevezett hetedik korrekció elérésekor látjuk, hogy a teremtményekre vonatkozó útmutatása valóban a jóra és a jócselekedetekre vonatkozó útmutatás. Vagyis az az útmutatás, ami korábban csak hitben volt, most az eléréssel és annak érzésével jutalmazzák, hogy ez valóban így van. Ekkor megkapják a jót megszerzés formájában, hogy adakozzanak. Ez a teremtés célja - hogy a teremtmények megkapják a jóságot és az örömöt, mert ez valósítja meg a teremtés célját.

Most már kétféleképpen is értelmezhetjük a verset: "Az Úr közel van mindazokhoz, akik segítségül hívják Őt, mindazokhoz, akik igazul hívják Őt".

1) "Az Úr közel van" azt jelenti, hogy meghallgatja mindazok imáját, "akik igazul hívják Őt". Vagyis érzik, amikor az adakozás cselekedeteiben fáradoznak, mégis látják, hogy messze vannak az adakozás szándékától. Ez azt jelenti, hogy látják az igazságot - hogy nagy távolság van a cselekedet és a szándék között, azt, hogy nem tudnak kilépni az önszeretet szándékából. Imádkoznak a Teremtőhöz, hogy szabadítsa meg őket ebből a rabságból, és ez minden, amit akarnak és amire vágynak. Ez az egyetlen megváltás, amit remélnek.

Hisznek abban, hogy amíg az ember önszeretetben él, addig el van választva az Életek Életétől. Erről szól a vers: "Az Úr közel van mindazokhoz, akik segítségül hívják Őt". Az Úr megadja nekik az igaz kegyelmet, ami azt jelenti, hogy képesek lesznek igaz kegyelmet gyakorolni, és nem elégednek meg azzal, hogy igaztalan kegyelmet, vagyis Lo Lishmát gyakoroljanak. És mivel ez az igaz lelkűségért való ima, a Teremtő segít nekik, és megkapják tőle a megigazulás minőségét.

2) Az igazlelkűség minőségével akarnak megjutalmazva lenni, ami a Dikna [דיוקנה - szakáll ] tizenhárom korrekciója közül a hetedik korrekció. E korrekción keresztül tárul fel a teremtett lények előtt, és valóban mindenki láthatja, hogy a Teremtő a jóra és a jó cselekedetekre való útmutatással vezeti világát. Ezt nevezik " feltárt Hassadim-nak [חסדים - Kegyelmeknek/kedvességnek]", amikor a Teremtő kegyelmei mindenki számára feltárulnak - hogy azok igazak.