Ma itt álltok mind

19. cikk, 1984

A magyarázók a következő szavakra kérdeznek rá: „Ma itt álltok mind... a fejeitek, a törzseitek, a véneitek és a tisztségviselőitek, Izrael minden embere”. Többes számban kezdődik: „Ti” [héberül többes számban] és egyes számban végződik: „Izrael minden embere”. A Fény és Nap című könyv szerzője elmagyarázza, hogy a többes és egyes számú forma használatával a barátok szeretetének kérdésére mutat rá. Bár vannak köztetek „fejek, törzsek” stb. mégis senki sem lát nagyobb érdemet magában, mint Izrael bármely emberében. Ehelyett mindenki egyenlő abban, hogy senki sem panaszkodik a másikra. Ezért Fentről is ennek megfelelően bánnak velük, és ezért alul nagy bőségben részesülnek.

Ez a mi módszerünk arra, hogy mindent egy témán belül tanulmányozzunk. Kiderül, hogy az embernek úgy kell magára vennie a Mennyei Királyság terhét, „mint ökörnek a jármát és mint szamárnak a terhet”, vagyis az elmét és a szívet. Más szóval, az ember minden munkájának az adakozás érdekében kell történnie.

Ennek megfelelően: ha az ember azért dolgozik, hogy adakozzon, és nem kíván cserébe semmilyen jutalmat - kivéve, hogy a Szent munkában szolgáljon, anélkül hogy remélné, hogy kapjon valami kiegészítést ahhoz, amije van -, akkor nem akar még semmiféle ráadást sem a munkában. Más szavakkal, némi tudást kapni arról, hogy a helyes úton jár, ez bizonyára jogos igény, de még erről is lemond, mert csukott szemmel kíván járni és hinni a Teremtőben - és amit képes, azt meg is teszi, és elégedett a sorsával.

És még ha azt is érzi, hogy vannak emberek, akik valamennyire értik a Teremtő munkáját - miközben azt látja magáról, hogy teljesen üres. Más szóval, sokszor érzi, hogy jó íze van a munkának, és néha úgy érzi, hogy a „Fejeitek” állapotában van. Vagyis időnként azt gondolja, hogy most már elérte azt a fokozatot, ahol lehetetlen, hogy valaha is lezuhanjon az alacsonyrendűség állapotába: egy olyan állapotba, ahol ha Isten munkájával akar foglalkozni, akkor nagy erőfeszítéseket kell tennie, hogy a testét erre kényszerítse. Ilyenkor amit tesz, azt kényszerből teszi, mert semmi kedve sincs a munkához, a test pedig csak pihenni akar és nem törődik semmivel.

Ehelyett ilyenkor úgy érzi, hogy már biztosan tudja, hogy nincs más a világon, csak az adakozás érdekében végzett munka, és akkor biztosan jó szájízzel fog dolgozni. És amikor korábbi állapotaira tekint, nem érti most, hogy a felemelkedés állapotában van. Ezért minden számítás alapján úgy dönt, hogy most már lehetetlen, hogy valaha is lezuhanjon.

Néha azonban egy nap, egy óra vagy néhány perc elteltével olyan alantas állapotba zuhan, hogy nem érzi azonnal, hogy egy felemelkedett állapotból a „nagy szakadék mélyére” zuhant. Sőt, ilyenkor egy-két óra múlva hirtelen látja, hogy a legmagasabb szintről lezuhant, vagyis abból a korábbi bizonyosságából, hogy ő a legerősebb ember, és most olyan, mint Izrael bármelyik embere: vagyis mint egy közönséges ember. Ekkor elkezd tanácsot kérni a szívében: „Mit kell tennem most?” „Hogyan tudnám magam felemelni a Gadlut [Nagyság/felnőttség] állapotába, amiben korábban voltam?”

Ekkor az embernek az igazság útján kell járnia - azt kell mondania: „A jelenlegi állapotom az, hogy teljes alantasságban vagyok, ami azt jelenti, hogy szándékosan taszítottak ki Fentről hogy megtudjam, valóban azért akarom-e a szent munkát végezni hogy adakozzak, vagy azért akarok Isten szolgája lenni, mert azt kifizetődőbbnek találom, mint más dolgokat.” 

Akkor, ha az ember azt tudja mondani: „Most az adakozás céljából akarok dolgozni, és nem azért akarom a szent munkát végezni, hogy valami megelégedettséget kapjak a munkában. Ehelyett beérem azzal, hogy a Szentség munkáját úgy végzem, mint Izrael bármelyik embere - imádkozom vagy leckét veszek a napi adagból. És nincs időm azon gondolkodni, hogy milyen szándékkal tanulok vagy imádkozom, hanem egyszerűen csak betartom a cselekedeteket, minden különösebb szándék nélkül”. Ekkor újra belevág az ember a szent munkába, mert most már minden előfeltétel nélkül Isten szolgája akar lenni. 

Ez az értelme annak, ami írva van: „Ma itt álltok mind”, vagyis mindaz, amin keresztül mentetek, minden állapot, amit átéltetek - akár a Gadlut állapotai, akár a Gadlutnál kisebb állapotok, amelyeket köztesnek tekinthetünk és hasonlók. Vigyétek mindezeket a részleteket és ne hasonlítsátok össze egyik fokozatot a másikkal, mert nem érdekel benneteket semmilyen jutalom, csak az, hogy a Teremtő Akaratát teljesítsétek. Megparancsolta nekünk, hogy tartsuk be a Mitzva-kat [Parancsolatokat] és tanulmányozzuk a Tórát - és ezt tesszük, mint Izrael bármely egyszerű embere. Vagyis az az állapot, amelyben most van az ember, ugyanolyan fontos számára, mint amikor azt gondolta, hogy a Gadlut állapotában van. Akkor: „Az Úr, a te Istened megteszi ma veled”.

Ez azt jelenti, hogy ekkor a Teremtő szövetséget köt vele. Más szóval pontosan akkor, amikor az ember feltétel nélkül elfogadja a Teremtő munkáját és beleegyezik, hogy mindenféle jutalom nélkül végzi a szent munkát, amit „feltétel nélküli megadásnak” nevezünk - ez az az idő, amikor a Teremtő szövetséget köt vele.

Baal HaSulam elmagyarázta a szövetségkötés kérdését: amikor két ember látja, hogy szeretik egymást, akkor szövetséget kötnek egymás között, hogy a szeretetük örökké fennmaradjon. És megkérdezte: „Ha szeretik egymást és megértik, hogy ez a szeretet soha nem hagyja el őket, akkor minek ez a szövetség? Miért kötik ezt a szövetséget, vagyis milyen céllal?” Vagyis mit nyernek ezzel a szövetségkötéssel? Ez csak egy szertartás, vagy valamilyen haszna van?

Azt mondta, hogy a szövetségkötésnek az a lényege, hogy most már értik azt, hogy érdekükben áll, hogy mindegyikük szeresse a másikat olyan okok miatt, amelyeket most már látnak - hogy mindegyikük érzi a másikat, és csak az ő jólétével törődik -, ezért kötnek szövetséget. És mivel most már egyiküknek sincs panasza a barátja ellen - különben nem kötnének szövetséget -, azt mondják egymásnak: „Érdemes nekünk egyszer s mindenkorra szövetséget kötnünk”. Más szóval, ha valaha is lesz olyan állapot, amikor az egyiknek panaszai lesznek a másikkal szemben, akkor mindketten emlékezni fognak a szövetségre, amelyet akkor kötöttek, amikor a szeretet feltárult közöttük.

Hasonlóképpen, még ha jelenleg nem is érzik a szeretetet úgy, mint akkoriban, mégis felidézik a régi szeretetet és nem nézik azt az állapotot, amelyben jelenleg vannak. Ehelyett visszatérnek oda, hogy bizonyos dolgokat megtegyenek egymásért. Ez a szövetség előnye. Így, még ha a köztük lévő szeretet el is vesztette a fényét, de mivel szövetséget kötöttek, van erejük újra felébreszteni a korábban ragyogó szeretetet. Így vezetik vissza egymást a jövőbe.

Ebből következik, hogy a szövetségkötés a jövőre vonatkozik. Olyan, mint egy szerződés, amit aláírnak, amit nem tudnak majd megbánni  ha látják, hogy a szeretetkötelékek már nem olyanok, mint voltak, hogy ez a szeretet akkor nagy örömöt okozott nekik, amíg jót tettek egymásnak - de most, hogy a szeretet elromlott, erőtlenek és egyikük sem tud semmit tenni a másikért.

De ha mégis tenni akarnak valamit a barátaikért, akkor figyelembe kell venniük a szövetségkötést amit korábban kötöttek, és abból kell újjáépíteniük a szeretetet. Olyan ez, mint amikor az ember szerződést köt a barátjával, és a szerződés összeköti őket, így nem tudnak elszakadni egymástól.

Ebből következik, hogy „Ma itt álltok mind”. Vagyis a részletekre gondol: „a fejeitek, a törzseitek, a véneitek és a tisztségviselőitek, Izrael minden embere”. Ez azt jelenti, hogy az összes magas fokozat közül, amelyekkel rendelkezett, most úgy tekint erre, hogy ő „Izrael minden embere” állapotában van és vállalja azt az állapotot, mint amikor olyan állapotban volt, amelyet jónak tartott. Azt mondja: „Most megteszem a magamét és egyetértek azzal, hogy a Teremtő azt adja meg nekem, amit Ő akar, és nincs semmilyen kritikám”. Ekkor a jutalma a szövetségkötés. Más szóval, a kapcsolat örökké megmarad, mert a Teremtő szövetséget kötött vele az örökkévalóságra.

A fentiek szerint kell értelmeznünk az idézetet: „A rejtett dolgok az Úré, a mi Istenünké, de a feltárult dolgok örökre a miénk és a fiainké, hogy e törvény minden szavát megcselekedjük”. Meg kell értenünk, hogy ez a passzus mit akar közölni velünk. Nem mondhatjuk hogy azt jön közölni, hogy mi nem tudjuk, mi a rejtett, és csak a Teremtő tudja. Nem mondhatjuk ezt, mert az idézet nélkül nem tudjuk, mi az, ami el van rejtve előttünk. Mit akar tehát közölni velünk az idézet?

Köztudott, hogy van olyan dolog, ami rejtett és van, ami feltárult. Ez azt jelenti, hogy az aktív része annak amit teszünk az az, amikor láthatjuk, hogy cselekszünk-e vagy sem. És ha a test nem akarja teljesíteni a Mitzva-t [Parancsolatot], akkor van egy taktika: az ember kényszerítheti magát, vagyis hogy akarata ellenére kénytelen teljesíteni a Mitzva-t. Kiderül, hogy a kényszerítés a feltárult dolgoknál helytálló.

A rejtett dolog a Mitzva-ban a szándék. Ezt az ember nem tudja látni - vagyis azt, hogy a másiknak mi a szándéka miközben cselekszik. Ugyanez a helyzet magával az emberrel, azzal, aki cselekszik. Ő sem tudhatja, hogy nem csapja-e be magát a cselekedet közben. Azt hiszi, hogy nincs más célja és hogy teljesen a Teremtőnek szenteli magát. De a cselekedetnél, amelyet „feltárult résznek” nevezünk, irreleváns hogy arról beszéljünk, hogy az ember hazudik önmagának, hogy azt hiszi, hogy Tefillint [Imaszíjat] visel, holott valójában az nem is Tefillin. Hasonlóképpen, egy nő sem hazudhat magának, mondván, hogy meggyújtja a Shabath-i gyertyákat, amikor valójában nem.

De a szándék tekintetében azt lehet mondani, hogy az ember hazudik önmagának. Azt hiszi, hogy Lishma-ban [az Ő nevéért] dolgozik, amikor valójában teljesen Lo Lishma-ban [nem az Ő nevéért] van. Kényszerítésről sem lehet szó, mert az ember nem kényszerítheti a gondolatát arra hogy azt gondolja, amit akar. Az érzelmekhez vagy a tudáshoz tartozó dolgokkal kapcsolatban az ember tehetetlen. Nem kényszerítheti az elméjét hogy másképp értse, mint ahogyan érti, vagy másképp érezzen, mint ahogyan érez.

Most már megérthetjük a fenti dolgot - már csak a gyakorlati rész van hátra számunkra. Ezt úgy hívják, hogy „A feltárult dolgok örökre hozzánk és fiainkhoz tartoznak, hogy e törvény minden szavát megtegyük”. Megparancsolják nekünk a cselekvést, vagyis azt a tettet, amit megparancsolnak nekünk hogy megtegyük, akár kényszerből is.

Ami azonban a szándékot illeti - amelyet „a rejtett résznek” neveznek -, arról senkinek nincs véleménye vagy kormányzása felette. Mit kell tehát tennünk, hogy a rejtett részt is megtartsuk? Itt csak annyit tehet az ember, hogy teszteli, vagyis megvizsgálja magát hogy valóban mindent megtesz-e az adakozás érdekében, vagy a test ellenáll az adakozás céljának. Úgy érzi, hogy olyannyira eltávolodott tőle, hogy egyedül semmit sem tud tenni, hiszen bármit is tervez, minden taktika hogy képes legyen irányítani az adakozás szándékát, az nem segít rajta.

Erről szól az idézet: elmondja nekünk, hogy ez a Lishma ügye, amit a „rejtett résznek” neveznek, az az Úrhoz, a mi Istenünkhoz tartozik. Más szóval, csak a Teremtő tud segíteni rajta, míg arra egyáltalán nincs lehetőség, hogy ő maga ezt megvalósítsa. Ez nem az ember kezében van, mert a természete felett áll. Ezért mondja az idézet: „A rejtett dolgok az Úré, a mi Istenünké”, vagyis hogy Őhozzá tartozik, hogy a Teremtőnek kell biztosítania ezt az Erőt, amit az „adakozásnak” neveznek.

Ezért mondták bölcseink (Kidusin 30): „Az ember hajlama minden nap felülkerekedik rajta és keresi hogy halálba taszítsa, ahogyan mondva van: ‘A gonosz figyeli az igazat és keresi hogy megölje őt’. És ha a Teremtő nem segítene neki, nem tudná legyőzni - ahogyan mondva van: 'Az Úr nem hagyja őt a kezében'”.

A “keresi hogy megölje” jelentése az, hogy azt akarja, hogy az ember mindent megtegyen azért, hogy megszerezzen - amelyet úgy tekintenek, hogy elválasztott az Életek Életétől. Természetesen az ember bestia {állapotában} marad. Ezért mondták bölcseink: „A gonoszokat 'halottnak' nevezik, miközben élnek”. Kiderül, hogy „halálnak” nevezik azt, amikor a szándéka az, hogy megszerezzen. Ezt tekintjük elválasztottságnak. Azért, hogy Dvekuttal [Összetapadással] legyen megjutalmazva, vagyis hogy meg legyen jutalmazva az adakozás erejével - hogy ilyen dolgokkal rendelkezzen -, ezt csak a Teremtő adhatja meg; az embernek nem áll hatalmában megszerezni.

Ezért mondták bölcseink: „Az ember hajlama minden nap felülkerekedik rajta és keresi hogy halálba taszítsa, és ha a Teremtő nem segítene neki, nem tudná legyőzni, ahogyan azt mondják: ‘Az Úr nem hagyja őt a kezében’”. Abból, amit elmagyaráztunk, megérthetjük a verset: „A rejtett dolgok az Úré, a mi Istenünké, de a feltárult dolgok a miénk és fiainké”.

Tehát csak a cselekedet a mi dolgunk, de a rejtett rész a Teremtőé.

A rejtett dologgal kapcsolatban azonban még mindig van tennivalónk, hogy a Teremtő megadja nekünk a rejtett részt. Ez azt a szabályt követi, hogy mindenhez alulról való felébresztésre van szükség. Van egy szabály, miszerint nincs Fény Kli [Edény] nélkül, vagyis nincs betöltés hiány nélkül. Nem tudsz semmit betenni, hacsak nincs üres hely - és akkor azt teszel bele, amit akarsz. De ha nincs hiány, nincs üres hely, hogyan tudnánk bármit is beletenni?

Ezért először is látnunk kell, hogy nincs meg nekünk az adakozás Edénye, amit az „adakozási vágynak” nevezünk - és ez a mi Fényünk. Ahogy azt a korábbi cikkeinkben elmagyaráztuk, elsődleges jutalmunk az adakozási vágy megszerzése, amit „Visszavert Fénynek” nevezünk, ahogyan azt mondják: „Az egész jutalom, amit remélünk, a Visszavert Fény” (Az Élet Fájának általános előszava).

Ezért, ha az adakozási vágyat „Fénynek” nevezzük, akkor ezt a hiányt - amikor az ember látja, hogy nincs meg benne az adakozás ereje - „Kli”-nek nevezzük. Úgy érzi, hogy ez az ami hiányzik neki, vagyis látja, hogy mit veszít azáltal, hogy nem rendelkezik azzal az erővel, amit az „adakozás erejének” neveznek. Ezért a hiánya az érzése szerint épül fel benne. Ezt nevezik „Kli”-nek és „üres helynek”, mert itt - ahol hiányzik belőle az adakozás ereje - már van hely, ahová ez a betöltés beléphet. Ezt úgy nevezik, hogy „a Fény megérkezése a Klibe”.

Tudnunk kell azonban, hogy ennek a Klinek a megszerzése sok munkát igényel. Vannak Edényeink [Kelim, a Kli többes száma], amelyeket „hiányoknak” nevezünk és amiket be szeretnénk tölteni. Ezeket az „önszeretet Edényeinek” nevezik, vagyis hogy szeretnénk kitöltöttséget kapni. Ezek nagyon fontos Edények [Kelim], mert a Teremtő oldaláról jönnek - Aki megteremtette azokat, a létezést a semmiből, mert jót akar tenni az Ő teremtményeivel -,  ami azt jelenti, hogy beteljesülést akar nekik adni. Mégis, hogyan lehetséges beteljesülést adni, ha nincs üres hely, ahová a betöltést lehet tenni? Ezért teremtette ezeket az Edényeket, mint létezést a semmiből, hogy örömöt és élvezetet helyezzen beléjük. Kiderül, hogy ez a lényege a Klinek, amit a Teremtő teremtett.

Mivel azonban ezt a Klit „megszerzési vágynak” nevezik - a formaegyezésre vágyott -, amit úgy hívnak, hogy a „Teremtővel való Dvekut [Összetapadás]”. Ezért ez a Kli alkalmatlanná vált, hogy a Felső bőség megszerzésére alkalmas Edény legyen. Most egy új befogadó Klire van szükség, amely beöltözik a korábbi Klibe, ahol csak mindkettő által - az adakozási vágy beöltözik a megszerzési vágyba - válik ez a Kli alkalmassá a befogadásra.

Az előző Kli, amelyet „a megszerzési vágynak” neveznek, a Kibocsátótól származott. Az alsóbbnak nincs része a megszerzési vágy munkájában, habár minden a Kibocsátótól származik. Hasonlóképpen, a második Kli, amelyet „az adakozási vágynak” neveznek, szintén csak a Kibocsátótól származik, és az alsóbb nem képes hozzátenni csakúgy, mint az első Klihez, amelyet „a megszerzési vágynak" neveznek.

A különbség azonban az, hogy az adakozás Edényét először az alsóbbnak kell követelnie, aki a Teremtőt kéri, hogy az új Klit megadja. Az első Klinek ez nem volt meg, mert felébresztés nélkül érkezett az alsóbb részéről.