Što znači „Izrael izvršava Stvoriteljevu volju“ u radu

Članak br. 32, 1990.

Naši su mudraci rekli (Midrash Rabbah, Nasso, odlomak 11:7): Jedan stih kaže: „Neka ti Gospodin bude naklonjen“, a drugi stih kaže: „koji nije pristran“. Kako se ova dva stiha mogu uskladiti? Kad Izrael izvršava Stvoriteljevu volju, On im je naklonjen. Kad ne izvršavaju Stvoriteljevu volju, On „nije pristran“.

To zahtijeva objašnjenje: 1) Ako izvršavaju Stvoriteljevu volju, zašto im je potrebna naklonost? Uostalom, u dobrom su stanju, pa što im još nedostaje da bi bili u dobrom stanju? 2) Stih kaže (Ponovljeni zakon 10): „koji nije pristran i ne prima mito.“ No ako izvršavamo Stvoriteljevu volju, nema većeg mita od toga. To je isto kao među ljudima: kad netko želi da sudac u parnici bude na njegovoj strani, učini ono što sudac želi, a zauzvrat se sudac prikloni njemu u parnici i oslobodi ga. Kako onda razumjeti odgovor da će, ako izvršavaju Stvoriteljevu volju, On biti pristran, kao da prima mito?

Da bismo razumjeli ova dva pitanja, trebamo razumjeti sljedeće:

1) Što je „lice Stvoritelja“ (na hebrejskom izraz „okrenuti lice nekome“ znači biti pristran prema njemu), a što znači „neće podignuti lice“ (neće biti pristran)?
2) Što znači izvršavati Stvoriteljevu volju, a što znači ne izvršavati Stvoriteljevu volju?
3) Naši su mudraci također rekli: „Stvoritelj je rekao: ‘Stvorio sam naklonjenost zlu; stvorio sam Toru kao začin.’“ Trebamo razumjeti što je naklonjenost zlu, a što je začin.
4) Naši su mudraci također rekli: „Trudio sam se i pronašao – vjeruj; nisam se trudio, a pronašao sam – ne vjeruj.“ Trebamo razumjeti što znači trud. Odnosno, zašto su rekli da trud postoji upravo u Tori i mitzvot te da se bez truda ništa ne daje? U čemu je ovdje novost? Uostalom, i u tjelesnom svijetu, gdje nema veze s radom za Stvoritelja, također se ništa ne dobiva bez rada i truda. Kao što vidimo, uobičajeno je da čovjek odlazi na posao, kao što je napisano: „Čovjek izlazi na svoj posao i na svoj trud do večeri.“ U čemu je, dakle, novost u tome što Tora i mitzvot zahtijevaju trud i što se bez truda ne daje nikakva nagrada, do te mjere da kažu: „Pronašao sam, ali se nisam trudio – ne vjeruj“? Uostalom, ni u tjelesnosti ne postoji mogućnost da čovjek nešto stekne bez truda. Stoga trebamo razumjeti zašto su rekli: „Nisam se trudio, a pronašao sam – ne vjeruj.“

Znamo da pred nama postoje dvije stvari: 1) svrha stvaranja, 2) ispravak stvaranja.

Svrha stvaranja jest da stvorenja prime užitak i osjete zadovoljstvo. Ispravak stvaranja jest da Stvoritelj osjeti zadovoljstvo. To znači da mora postojati jednakost forme: kao što Stvoritelj želi da stvorenja uživaju, kako je napisano da je svijet stvoren zbog Njegove želje da čini dobro Svojim stvorenjima, i budući da je Stvoritelj davatelj, a stvorenja primatelji, i stvorenja također trebaju davati zadovoljstvo Stvoritelju. Tada se smatra da stvorenja, takoreći, daju, a Stvoritelj prima, kao što su naši mudraci rekli: „Izrael opskrbljuje svojega Oca na Nebesima.“ To se naziva „ispravak“. To jest, kako bi postojala jednakost forme sa Stvoriteljem, potrebno je „prionuti uz Njegove osobine“.

Međutim, kako čovjek može postići stanje u kojem želi sve činiti radi Stvoritelja, a ne radi sebe samoga, kad je rođen sa željom da prima radi sebe? Kao što smo učili, tu želju – da Stvoritelj želi obradovati stvorenja – Stvoritelj je stvorio u stvorenjima kao želju za primanjem, želju da žele i žude zadovoljiti svoje nedostatke. To jest, Stvoritelj je u stvorenjima stvorio nedostatak. Taj nedostatak zahtijeva svoje ispunjenje, a ako nije ispunjen, u nama izaziva patnju koja prisiljava čovjeka da učini sve što može kako bi zadovoljio svoj nedostatak.

Dakle, kad čovjek ima želju i čežnju zadovoljiti svoj nedostatak, kako se može odreći njegova zadovoljenja i reći da prima ispunjenje zato što želi ispuniti Stvoriteljevu volju? To jest, budući da Stvoritelj želi da stvorenja uživaju u obilju, on prima samo iz tog razloga. To je suprotno načinu na koji je Stvoritelj stvorio prirodu!

Na to dolazi odgovor: „Stvoritelj je rekao: ‘Stvorio sam naklonjenost zlu; stvorio sam Toru kao začin.’“ To znači da se volja za primanjem radi sebe naziva „naklonjenošću zlu“, jer nas sprječava da postignemo Dvekut (prianjanje) sa Stvoriteljem, što se naziva „jednakost forme“. Kroz Toru dolazi Svjetlost Tore koja čovjeka ispravlja, dajući mu snagu da nadvlada volju za primanjem radi sebe i da sve čini radi Stvoritelja.

Iz toga slijedi da razlog koji treba potaknuti čovjeka da se bavi Torom i mitzvot jest stjecanje kelim davanja, što se naziva „ispravak stvaranja“. Kad se čovjek bavi Torom i mitzvot s tom namjerom, to se smatra „radom Lishma (u Njezino ime)“. To jest, on radi i ulaže trud kako bi stekao nešto što ne postoji u prirodi. Zato mu je potrebna Segula (posebna moć) Tore i mitzvot kako bi stekao te kelim, koje ne može steći sam, osim uz pomoć Stvoritelja. Ta se Segula nalazi u Tori i mitzvot, a to se naziva „Svjetlost Tore“, kao što je rečeno: „Svjetlost u njoj ga ispravlja.“

Međutim, naši su mudraci rekli: „Čovjek se uvijek treba baviti Torom i mitzvot, čak i Lo Lishma (ne u Njezino ime), jer iz Lo Lishma dolazi do Lishma (u Njezino ime).“ To jest, početak čovjekova rada jest Lo Lishma, što znači radi primanja nagrade, kao što je napisano u Zoharu: „bilo radi nagrade na ovom svijetu ili radi nagrade na budućem svijetu.“ Kad čovjek radi radi nagrade, mora vjerovati u nagradu i kaznu. Ako u to vjeruje, njegov se rad smatra „u skladu s prirodom“, što znači da se tijelo ne opire njegovu bavljenju Torom i mitzvot, jer tada radi radi sebe.

To se naziva „prirodnim putem“, kao i u tjelesnim poslovima, gdje za svoj rad primamo nagradu. Međutim, u tjelesnosti čovjek vidi nagradu na istome mjestu, pa nagrada obvezuje na rad, dok u Tori i mitzvot mora vjerovati u nagradu, pa je ovdje potreban trud da bi vjerovao u nagradu i kaznu. No kad vjeruje u nagradu i kaznu, tijelo može obavljati sveti rad.

Međutim, kad se čovjek želi baviti Torom i mitzvot ne radi primanja nagrade, tijelo se tome protivi jer je to protivno prirodi. Po prirodi čovjek može raditi samo radi sebe. Stoga, kad želi raditi radi Stvoritelja, tijelo se tome opire.

Ovdje počinje trud, kao što su naši mudraci rekli: „Trudio sam se, ali nisam pronašao – ne vjeruj; nisam se trudio, a pronašao sam – ne vjeruj.“ Doista, teško je razumjeti kako čovjek može samoga sebe obmanjivati i reći: „Nisam se trudio, a pronašao sam.“ Uostalom, ni u tjelesnosti ne vidimo da čovjek nalazi sredstva za život bez truda. A ovdje, u radu, gdje su naši mudraci rekli: „Tisuću ulazi u prostoriju, a jedan izlazi kao učitelj“, vidimo da je stjecanje Tore teže od stjecanja tjelesnih dobara. A ako ni u tjelesnosti ništa ne stječemo bez truda, kako čovjek može reći da je nešto stekao bez truda?

Također trebamo razumjeti ono što su rekli: „Trudio sam se, ali nisam pronašao.“ Zar čovjek laže kad kaže: „Nisam pronašao“, pa su za to rekli: „Ne vjeruj“? Uostalom, govorimo o čovjeku koji želi nešto postići u Tori. Bi li on lagao?

Stvar je u tome da kad čovjek želi raditi i postići stupanj Dvekut (prianjanja), što je jednakost forme, kao što Stvoritelj želi davati stvorenjima, tako i čovjek želi doći do toga da može izvršavati Stvoriteljevu volju. To jest, kao što Stvoritelj želi davati, tako i čovjek želi sve činiti radi davanja. No budući da je davanje protivno prirodi, čovjek ne može steći tu želju jer je ona suprotna ljudskoj prirodi. Stvoritelj je stvorio čovjeka sa željom za primanjem, pa kako čovjek može ići protiv prirode kojom ga je Stvoritelj stvorio? Samo Stvoritelj može promijeniti prirodu, a ne čovjek, kao što su naši mudraci rekli (Taanit 25): „Onaj koji je rekao ulju: 'Gori!', reći će i octu: 'Gori!'“

Stoga i ovdje, u pitanjima rada, moramo reći: „Onaj koji je u stvorenjima stvorio želju za primanjem radi sebe, dat će stvorenjima i želju za davanjem.“ To jest, samo Stvoritelj može promijeniti prirodu, a ne čovjek. Zato se to naziva „čudom odozgo“, jer je iznad prirode. To se naziva „čudom izlaska iz Egipta“, kad ih je Stvoritelj izbavio iz vlasti Egipćana, što znači iz vlasti volje za primanjem.

Prema tome, „Trudio sam se, ali nisam pronašao“ znači: uložio sam velike napore kako bih bio nagrađen željom za davanjem. To jest, učinio sam sve što sam mogao, ali u sebi nisam pronašao želju za davanjem. Naprotiv, ostao sam s voljom za primanjem radi sebe, čak i više nego kad sam započeo rad na stjecanju želje za davanjem, što je Stvoriteljeva volja, jer je Njegova želja jedino davati. Kad sam počeo ulagati trud, vidio sam da se svaki put nalazim sve dublje uronjen u volju za primanjem radi sebe. Tada sam zaključio da je istina kako sam se trudio, ali nisam pronašao. Međutim, Stvoritelj mi je pomogao da u sebi pronađem želju za davanjem. To je kao što kaže Zohar: „Onome tko se dolazi pročistiti, pomaže se.“ I pita: „Čime?“ Odgovara: „Svetom dušom. Kad se rodi, daje mu se duša. Ako bude još više nagrađen...“

Iz toga slijedi da mu Stvoritelj daje dušu, svaki put viši stupanj, a to se naziva „lice Stvoritelja“, što znači Stvoriteljeva Svjetlost, koja se, kad je riječ o potpunom stupnju, naziva imenom NRNHY. To je pomoć koju prima odozgo.

Iz toga proizlazi da kad čovjek kaže: „Nisam se trudio“, to znači da mu sam trud nije nimalo pomogao, tako da bi mogao reći da je zahvaljujući svome trudu u sebi pronašao želju za davanjem. Da mu Stvoritelj nije dao Svjetlost Svoga lica, koja se naziva „sveta duša“, ostao bi samo u volji za primanjem radi sebe i ništa više. Prema tome, kad kaže: „Trudio sam se, ali nisam pronašao“, govori istinu, odnosno da mu njegov trud sam po sebi nije nimalo pomogao.

Ovdje trebamo postaviti pitanje: Ako je u pravu kad kaže: „Nisam se trudio“, zašto su rekli: „Ne vjeruj“? Odgovor je da čovjeku nije dano ono za čim nema potrebu. Onaj tko ima potrebu i moli Stvoritelja da je ispuni, prima odozgo ispunjenje svoje potrebe. Zato čovjekov trud i želja da bude nagrađen kelim davanja, njegov trud i napor da stekne Stvoriteljevu želju, koja se naziva „želja za davanjem“, predstavljaju kli (posudu), dok se Svjetlost naziva „želja za davanjem“. Samo Stvoritelj može dati tu želju. To jest, kao što je čovjeku pri rođenju dao želju za primanjem, tako mu kasnije može dati i želju za davanjem. Ali ako se čovjek ne trudi steći želju za davanjem, tada nema ni potrebu za njom. A dokaz da mu nije dovoljno važno ulagati napor i trud kako bi bio nagrađen njome jest to što odozgo ne može primiti tu želju koja mijenja djelovanje prirode.

Time možemo protumačiti ono što su naši mudraci rekli (Pirkei Avot, poglavlje 2:21): „Nije na tebi da dovršiš posao, ali nisi slobodan ni odustati od njega.“ To treba razumjeti ovako: ako čovjek zna da ne može steći želju za davanjem i da mu je jedino Stvoritelj može dati, zašto bi se onda uzalud trudio kad je sam ne može steći? Stoga se postavlja pitanje: Zašto mi je uopće potreban taj rad, kad ga u svakom slučaju ne mogu postići vlastitim snagama?

Na to su naši mudraci odgovorili: „Nisi slobodan osloboditi se toga.“ To je zato što je čovjekov trud potreban ne zato što čovjek može steći želju za davanjem, budući da se želja za davanjem naziva „Svjetlost“, kao što je napisano: „Onome tko se dolazi pročistiti, pomaže se.“ A ta pomoć, kaže Zohar, jest Svjetlost Neshama, kao što je napisano da mu se pomaže time što mu se daje sveta Neshama (duša). Naprotiv, trud je potreban radi kli (posude), odnosno radi stjecanja nedostatka – da čovjek osjeti koliko mu je potrebna Stvoriteljeva pomoć, kako bi mu pomogao i dao Svjetlost Neshama.

Međutim, kad čovjek započne raditi kako bi stekao Stvoriteljevu želju, odnosno želju za davanjem, kao što Stvoritelj želi davati, i misli da to mora postići vlastitim snagama, tijekom rada vidi da svaki put postaje sve više uronjen u ljubav prema sebi. Tada čovjek napušta borbu jer vidi da ne napreduje. Tada sam sebi kaže da taj rad na stjecanju Stvoriteljeve želje nije za njega. Zašto? Zato što vidi da je svaki put sve gori.

No, ako čovjek vjeruje da jedino Stvoritelj daje želju za davanjem, zašto bi onda napustio borbu i rekao da je to samo za nadarenije ljude? Uostalom, Stvoritelj je taj koji pomaže u tome, pa zašto bi Stvoritelju bilo važno praviti razliku između jednoga čovjeka i drugih?

Poznato je da su pred Stvoriteljem mali i veliki jednaki. Stoga, kad čovjek kaže da je rad isključivo radi davanja namijenjen samo odabranima, a ne običnim ljudima, to je znak da misli kako je u čovjekovoj moći steći želju za davanjem. Zato čovjek mora biti postojan i vjerovati da se od njega ne traži da sam postigne tu želju. Od njega se traži jedino da stekne potrebu za željom za davanjem. A kad ima istinsku želju i potrebu da je postigne, Stvoritelj će mu pomoći, kao što je napisano: „Onome tko se dolazi pročistiti, pomaže se.“ Sav trud koji čovjek treba uložiti jest da stekne potrebu i želju za davanjem, i ništa više.

Međutim, postavlja se pitanje: Kad čovjek osjeća zlo, do te mjere da ga volja za primanjem sprječava u postizanju Dvekut (prianjanja), te moli Stvoritelja da mu pomogne i da mu želju za davanjem, zašto se nakon nekoliko pokušaja i napora koje je uložio da bi stekao želju za davanjem ne događa ono što bi bilo logično, odnosno da mu Stvoritelj doista da želju za davanjem? Što na kraju prima? Ne samo da nije primio pomoć time što mu je Stvoritelj dao želju za davanjem, nego zauzvrat za trud koji je uložio prima još snažniju želju za primanjem. To jest, svaki put vidi da je njegova volja za primanjem postala još snažnija. Zato mu se čini da se događa upravo suprotno od onoga što bi se trebalo dogoditi.

Odgovor je da se čovjeku ne može odjednom pokazati koliko zla postoji u njemu, odnosno puna mjera zla s kojom je rođen. Kao što je napisano u Zoharu o stihu: „Grijeh vreba na vratima“, čim čovjek izađe iz majčine utrobe, zlo, koje se naziva „grijeh“, dolazi zajedno s njim. Kad bi čovjek odmah vidio sve zlo koje je u njemu, odmah bi rekao da ovaj rad, u kojem sve treba činiti radi Stvoritelja, nije za njega i ne bi ni poželio započeti taj rad. Odustao bi unaprijed.

Zbog toga se čovjeku pokazuje samo mali dio zla, pa zbog tog malog dijela zla počinje moliti Stvoritelja da mu pomogne. Tada mu se otkriva još malo zla i on ponovno počinje moliti Stvoritelja za pomoć. Tako se nakon svake molbe za pomoć čovjeku može pokazati još malo zla, pa on upućuje nove molitve, a uz njih mu se otkriva još više zla koje je u njemu. Na kraju čovjek izgovori sve molitve za sve zlo koje se nalazi u njemu, a tada prima dobro koje je tražio, odnosno želju za davanjem, radi koje je i započeo rad kako bi stekao tu želju, koja je Stvoriteljeva volja, jer je Njegova želja jedino davati.

Iz toga slijedi da bi čovjek, kad bi primio želju za davanjem nakon što mu se otkrije samo mali dio zla, pomislio da mu je to dovoljno. Kad bi bio zadovoljan svojim radom, svo preostalo zlo koje je ostalo u njemu, a za koje nije primio ispravak u obliku želje za davanjem, ostalo bi u njemu neispravljeno. Suprotno tome, kad odozgo vide da svaki put moli za pomoć zbog zla koje mu se svakoga dana otkriva, tada za svo zlo koje mu je otkriveno traži pomoć odozgo. A pomoć koju sada prima kroz svoje molitve jest upravo to da mu se otkriva još zla, kako bi se na taj način u njemu otkrilo sve zlo.

Nakon toga, kad primi pomoć odozgo, svo će se zlo ispraviti u rad radi davanja. Budući da tijekom rada nije primio želju za davanjem, nema ništa iz čega bi mogao crpiti zadovoljstvo. Zato svaki put moli da mu se dâ želja za davanjem. Tako se kroz njegove molitve, dok moli Stvoritelja da mu pruži pomoć, stvara prostor da mu se zlo otkriva, jer stoji i vapije za pomoći koja mu je potrebna.

To je slično vrhunskom liječniku koji je došao u neku zemlju i liječio sve čovjekove bolesti. Međutim, svakoga je čovjeka mogao primiti samo jedanput. Svaki bolesnik koji bi došao k njemu i rekao mu od kojih bolesti boluje, bio bi izliječen. Jedan je bolesnik došao zbog želučanih tegoba i liječnik ga je izliječio. Poslije je otkrio da ima i srčanu bolest, primjerice, te je ponovno želio otići liječniku. No budući da ga je već jednom posjetio, a liječnik nije primao iste bolesnike drugi put, ostao je sa srčanom bolešću do kraja života. Drugi je bolesnik došao i rekao: „Imam srčanu bolest, artritis, a muči me i žučni mjehur“, jer su mu drugi liječnici rekli da boluje i od tih bolesti. Otišao je tom vrhunskom liječniku, koji ga je odjednom izliječio od svega. No ostali bolesnici, koji nisu znali za sve svoje bolesti, ostali su s bolestima koje su imali.

Tada su svi bolesnici koji nisu poznavali svoje bolesti došli liječniku pitati ga kako mogu saznati od kojih sve bolesti boluju prije nego što im dâ lijek, kako bi ih izliječio od svih njihovih bolesti. Liječnik im je odgovorio da će svakome tko želi doći k njemu, nakon što zakaže pregled, dati tabletu. Ta tableta koju im daje pokazat će im sve njihove bolesti. Nakon toga, kad ponovno dođu k njemu, izliječit će ih. Tako će sve bolesti koje svaki od njih ima biti izliječene odjednom.

No bolesnici nisu razumjeli što im je liječnik rekao kad su uzeli tabletu koju im je dao prilikom zakazivanja pregleda. Svaki je od njih mislio da je tek malo bolestan, da je liječnik dao lijek i da će ozdraviti. Ali sada vide liječnikovu stručnost tako što su postali bolesniji nego prije. Prije su patili od jedne bolesti, a sada vide da im se stanje svaki put pogoršava. Tako je, primjerice, netko prije imao glavobolje, a sada ima srčane tegobe ili bolove u želucu i tako dalje. Svi viču na posrednike koji su im savjetovali da odu tom liječniku, jer su, otkad su otišli k njemu, postali još gori. A sam liječnik ih uopće nije liječio, nego samo njegova tajnica kad su zakazivali pregled. Ona im je dala tabletu i njihovo se stanje iz dana u dan pogoršavalo.

Pouka je da se čovjek, kad se prijavi za sveti rad, odnosno za postizanje Stvoriteljeve želje, želje za davanjem, poučava da liječnik odjednom liječi sve bolesti, a naša se bolest naziva „volja za primanjem radi sebe“. Potrebno je da se volja za primanjem u čovjeku otkrije u svoj svojoj punoj pokvarenosti. U suprotnom, ako čovjek zamoli Stvoritelja za pomoć kako bi mogao nadvladati volju za primanjem i činiti djela radi davanja, bit će zadovoljan radom u želji za davanjem.

Tako će zlo ostati u njemu, ali neće biti otkriveno, kao što je i u tjelesnosti, kad je čovjek bolestan, a ne zna od koje bolesti boluje pa mora obaviti pretrage kako bi otkrio bolest. Isto tako, čovjek koji želi raditi i truditi se kako bi mogao izvršavati Stvoriteljevu volju ne poznaje svoju bolest, i jedino kroz Toru i rad može upoznati svoju bolest.

To je smisao riječi naših mudraca: „Ako ga boli glava, neka se bavi Torom.“ Baal HaSulam tumači da to znači da ima strane misli. „Ako ga boli želudac“, to znači da volja za primanjem u njegovoj nutrini vlada njime, i tako dalje. Stoga se najprije mora otkriti sve zlo u čovjeku, a želju za davanjem ne prima odmah nakon što je uložio trud. Naprotiv, to traje sve dok se u njemu ne otkrije svo zlo. Tek tada, kad primi želju za davanjem, ona obuhvaća sve zlo koje je u njemu.

Iz toga slijedi da je činjenica što čovjek vidi da mu je svaki put sve gore znak da hoda putem istine. Dokaz za to jest da put kojim ide doista djeluje. To je poput bolesnika kojem liječnik jednom da lijek, a on se vrati i kaže: „Od vašeg lijeka bolest mi se pogoršala.“ Tada mu liječnik odgovori: „Naprotiv, sada vidim da je moj lijek počeo djelovati. Samo što najprije djeluje na jedan način, a zatim na drugi, sve dok čovjek ponovno ne ozdravi.“

Prema navedenome razumjet ćemo ono što smo pitali: Što znači „izvršavati Stvoriteljevu volju“? To treba protumačiti kao želju za davanjem. To jest, Njegova je volja činiti dobro Svojim stvorenjima i On želi da stvorenja uživaju. Isto tako, čovjek želi steći tu želju jer želi postići prianjanje sa Stvoriteljem, što je značenje jednakosti forme. Budući da je čovjek stvoren sa suprotnom željom – željom samo za primanjem, a ne za davanjem – zato mora uložiti mnogo truda kako bi je stekao.

Suprotno tome, kad čovjek radi i prima nagradu u tjelesnosti, to se ne smatra „trudom“, jer nije protivno prirodi. Sve što čini, čini za vlastitu korist.

Drugačije je u radu na stjecanju Stvoriteljeve volje, odnosno želje za davanjem, gdje čovjek čini samo ono što donosi korist Stvoritelju, a ne njemu samome. To je trud jer je protivno prirodi. Takav čovjek ne može sam steći tu želju, nego mu je potrebno da mu je Stvoritelj dâ. To se naziva da mu je Stvoritelj „naklonjen“, jer je tu želju nemoguće steći osim čudom, iznad prirode.

Iz toga slijedi da ne postoji drugi način da se stekne ta želja osim da čovjek bude obdaren tom naklonošću. To je značenje riječi: „Neka ti Gospodin bude naklonjen.“ Midrash objašnjava da, kad izvršavaju Stvoriteljevu volju, odnosno kad rade na stjecanju te želje, Stvoritelj čovjeku mora dati Panim (Lice) Stvoritelja, koje se naziva Neshama (duša). To jest, čovjek prima pomoć time što mu se daje sveta duša, koja je Lice Stvoritelja, jer ne postoji drugi način da bude nagrađen Stvoriteljevom voljom osim kroz Lice Stvoritelja. To je značenje riječi: „Neka ti Gospodin bude naklonjen.“

Nije tako s ljudima koji se ne bave Torom i mitzvot kako bi bili nagrađeni Stvoriteljevom voljom, nego se bave Torom i mitzvot radi nagrade. Njima nije potrebno Lice Stvoritelja, koje se naziva „duša“, jer ne idu protiv prirode. Stoga, u onoj mjeri u kojoj vjeruju u nagradu i kaznu, mogu se baviti Torom i mitzvot, jer ih nagrada potiče na rad. Iz toga slijedi da, kad ne izvršavaju Stvoriteljevu volju, odnosno kad se bave Torom i mitzvot, ne žele kao nagradu za svoj rad da im Stvoritelj dâ želju za davanjem, nego žele nagradu za volju za primanjem. Za njih je napisano da On „neće biti pristran“, jer im nije potrebna duša koju bi im dao, budući da je Lice Stvoritelja Stvoriteljeva Svjetlost, koja se naziva „sveta duša“, a koju čovjek prima kako bi ga ispravila i koja se naziva „pomoć odozgo“.

Iz toga slijedi da je razlog zbog kojeg je rečeno da, kad ne izvršavaju Stvoriteljevu volju, Stvoritelj im neće biti naklonjen, taj što ne osjećaju potrebu da im Stvoritelj dâ dušu koja će ih ispraviti. Oni osjećaju da su dobri, da izvršavaju Toru i mitzvot u svim njihovim pojedinostima i nijansama. A koji je razlog zbog kojeg se bave Torom i mitzvot? Nagrada. U onoj mjeri u kojoj vjeruju u nagradu i kaznu, mogu obavljati sveti rad, jer to nije u suprotnosti sa željom za primanjem.

Stoga upravo onda kad izvršavaju Stvoriteljevu volju, odnosno kad se njihov rad u Tori i mitzvot temelji na riječima: „Stvorio sam naklonjenost zlu; stvorio sam Toru kao začin“, tada uče Toru kako bi izašli iz vlasti volje za primanjem, koja se naziva „naklonjenost zlu“. Potrebna im je Svjetlost Tore, jer će njome biti nagrađeni Stvoriteljevom željom, odnosno željom za davanjem. Time ćemo razumjeti ono što smo pitali: Što je „Lice Stvoritelja“? Odgovor je da je to Svjetlost, sveta duša koju Stvoritelj daje čovjeku kako bi ga ispravio.

Sada također možemo razumjeti ono što smo pitali: Što znači „koji... ne prima mito“? Uostalom, čini se da je samo izvršavanje Stvoriteljeve volje već neka vrsta mita. Odgovor je da čovjek želi da mu Stvoritelj bude naklonjen, odnosno da mu dâ svetu dušu, ali ne radi sebe. Naprotiv, on želi da mu Stvoritelj bude naklonjen kako bi izašao iz koristi za sebe i mogao raditi jedino radi Stvoritelja, a ne radi vlastite koristi.

Dakle, on ne želi da mu Stvoritelj dâ nešto radi njega samoga, pa da bismo mogli reći kako podmićuje Stvoritelja, kao što netko daje dar drugome s namjerom da zauzvrat primi nešto za vlastitu korist. Naprotiv, ovdje „izvršavati Stvoriteljevu volju“ znači da čovjek želi biti sposoban izvršavati Stvoriteljevu volju i moli Ga da mu bude naklonjen kako bi sve što čini mogao činiti radi Stvoritelja.

Time razumijemo da je „naklonjenost zlu“ volja za primanjem, a „začin“ snaga da se izađe iz vlasti volje za primanjem. Tora se naziva „Svjetlost Tore“, odnosno unutarnji dio Tore, duša Tore.