33. kohalik kohtumine - Kursuse "Töö kümneses grupis" jätkamine ja artikkel "Vabadus"
Sellel nädalal jätkame autentsete kabalistlike tekstide uurimist suures grupis, loeme kuuendat nädalat Rabi Yehuda Leib HaLevi Ashlagi (Baal HaSulami) artiklit "Vabadus". Samuti vaatame üle ja teeme töötoa "Kümnese grupi kursusel" arutatud teema kohta.
Kohaliku kohtumise esimeses osas naaseme taas ühe artikli võtmeteemani:
Meie vabadus keskkonna valikul
Vaatame lisamaterjali, milleks on videoklipid Rav Dr. Michael Laitmani tundidest.
Teises osas viime läbi töötoa peamise "Kümnese grupi kursuse" kolmapäeval arutatud teema kohta:
Kaaslaste tähtsuse kohta
Kohalik kohtumine
"Vabadus"
Sel nädalal jätkame nii "Kümnese grupi kursuse" läbiviimist kui ka Baal HaSulami selgituste lugemist, mis käsitlevad vabaduse valikut artikli "Vabadus" põhjal.
Nagu varem maininud oleme, selgitas Baal HaSulam põhjalikult, et aidata õpilasi loomise eesmärgi saavutamisel - Looja omadusteni (armastuse ja andmiseni) jõudmisel. Sel nädalal keskendume enda keskkonna valiku vabaduse saavutamisele.
Kohalikul kohtumisel loeme mõned tsitaadid artiklist ja püüame teksti sisu mõista, millele järgneb veel üks lugemine ja ühised teemakohased arutelud.
Lisaks vaatame videokatkeid Rav Dr. Michael Laitmanilt, mis on artiklile oluliseks täienduseks.
Teeme ühe või kaks töötuba "Kümnese grupi töö kursuse" teemal.
"Vabadus"
Rav Yehuda Ashlag, Baal HaSulam
Vastutus hea keskkonna valiku eest
Selle kaudu mõistate rabi Yosi ben Kisma sõnu, kes vastas mehele, kes palus tal oma linna kolida, ja tema annaks talle selle eest tuhandeid kulddinaare. Rabi Yosi ben Kisma vastas talle: "Kui sa annad mulle kogu hõbeda ja kulla ja kõik vääriskivid ja kõik pärlid maailmas, siis ikka hakkan ma elama ainult seal, kus on Toora." Esmapilgul on need asjad väljaspool meie lihtsat arusaama, sest kuidas sai ta keelduda paljudest tuhandetest kulddinaaridest nii lihtsa asja pärast, et ta ei tahtnud elada linnas, kus ei ole Toora teadjaid, kui ta ise oli autoriteet ja suur tark ega pidanud kelleltki õppima? – Müsteerium, ja kõik!
Eespool selgitatu põhjal tundub see aga väga lihtne ja on soovitav, et nii teeks igaüks meist. Lõppude lõpuks, kuigi igaühel on "isiklik alus", ilmnevad need jõud praktikas siiski ainult tänu keskkonnale, kus ta asub. Nagu maha külvatud nisu, mille jõud avaldub praktikas ainult ümbritseva keskkonna, nimelt mulla, vihma ja päikesevalguse kaudu. Ja seetõttu hindas rabi Yosi ben Kisma õigesti, et kui ta lahkub oma heast keskkonnast, mille ta valis, ja siseneb halba ja kahjulikku keskkonda, see tähendab linna, kus ei ole Toorat, siis ei rikuta mitte ainult tema mineviku ideid, aga ka kõik ülejäänud tema tuumaks olevad jõud, mis ei ole veel jõudnud praktikas avalduda, jäävad varjatuks. Sest neil ei ole enam sobivat keskkonda, mis suudaks neid potentsiaalist praktilise teostuseni viia. Ja nagu eespool selgus, ainult keskkonna valikuga hinnatakse inimese võimu enda üle ja selle eest on ta väärt tasu või karistust.
Seetõttu ei ole sugugi üllatav, et selline tark, nagu rabi Yosi ben Kisma valis hea ja distantseeris end kurjast, ilma et materiaalsed asjad või omand talle kiusatust oleks tekitanud, ta järeldab, „et inimese surmatunnil ei saada teda mitte hõbe ega kuld ega temaga kaasas olevad vääriskivid ega pärlid, vaid ainult Toora ja head teod.” Ja seepärast hoiatasid meie targad: “Tehke endale õpetaja ja ostke endale kaaslane.” Sama kehtib teadaolevalt ka raamatute valiku kohta. See on ainuke, milles saab inimest aidata või hukka mõista, selleks on tema keskkonna valik. Kuid pärast seda, kui ta on oma keskkonna valinud, on ta selle kontrolli all, nagu savi pottsepa käes.
Vaimu võim keha üle
Kuid on kaasaegseid "väliseid" tarku, kes pärast seda, millest me eespool rääkisime, nägid, et inimmõistus ei ole midagi muud kui tulemus, mis pärineb ja kasvab välja elu sündmustest - nagu me eespool viitasime, ja jõudsid järeldusele, et mõistusel ei ole jõudu keha mingilgi määral mõjutada ja ainult aju materiaalsetesse ühendustesse jäädvustatud elusündmused juhivad inimest, pannes ta tegutsema. Ja inimmõistus on nagu peegel, võttes endasse need vormid, mis on tema ees ja vaatamata sellele, et peegel on nende vormide kandja, ei saa ta kuidagi aktiveerida ega liigutada selles peegelduvaid vorme.
Samuti mõistus, hoolimata tõsiasjast, et kõik elusündmused koos kõigi nende põhjuste ja tagajärgedega on mõistusele nähtavad ja teada, ei juhi mõistus ise mingilgi moel keha, pannes selle liikuma, tuues seda kasulikule lähemale või viies kahjulikust eemale, sest vaimne ja materiaalne on teineteisest absoluutses kauguses ning on täiesti võimatu ette kujutada mingeid vahendeid nende teineteisega kohandamiseks nii, et vaimne meel saaks liikuda ja mõjutada keha, mis on materiaalne, nagu nad põhjapanevalt ja põhjalikult kirjeldasid .
Kuid just nende mõistuse teravus peidab nende viga, sest analoogia seisneb selles, et inimene kasutab oma meelt silmade jaoks mitte vähem kui mikroskoopi, sest ilma mikroskoobita ei näe ta kahjureid nende miniatuursuse tõttu. Kuid pärast seda, kui ta näeb kahjurit mikroskoobi abil, eemaldub inimene sellest kahjurist.
Selgub, et just mikroskoop viis inimese kahjurist eemale viivale tegevusele, mitte aga meeleelund, sest sellega ta kahjurit ei tajunud. Ja sel määral kontrollib mõistus loomulikult inimkeha absoluutse jõuga, nihutades selle kurjast eemale ja tuues heale lähemale – ehk siis kõikjal, kus keha omadused on ebapiisavad, et ära tunda, mis on kasulik või kahjulik, ainult siis vajab see mõistuse teadmisi. Veelgi enam, et inimene teab, et teadmised on elukogemuse usaldusväärne tulemus, on ta võimeline vastu võtma teadmisi talle usaldusväärselt inimeselt ja mõistma ning aktsepteerima seda seaduse vormis, hoolimata asjaolust, et tema (enda) elust ei piisanud, et sellised teadmised temani oleksid jõudnud.
See on nagu inimene, kes küsib arstilt nõu, sest inimene kuulab ja võtab tema nõuandeid vastu, kuigi oma mõistusega ei saa ta absoluutselt mitte millestki aru. Seega kasutab ta teiste inimeste mõistust ja kasutab nende abi mitte vähem, kui enda mõistust.
Ja nagu me eespool selgitasime, on Juhtimise teel kaks võimalust, et inimesele lõpliku hea eesmärgini jõudmine garanteerida, ja need on: kannatuste tee ja Toora tee. Ja kogu selgus, millest me seal rääkisime, seisneb Toora tee (valimises), ja tuleneb asjaolust, et need helged mõisted, mis ilmutati, ilmnesid ja said nähtavaks pärast pikka ja kauakestvat sündmuste ahelat prohvetite ja Looja teenijate elus - inimene võtab ja kasutab neid tervikuna, saades neist kasu, nagu (pärineksid) need arusaamad tema enda elu sündmustest.
Niisiis, sa näed, et tänu sellele vabaneb inimene kõigist nendest kibedatest katsumustest, mida ta peab läbi elama, kuni tal endal tekib selge mõistus, sellisel juhul, vabaneb ta kannatustest, ja lisaks, võidab aega.
Ja seda võib võrrelda patsiendiga, kes ei taha arsti nõuandeid kuulata enne, kui ta ise mõistab, kuidas need nõuanded ta terveks ravivad, ja hakkab seetõttu ise meditsiini õppima. Kuid ta võib oma haigusesse surra enne, kui ta jõuab arstiteaduse selgeks saada.
Nii on ka kannatuste teega Toora tee suhtes. Sest igaüks, kes ei usu ideid, mida Toora ja ettekuulutused soovitavad tal ilma isikliku mõistmiseta aktsepteerida, on kohustatud ise nende arusaamadeni jõudma. See tähendab, et ainult läbi eluolukordade põhjuste ja tagajärgede ahela, mis on väga (arengut) kiirendavad kogemused, ja võimelised arendama kurja teadvustamist, nagu eespool selgitatud, ilma [inimese] enda valikuta, vaid [ainult] tänu tema püüdlustele leida hea keskkond, mis teda nende mõtete ja tegudeni viib.
Avatud arutelu
Lähtudes oma arusaamisest, kuidas me endale keskkonda valida saame?
Kuidas olete püüdnud enda jaoks õiget vaimset keskkonda luua?
Klipid
RABASH, Artikkel nr 17 - "Kaaslaste tähtsuse kohta" >>
Töötoa Küsimused
1) Lähtudes oma arusaamast, milles seisneb sõpradevaheline "ühtsus"?
2) Kuidas saame suurendada sõprade olulisust oma vaimses keskkonnas?
Kohtumiseni järgmisel nädalal