1.  Was ist Adam Kadmon? (Teil 2, Kap. 1, Or Pnimi, 400)

Adam Kadmon ist die erste Welt, die von Ejn Sof empfängt. Sie wird auch „Eine Kav“ genannt, weil sie sich unmittelbar nach dem Zimzum ausdehnt, sich von Ejn Sof ausdehnt, fast so tief wie Olam haSe.

Der Name Adam bezieht sich nur auf die Sefirot von Yosher in der ersten Welt, nämlich auf das Licht von Ruach, was ein Licht der Selbsthingabe bedeutet. Er bezieht sich nicht auf seine Sefirot von Igulim, die nur das Or Nefesh haben, was ein Licht der Selbst-Empfängnis bedeutet und daher die Unfähigkeit, einem anderen zu geben. Adam Kadmon ist die Wurzel von Adam in Olam haSe.

2.  Was ist Or Choser? (Teil 2, Histaklut Pnimit, 79)

Or Choser ist das Licht, das nicht von Bchina Dalet aufgenommen wird. Es ist das Licht, das dazu bestimmt ist, Bchina Dalet zu erfüllen, was sie immer noch ablehnt, wegen des Massach, der sie aufhält und sie nach hinten drängt.

Dieser Akt wird Siwug de Hakaa genannt. Jedes Empfangsgefäß in den Parzufim ab dem Zimzum dehnt sich von diesem Choser aus, das sie anstelle von Bchina Dalet benutzen, die sie in Ejn Sof benutzt haben.

3.  Was ist Or Yashar? (Teil 2, Histaklut Pnimit, 94)

Or Yashar ist das Or Eljon, das sich von Ejn Sof an erstreckt, das ab dem Zimzum in die Parzufim ausgeströmt wird. Es wird so genannt, um anzuzeigen, dass es nicht in die Kelim von Igulim ausgeströmt wird, oder in irgendeine Stufe, die keine Awiut de Bchina Dalet enthält. Es wird nur in die Sefirot von Yosher ausgeströmt.

Or Yashar hält sich an die Regel, dass der Geber nur die größte Grobheit gibt, und die größte Grobheit ist Bchina Dalet.

4.  Was ist Or Makif? (Teil 2, Kap. 1, Or Pnimi, 40)

Or Makif ist das Licht, das die Stufe durchdringen soll, aber wegen einer Grenze in ihr zurückgehalten wird. Dieser Name hat zwei Bedeutungen:

1)  Entferntes Leuchten.

2)  Garantiertes Leuchten, d. h. ein Leuchten, das sie garantiert endlich durchdringen wird, weil das Licht sie von allen Seiten umgibt und ihr keinen Fluchtweg bietet, bis sie in der Lage ist, alles zu empfangen.

5.  Was ist Or Pnimi? (Teil 2, Kap. 1, Or Pnimi, 40)

Or Pnimi ist das Licht, das in das Kli eingekleidet ist.

6.  Was ist Orech? (Teil 2, Kap. 2, Or Pnimi, 4)

Der Abstand zwischen den beiden Enden einer Stufe, vom feinsten bis zum gröbsten (mit der größten Awiut), wird Orech genannt, wie auch die imaginäre körperliche Orech (Länge), was den Abstand zwischen dem oberen Ende und dem unteren Ende impliziert.

7.  Was ist Bina? (Teil 2, Kap. 1, Or Pnimi, 200)

Die Betrachtung des Verhaltens von Ursache und Folge, um alle Konsequenzen zu untersuchen, die von etwas herrühren, wird Bina genannt.

8.  Was ist nichtanhaftend? (Teil 2, Kap. 1, Punkt 3)

Hishtawut Zura (Gleichheit der Form) zwischen zwei spirituellen Objekten wird Dwekut genannt. Die Änderung der Form zwischen ihnen macht sie nicht aneinander anhaftend.

9.  Was ist ein Gwul? (Teil 2, Histaklut Pnimit, 79)

In jeder Stufe misst und begrenzt der Massach die Stufe des Or Choser, das er erhebt. Dieses Maß hängt von der Awiut ab, weil der Massach von Bchina Gimel die Höhe des Grades begrenzt (setzt eine Grenze), so dass er nicht das Licht von Keter erlangt. Der Massach des Einsatzes begrenzt auch das Or Chochma und so weiter.

10. Was ist ein Gag (Dach) (Teil 2, Kap. 1, Or Pnimi, 1)

Das Dach ist Keter in jeder Stufe, und auch in den Sefirot und in den Olamot.

11. Was ist ein Guf? (Teil 2, Kap. 1, Or Pnimi, 90)

Die echten Gefäße des Empfangens in jedem Grad, die sich durch die Kraft des Or Choser im Massach von diesem nach unten ausdehnen, werden Guf des Grades genannt, da sie den Lichtern vorausgehen. Es ist anders als die Lichter, die sich für Siwug de Hakaa auf dem Massach ausdehnen, die den Kelim vorausgehen.

12. Was ist ein Galgal? (Teil 2, Kapitel 1, Gegenstand, 2)

Sefirot von Igulim werden Galgalim genannt (pl. für Galgal). Das liegt daran, dass die Lichter in ihnen rund werden. Das bedeutet, dass es bei diesen Sefirot unmöglich ist, Awiut oder Sakut zu unterscheiden.

13. Was sind GaR? (Teil 2, Kap. 1, Or Pnimi, 90)

GaR sind die Lichter, die den Kelim vorausgehen und mit Or Choser bekleidet sind. Das Or Choser steigt zu ihnen aus dem Massach auf. Mit anderen Worten, GaR sind die ersten drei Sefirot - Keter, Chochma und Bina. Sie werden der Rosh des Parzuf genannt.

14. Was ist Körperlichkeit (Gashmiut)?

Alles, was von den fünf Sinnen wahrgenommen und gefühlt wird, oder was Zeit und Raum braucht, wird „körperlich“ genannt.

15. Was ist im Vorübergehen? (Teil 2, Kap. 1, Or Pnimi, 4)

Die Lichter, die sich von Ejn Sof zu den unteren Sefirot ausbreiten, gehen notwendigerweise durch die oberen Sefirot. Ein spiritueller Gegenstand ist nicht an einem bestimmten Ort abwesend, wenn er sich an einen anderen Ort bewegt, sondern er bleibt in beiden.

Daher unterscheiden wir zwei Arten von Licht in jeder Sefira: Das Or seiner eigenen Essenz und das Licht, das „im Vorübergehen“ in ihm verblieb.

16. Was ist Leuchten aus Afar? (Teil 2, Kap. 1, Or Pnimi, 40)

Das Leuchten, das in einem Parzuf aktiv bleibt, wenn er keine Empfangsgefäße für dieses Licht hat, wird ein „Leuchten aus der Ferne“ genannt. Das bedeutet, dass, wenn eine große Entfernung und ein großer Unterschied zwischen dem Licht und den Gefäßen, die mit diesem Parzuf verbunden sind, besteht, können die Gefäße dieses Licht nicht empfangen und einkleiden. Stattdessen empfangen sie von ihm ein „Leuchten aus der Ferne“.

17. Was ist die Hisdakchut des Massach? (Teil 2, Histaklut Pnimit, 74)

Die Hisdakchut des Massach ist die Hisdakchut der Awiut in Bchina Dalet. Die Stufe des Or Choser, das der Massach erhebt und über das Or Yashar legt, hängt vom Maß der Awiut in Bchina Dalet ab, d. h. vom Maß des Begehrens in ihr.

Daher intensiviert und reinigt das Or Makif, sobald der Grad mit dem Licht, das es ausdehnt, gefüllt ist, den Massach, um der Stufe des Begehrens zu entsprechen. Man geht davon aus, dass sie von ihrer Awiut, oder mit anderen Worten, Hisdakchut Massach, gereinigt wurde.

18. Was ist „Völlig entfernt“? (Teil 2, Kap. 1, Gegenstand, 8)

Wenn die Änderung der Form so groß ist, dass sie zur vollständigen Gegensätzlichkeit der Form wird, wird es „Völlig entfernt“ genannt.

19. Was ist das Neigen des Kopfes? (Teil 2, Kap. 2, Or Pnimi, 3)

Das Neigen des Kopfes ist, wenn die Lichter von SaT im Rosh funktionieren, auch bekannt als GaR, weil die Lichter von GaR, die im Rosh hätten sein sollen, nicht da sind. Mit anderen Worten, das Neigen des Kopfes bedeutet, dass der Rosh auf das gleiche Niveau wie die SaT, genannt Guf, abgesenkt wird.

20. Was ist Hitkalelut Sefirot? (Teil 2, Histaklut Pnimit, 97)

Die Sefirot mischen sich „im Vorübergehen“ unter die anderen (siehe Antwort 15). Da die Zehn Sefirot von Or Yashar sich von Keter bis Malchut erstrecken, ist es für sie unmöglich, in der Stufe aufzutreten, außer durch Kleidung in Zehn Sefirot von Or Choser. Diese Zehn Sefirot des Or Choser dehnen sich aus und steigen von Malchut zu Keter auf.

Es gibt also nicht eine einzige Sefira unter ihnen, die nicht zwei innere Sefirot hat, die eine von Or Yashar und den andere von Or Choser. Darüber hinaus enthält jede Sefira acht weitere Sefirot, die ihr im Vorübergehen einverleibt wurden. Einige von ihnen gingen auf dem Weg von oben nach unten durch sie hindurch, und einige gingen auf ihrem Weg von unten nach oben durch sie hindurch.

21. Was ist Hitkashrut? (Teil 2, Kap. 1, Or Pnimi, 20)

Die Hitlabshut der Zehn Sefirot des Rosh der Stufe in den Zehn Sefirot des Or Choser, die von Malchut unten aufsteigen, wird Hitkashrut genannt. Der Grund dafür ist, dass hier die Lichter den Gefäßen vorausgehen und die Awiut nicht mit diesem Or Choser über seinen Platz, also über Malchut, aufsteigt.

Daher werden diese Zehn Sefirot von Or Choser nicht als vollständige Kelim betrachtet, die es wert ist, das Wesen (Azmut) zu kleiden. Aus diesem Verstand wird dieser Hitlabshut durch einen geringeren Namen, Hitkashrut, identifiziert. Mit anderen Worten, das Or Yashar verbindet und schwebt durch diese Zehn Sefirot über dem Parzuf, obwohl es sie eigentlich nicht durchdringt.

Das Hitlabshut des Or Yashar in den Kelim findet nur im Or Choser statt, das sich unterhalb der Massach ausdehnt. Es passiert, wenn die Awiut von Malchut de Rosh sich ausbreitet und die Zehn Sefirot von Or Yashar, die in ihr scheinen, durchdringen kann.

22. Was ist das Eine im Inneren des Anderen? (Teil 2, Kap. 2, Or Pnimi, 40)

Das eine im Inneren des anderen bedeutet, dass das eine die Ursache für das andere ist. Der äußere Iguln (Kreis) ist der Verstand, die Ursache für den Igul in ihm. Der innere Igul ist die Wirkung, die Konsequenz, die vom Äußeren ausgeht.

Das „Eine im Inneren des Anderen“ bedeutet also eine Art des Handelns entweder von Ursache und Folge, oder Ursache und Wirkung.

23. Was ist ein Siwug de Hakaa? (Teil 2, Histaklut Pnimit, 18)

Die Handlung des Massach, der das Licht vor Bchina Dalet zurückhält und verhüllt und das ihr gehörende Licht bis zu seiner Wurzel zurückweist, wird Siwug de Hakaa genannt. Der Name deutet darauf hin, dass diese Handlung zwei Gegensätze in sich birgt: Einerseits „schlägt“ sie das LICHT, was bedeutet, dass sie ihr Leuchten ablehnt und verhüllt; andererseits „paart“ sie sich mit dem LICHT, was bedeutet, dass sie es dazu bringt, sich fortzupflanzen und es gewinnbringend zu vermehren.

So wird dieses Maß an Licht, das zurückgewiesen und vor Bchina Dalet verborgen wird, zu einem großen offenbarten Licht, das das Or Yashar kleidet. Ohne es ist es für das Or Ejn Sof völlig unmöglich, den Parzuf zu bekleiden.

24. Was ist Seir Anpin (SA)? (Teil 2, Histaklut Pnimit, 13)

Seir Anpin bedeutet „Kleines Gesicht“. Chochma wird Or Panim (Licht des Gesichts) genannt, wie es heißt: „Die Weisheit eines Mannes bringt sein Gesicht zum Leuchten“. Darum wird der allgemeine Parzuf von Keter in Olam Azilut Arich Anpin genannt, was „Großes Gesicht“ bedeutet, denn er besteht hauptsächlich aus Chochma.

Deshalb wird Bchina Gimel, deren Essenz nur das Or Chassadim ist, das von Bina ausgeht, die aber auch ein Leuchten von  Chochma hat, obwohl ihre Essenz nicht von Chochma ist, „Kleines Gesicht“ genannt. Mit anderen Worten, sie wird Seir Anpin genannt, weil das Licht ihres Gesichts im Vergleich zu Bchina Alef vermindert und reduziert ist.

25. Was sind SaT (Sajin Tachtonot, Untere Sieben)? (Teil 2, Kap. 1, Or Pnimi, 90)

Die zehn Sefirot, die sich vom Massach abwärts ausbreiten, werden Guf, oder SaT genannt (siehe Antwort 11). Wenn der gesamte Parzuf manchmal als nur zehn Sefirot betrachtet wird, sind die ersten drei Sefirot (KaCHaB) der Rosh des Parzuf, und SaT, die CHaGaT NeHJM sind, werden als Guf des Parzuf betrachtet.

26. Was ist Chomer (Substanz)? (Teil 2, Histaklut Pnimit, 40)

Die Awiut im Parzuf, die aus dem Verlangen von Bchina Dalet stammt, wird Chomer des Parzuf genannt. Dieser Name ist einer fiktiven körperlichen Substanz entlehnt, die aus den drei Dimensionen besteht: Länge, Breite und Tiefe und den sechs Richtungen: oben und unten, Osten, Westen, Norden und Süden.

27. Was ist Chaja? (Teil 2, Kap. 2, Or Pnimi, 6)

Chaja ist Chochma, wie es heißt: „Die Weisheit gibt ihrem Besitzer Leben“.

28. Was ist Chizoniut (Äußerlichkeit)? (Teil 2, Histaklut Pnimit, 6)

Der reinere Teil eines jeden Kli wird als seine Chizoniut betrachtet. Die Chizoniut ist das Kli für das Or Makif, das in ihm aus der Ferne leuchtet.

29. Was ist Chochma? (Teil 2, Kap. 1, Or Pnimi, 200)

Das definitive Ergebnis eines jeden Details in der gesamten Realität zu kennen, wird Chochma genannt.

30. Was ist ein Chalon (Fenster)? (Teil 2, Kap. 2, Or Pnimi, 70)

Es gibt eine Kraft, die aus der Awiut im Massach kommt, entweder in den zehn Sefirot des Rosh der Stufe oder in den zehn Sefirot der Igulim. Diese Kraft der Awiut, die in ihnen zusammen mit dem Or Choser, das aus dem Massach zu ihnen aufsteigt, wirkt, wird Chalon genannt.

Der Or Choser wurde von Bchina Dalet wegen seiner Awiut abgelehnt. Dann wurde das Or Choser ein Empfangsgefäß für das Or Eljon anstelle von Bchina Dalet, die das Empfangsgefäß in Ejn Sof war. Der Grund dafür ist, dass das Or Choser tatsächlich aus der Awiut von Bchina Dalet besteht, weil sie sie von Ejn Sof aus auf es ausgebreitet hat.

Diese Awiut zeigt sich jedoch nur in den Kelim des Guf, denn sie breiten sich unter dem Massach aus, also unter Bchina Dalet der Zehn Sefirot de Rosh. Deshalb kontrolliert sie die Awiut von Bchina Dalet im Massach. Es ist auch deshalb so, weil sie als vollständige Kelim betrachtet werden, denn das Or Eljon ist in sie gekleidet.

Aber die zehn Sefirot des Rosh stehen notwendigerweise über ihrer Bchina Dalet. So steigt das Or Choser von unten zu ihnen auf, und die Awiut der Bchina Dalet im Massach kann sich dort nicht eingliedern und seinen Platz zusammen mit dem Or Choser überschreiten und seine oberen neun Sefirot erreichen.

Deshalb wird der Choser dort nicht vollständiger Kelim, sondern nur ein Ufer zum Kelim. Aus diesem Grund wird das Hitlabshut des Chosers auf diese Weise nur als Hitkashrut betrachtet.

Allerdings wird dieser Choser als eine Macht von Awiut gegenüber den neun Sefirot der Rosh betrachtet. Das liegt daran, dass es eine Kraft von Hitkashrut geworden ist, die sie immer noch mit dem Neezal verbinden kann.

Diese Kraft wird Chalon genannt, denn wenn das Or Choser und Or Yashar eintreten, um den reinen Kelim de Igulim zu erleuchten, die nicht einmal eine Spur von Awiut haben, ist die Kraft von Awiut im Or Choser viel geringer als sie. Aus diesem Verstand senkt und verringert sie die Mauern des Kelim de Igulim, während er sie durchdringt.

Es ist wie ein Loch in einem Raum: obwohl es ein Loch in der Wand des Raumes ist, ist es auch ein Eingang zum Licht der Sonne. Umgekehrt wird das Loch in der Wand des Kelim de Igulim, das durch das Awiut im Or Choser entstanden ist, keineswegs als Fehler, sondern als Chalon betrachtet. Ohne es würden sie kein Licht empfangen, denn sie können es nur durch das Kav und die Kraft der Massach in ihm tun.

31. Yechida (Teil 2, Kap. 2, Or Pnimi, 6)

Das Licht, das in Sefirat (Sefira von) Keter gekleidet ist, wird Yechida genannt.

32. Ausgang/Abgang (Teil 2, Histaklut Pnimit, 59)

Ein Änderung der Form, das sich in einem spirituellen Objekt abspielt, wird „ein Ausgang daraus“ genannt. Das liegt daran, dass das Änderung der Form, das in einem Teil des Parzuf erschaffen wird, so betrachtet wird, als ob dieser Teil sich vom Parzuf entfernt. Es ist, als ob man eine Kerze aus einer anderen Kerze anzündet, ohne dass die erste erlischt, denn es gibt keine Abwesenheit in der Spiritualität.

Es stellt sich heraus, dass, wenn der Teil beginnt, seine Zura zu verändern, er auch beginnt, sich vom Parzuf zu trennen, und in eine neue eigene Autorität übergeht.

So sind Änderung der Form und „Ausgang“ in der Tat ein und dieselbe Sache.

33. Abstieg (Teil 2, Kap. 1, Or Pnimi, 5)

Hitabut (die Erhöhung des Awiut) wird als „Abstieg“ betrachtet, d. h. ein Rückgang ab einer Stufe. Hisdakchut (Läuterung) wird als „Aufstieg“ betrachtet, denn es ist Erhöhung im Hishtawut Zura mit Ejn Sof.

Dies ist die Regel: Je größer der Sakut, desto höher die Stufe; und je größer der Awiut, desto niedriger die Stufe.

34. Yashar (Teil 2, Kap. 1, Or Pnimi, 5)

Wenn das Or Eljon zu den Kelim hinabsteigt, die Awiut Dalet enthalten, nämlich ein Begehren, denn sie dehnt es durch ihr Begehren aus, gilt es als, dass das Or Yashar (gerade) hinunterkommt. Das bedeutet, dass das Licht, das in Yosher herabsteigt, absolut proportional mit dem Awiut und dem Verlangen ist.

Wenn zum Beispiel ein schwerer Gegenstand auf den Boden fällt, fällt er in einer vollkommen Yashar (geraden) Linie. Außerdem fällt es mit großer Geschwindigkeit, weil die Gravitationskraft der Erde es nach unten zieht. Wenn jedoch etwas leichtes fällt und die Gravitationskraft es nicht beeinflusst, schwebt es in der Luft, bis es langsam auf dem Boden ruht.

Auch hier, bei den Kelim, die kein Awiut haben, wie Kelim de Igulim, wird davon ausgegangen, dass das Licht sie durch die Kraft des Sefirot von Yosher durchdringt. Es wird rund, weil es dort kein Awiut gibt, also ein Verlangen, das es anziehen würde.

Aber im Kelim de Yosher, wo es Awiut gibt, das das Licht mit großer Kraft zieht, kommt das Licht sehr schnell und mit genauer Geradlinigkeit, wie eine gerade Linie, herunter.

35. Keter (Teil 2, Kap. 1, Or Pnimi, 200)

Der Einfluss des Shoresh auf eine Stufe wird Keter (Krone) genannt. Es kommt von dem Wort Machtir (Krone), was soviel wie Umgebung bedeutet. Weil es reiner als die gesamte Stufe ist, umkreist es den gesamten Parzuf und über ihm.

36. Langsam (Teil 2, Kap. 1, Or Pnimi, 200)

Eine allmähliche Ausdehnung der Lichter durch Ursache und Wirkung nennt man „langsam“.

37. Verbindung herstellen (Teil 2, Kap. 1, Or Pnimi, 30)

Malchut von den Eljon wird ein Keter für die Tachton. Daher ist es Malchut, der jeden Eljon mit seinem Tachton verbindet. Diese Verbindung bedeutet, dass eine Hishtawut-Zura zwischen ihnen stattgefunden hat.

Auf diese Weise entsteht die Verbindung zwischen allen zwei Stufen, von Olam Adam Kadmon bis zum Ende von Assija. Das ist auch das Verhalten im Kelim de Yosher, Kav genannt, aber nicht im Kelim de Igulim.

So wird die Verbindung zwischen dem Igulim vollständig durch das Kav gemacht.

38. Maim vom Licht (Teil 2, Kap. 1, Or Pnimi, 90)

Ein Licht, das von seiner Stufe herabsteigt, wird Maim oder Maim von Or genannt.

39. Malchut (Teil 2, Kap. 1, Or Pnimi, 200)

Die letzte Bchina wird Malchut genannt, weil die Autorität, die von ihr ausgeht, fest und in voller Kontrolle ist, wie auch die Furcht vor dem König.

40. Von oben nach unten (Teil 2, Histaklut Pnimit, 102)

Ein Licht, das sich in den Schiffen allmählich von Sakut nach Awiut ausbreitet, wird „Von oben nach unten“ genannt. Dieses Licht wird „Or Yashar“ genannt.

41. Von unten nach oben

Ein Licht, das sich allmählich ausdehnt, vom größeren Awiut zum größeren Sakut, bis hin zum größten Sakut, wird „Von unten nach oben“ genannt. Dieses Licht wird „Or Choser“ genannt.

42. Mesabev (sich drehend)

Das, was das Erscheinen einer Stufe verursacht, nennt man seine „Ursache“. Das kommt von dem Begriff „Ursache und Wirkung“. Die Ursache ist der Grund für etwas und die Wirkung ist das, was diese Ursache oder dieser Verstand hervorbringt.

43. Massach (Teil 3, Punkt 2)

Ein Massach ist eine Kraft von Zimzum, die im Neezal in Richtung des Or Eljon erwacht. Sie möchte verhindern, dass sie in die Bchina Dalet hinabsteigt und wird erweckt, sobald das Licht die Bchina Dalet berührt. Wenn das Licht ihn erreicht, trifft es ihn sofort und stößt ihn nach hinten, und diese Kraft wird Massach genannt.

Ihr müsst den Unterschied zwischen dem Massach und dem Zimzum in der Neezal verstehen: sie sind zwei völlig getrennte Dinge. Die Kraft des Zimzum, die auf Bchina Dalet ausgeführt wurde, ist auf die Kli in der Neezal gerichtet, da sie der Wille zum Empfangen ist.

Es bedeutet, dass er sich aus dem Wunsch heraus, die Zura mit dem Maazil gleichzustellen, vom Empfangen zurückhielt, während er sich danach sehnte, zu empfangen. Das liegt daran, dass dieses Verlangen in ihm, genannt Bchina Dalet, eine überlegene Kraft ist, die der Neezal nicht widerrufen oder auch nur ein wenig vermindern kann. Dennoch kann er sich selbst am Empfangen hindern, trotz des großen Verlangens danach.

Diese Kraft des Festhaltens wird im Neezal immer auf Bchina Dalet gelegt, außer wenn er ein neues Licht ausbreitet. In diesem Fall ist er gezwungen, die Kraft der Verhaftung, d. h. das Zimzum, aufzuheben, und das Verlangen nach dem Or Eljon erscheint in ihm. Das gibt ihm die Kraft, das Licht an sich zu ziehen.

Hier beginnt der Massach in der Neezal zu handeln. Das liegt daran, dass jedes Verlangen das gesamte Or Eljon anzieht, wie es in Ejn Sof war, da es eine überlegene Kraft ist, die der Unterlegene nicht vermindern kann, wodurch das Licht herabkommt, um Bchina Dalet zu füllen.

In dem Moment, in dem das Licht Bchina Dalet berührt, erwacht der Massach, schlägt auf das Licht ein und schiebt es nach hinten. Infolgedessen empfängt er nur das Licht von drei Bchinot, aber nicht das Licht von Bchina Dalet.

Offensichtlich funktioniert der Massach nur, wenn das Licht kommt, und nach dem Zimzum wird das Zimzum vorübergehend aufgehoben, um ein neues Licht zu verlängern, wie erklärt wurde. Wie auch immer, der Akt des Zimzum und das Festhalten am Empfangen des LICHTS ist in der Tat unaufhörlich.

Ihr seht also, dass das Zimzum und der Massach zwei völlig verschiedene Diskriminierungen sind. In der Tat solltest du auch wissen, dass der Massach ein Ergebnis des Zimzum ist.

44. Makif (Teil 2, Kap. 1, Or Pnimi, 40)

Siehe Antwort Nr. 4.

45. Annulliert (Teil 2, Kap. 1, Or Pnimi, 10)

Wenn zwei spirituelle Wesenheiten in ihrer Zura völlig gleich werden, ohne Unterschiede zwischen ihnen, werden sie buchstäblich eins. In diesem Zustand wird das Kleinere im Größeren annulliert.

46. Erweitert (Teil 2, Kap. 1, Or Pnimi, 90)

Ein Abstieg des Lichts durch die Kraft von Awiut, was bedeutet, dass das Verlangen im Neezal „Ausdehnung“ genannt wird.

47. Nefesh (Teil 2, Histaklut Pnimit, 95)

Ein Licht, das nicht als Verleihung von Or Ejn Sof zu einem Parzuf kommt, sondern von einer höheren benachbarten Stufe empfangen wird, wird Or Nefesh oder Or Nekeva (weiblich) genannt.

48. NaRaNCHaY (Teil 2, Histaklut Pnimit, 87)

Die Kelim im Zehn Sefirot werden KaCHaB SoN genannt. Die Lichter in der Zehn Sefirot werden Nefesh, Ruach, Neshama, Chaja, Yechida genannt. Der Verstand der Lichter wird von unten nach oben genannt, was NaRaNCHaY bedeutet, und nicht von oben nach unten, was YaCHaNaRaN bedeutet, weil dies die Reihenfolge ist, in der die Lichter in den Parzuf eintreten. Nefesh tritt zuerst ein, dann Ruach, Neshama und so weiter. Diese Reihenfolge ist entgegengesetzt zur Reihenfolge des Kelim, wo Keter zuerst kommt, dann Chochma, Bina, Seir Anpin und schließlich Malchut.

49. Neshama (Teil 2, Kap. 2, Or Pnimi, 6)

Das Licht, das die Kli de Bina kleidet, wird Neshama genannt. Es kommt von dem hebräischen Wort neshima (atmen), denn die Neshama ist der Ursprung von Seir Anpin, der als Licht von Ruach gilt und von dort aus seinen Lebensunterhalt atmet. Es tut dies durch Auf- und Abstieg, wie es geschrieben steht: „Und die Lebewesen liefen und kehrten zurück...“ und auch „und hauchten ihm den Atem des Lebens in seine Nasenlöcher“.

50. Sowew (Verstand, umgibt)

Das, was eine Stufe erscheinen lässt, wird als der „Verstand“ dafür angesehen.

51. Sium (Teil 2, Kap. 1, Or Pnimi, 7)

Bchina Dalet wird Sof oder Sium genannt, weil es das Or Eljon daran hindert, sich in ihm auszudehnen. Dadurch beendet es die Stufe.

52. Nahe (Teil 2, Punkt 2)

Die Ähnlichkeit von Zura mit einem anderen wird Nähe genannt.

53. Awiut (Teil 2, Histaklut Pnimit, 5)

Ein großer Wille zu empfangen, ein großer Wunsch, wird ein großer Awiut genannt. Eine kleine Sehnsucht nennt man ein kleines Awiut. Der Awiut ist der Kli für die Zeichnung des Shefa in jedem Parzuf. Aus diesem Verstand wird es der „Pnimiut (innerer Teil) des Kli“ genannt.

54. Passieren (Teil 2, Kap. 2, Or Pnimi, 4)

Das Leuchten der niederen Stufe muss durch seinen Vorgesetzten hindurchgehen. Weil die niedrigere Stufe eine Folge und eine Folge des höheren Grades ist, wird sie als durch ihn hindurchgehen betrachtet.

Weil er durch den Höheren hindurchgeht, wird er dort eingeprägt. In der höheren Stufe heißt der Name der Leuchten, der durch ihn hindurchgeht, „Licht durchlassen“.

Das „Licht durchlassen“ bewegt sich nicht von dort aus, sondern eine Verlängerung davon tritt aus und kommt an seinen Platz, d. h. zum Minderwertigen. Es ist wie das Anzünden einer Kerze aus einer anderen Kerze, wenn die zweite das Licht der ersten nicht vermindert.

Jede Verschiebung von einer Stufe zur anderen geschieht auf diese Weise, denn das Licht verlässt seinen ersten Platz nicht, wenn es sich zu einer anderen bewegt, wie es körperliche Objekte tun.

55. Eljon und Tachton (Teil 2, Histaklut Pnimit, 86)

In jedem Parzuf gibt es zwei Hauptunterscheidungen: Die Kli für das Zeichnen des Shefa und die Kli für das Empfangen des Shefa darin. Diese Unterscheidungen sind einander völlig entgegengesetzt, denn die Menge des Shefa hängt von dem Maß des Awiut des Kli Hamshacha ab.

Das größte Licht im Parzuf wird Yechida genannt. Dieses Licht braucht das Kli mit dem größten Awiut, um es auszudehnen, also von Bchina Dalet von Bchina Dalet. Es ist das Gegenteil des Empfangsgefäßes, denn das größte Licht, also Yechida, kleidet nur den größten Sach Kli.

Wenn wir also einen Kli für Hamshacha von Shefa erkennen, erkennen wir sie unter den Namen Pnimiut und Chizoniut. Je innerer der Kli ist, desto mehr Aw ist er und erweitert eine größere Ebene. Umgekehrt, je mehr äußerlich das Kli mehr Sach ist und eine kleinere Ebene ausdehnt.

Wenn wir die Gefäße zum Empfangen von den Lichtern im Parzuf unterscheiden, nennen wir sie Eljon und Tachton. Je mehr Eljon mehr Sach ist, desto mehr Eljon ist mehr Sach, und eine größere Ebene ist damit bekleidet. Umgekehrt, je mehr Tachton mehr Aw ist, und eine kleinere Stufe kleidet es ein.

56. Azmut (Teil 2, Kapitel 2, Or Pnimi, 2)

Orchma wird Azmut (Selfness) genannt. Es ist die Essenz und der Lebensunterhalt des Neezals.

57. Pnimiut (Teil 2, Histaklut Pnimit, 86)

Das Awiut im Parzuf wird als sein Pnimiut angesehen, weil es der Ort der Hamshacha der Shefa ist.

58. Pnimiut und Chizoniut

Siehe Antwort Nr. 55

59. Zinor (Teil 2, Kap. 1, Or Pnimi, 2)

Die Kelim de Yosher werden Zinorot genannt, weil sie das Licht in ihnen ausdehnen und begrenzen, wie eine Röhre, die das Wasser begrenzt, das durch sie hindurchgeht.

60. Kav (Teil 2, Kap. 1, Or Pnimi, 2)

Aus der Perspektive ihres Kelims werden die Zehn Sefirot von Kelim de Yosher Zinor genannt, und aus der Perspektive des Lichtes in ihnen werden sie Kav genannt. Die Zehn Sefirot von Olam Adam Kadmon werden „ein Kav“ genannt, aber in den Zehn Sefirot von Olam Azilut gibt es drei Kavim.

61. Aufrecht (Teil 2, Kap. 2, Or Pnimi, 3)

Wenn die Lichter von Rosh den Kelim von Rosh bekleiden, wird davon ausgegangen, dass der Parzuf aufrecht steht.

62. Kitzba (Teil 2, Kap. 1, Or Pnimi, 70)

Der Or Choser misst sich selbst und „rationiert“ das Or Eljon. Das liegt daran, dass die einzige Möglichkeit für das Licht, im Neezal zu sein, darin besteht, dass es in das Choser Or Eljon gekleidet ist.

63. Karka (Teil 2, Kap. 2, Or Pnimi, 1)

Der Malchut jeder Stufe jeder Welt wird als seine Karka betrachtet.

64. Rosh (Teil 2, Kap. 6)

Die neun Sefirot von Or Eljon, die sich nach Siwug de Hakaa an der Massach in Malchut ausdehnen, um das Or Choser zu erhöhen, werden als das Rosh der Stufe angesehen. Das liegt daran, dass diese Lichter vor den Massach und den Choser des Ohrs kommen, und der Awiut der Massach kann sich nicht zu ihnen erheben.

65. Ruach (Teil 2, Punkt 4)

Die Lichtkleidung des Kli von Seir Anpin wird Ruach genannt. Es heißt so, weil es nach Bina aufsteigt, Shefa saugt und nach Malchut hinabsteigt, um es zu ihr zu gießen. Darin ist es wie der Wind, der hin und her weht (siehe Antwort 49).

66. Spiritualität

Der Begriff „Spiritualität“, wie er in den Büchern der Kabbala ausgedrückt wird, bedeutet, dass sie frei von jeder körperlichen Kontingenz ist, d. h. Zeit, Raum, Vorstellungskraft und so dass es keine körperliche Kontingenz gibt. Manchmal bezeichnet dieser Begriff nur das Or Eljon im Kli, obwohl ein Kli auch in jeder Hinsicht völlig spirituell ist.

67. Weit (Teil 2, Kap. 1, Or Pnimi, 40)

Der Begriff „Fern“ bezeichnet ein großes Maß an Änderung der Form.

68. Anfang von Hitpashtut (Teil 2, Kap. 1, Or Pnimi, 7)

Die Wurzel jeder Ausdehnung des Lichts wird „Anfang von Hitpashtut“ oder Keter genannt.

69. Sofort (Teil 2, Kap. 1, Or Pnimi, 6)

Ein Licht, das herabkommt, aber nicht in der allmählichen Reihenfolge der vier Bchinot, weil es nur einen von ihnen hat, wird als „auf einmal herabsteigend“ betrachtet. Wenn es stufenweise herabkommt, wird es als „langsam“ absteigend betrachtet.

70. Der allerletzte von ihnen (Teil 2, Kap. 1, Or Pnimi, 7)

Die letzte Bchina (Unterscheidung) in allen Stufen, d. h. Bchina Dalet von Bchina Dalet, wird „Die allerletzte von ihnen“ genannt. Es ist so, weil er den größten Awiut hat, genannt Sof, und alle Stufen nur erscheinen, um diesen Bchina zu korrigieren.