71. Was ist der Ursprung von Kelim de Igulim?
Ejn Sof ist der Ursprung der Kelim de Igulim. Das liegt daran, dass diese Kelim schon in Ejn Sof enthalten waren, aber dort nicht sichtbar waren, weil gilt: „Er ist Eins und Sein Name Eins.“
(Histaklut Pnimit, Teil 2, Punkt 52)
72. Was sind die Reshimot, die nach dem Zimzum in den Igulim verblieben sind?
Nach dem Zimzum, als das Or Ejn Sof alle vier Bchinot verließ, blieb in jeder einzelnen Bchina noch eine Reshimo übrig; eine Art Or Ejn Sof, das vor dem Zimzum da war.
(Or Pnimi, Teil 2, Kap. 2, Punkt 80)
73. Warum befinden sich die Igulim ineinander?
Dies zeigt, dass es dort keine andere Unterscheidung gibt als die von Ursache und Folge (siehe Antwort 22).
(Histaklut Pnimit, Teil 2, Punkt 53)
74. Warum gibt es in Ejn Sof keinen Zustand, in dem "das eine im anderen ist"?
Weil es in Ejn Sof überhaupt kein Erkennen eines Kli gibt.
(Histaklut Pnimit, Teil 2, Punkt 53)
75. Was ist die Wurzel aller Lichter?
Ejn Sof ist die Wurzel aller Lichter in den Welten.
(Or Pnimi, Teil 2, Kap. 1, Punkt 4)
76. Was ist die Wurzel aller Kelim?
Die Igulim sind die Wurzeln aller Kelim in den Welten.
(Or Pnimi, Teil 2, Kap. 1, Punkt 80)
77. Was ist der Ursprung des Or Choser?
Bchina Dalet, genannt Malchut, ist der Ursprung des Or Choser.
(Histaklut Pnimit, Teil 2, Punkt 66)
78. Warum gehen die Lichter den Kelim voraus?
Weil am Anfang die Lichter in drei Bchinot untereinander austraten. Diese drei Bchinot werden nicht als Kelim betrachtet, bevor Bchina Dalet erscheint, die in Wirklichkeit die einzige Bchina ist, die als Kli betrachtet wird. Die Kelim sind also eine Folge der Lichter.
(Histaklut Pnimit, Teil 2, Punkt 5)
79. Warum kommt Bina nicht vor Chochma?
Weil bei der Schöpfung der Welten von oben nach unten das Vollständige immer zuerst kommt und das Erscheinen des Unvollständigen bewirkt. Das ist die Reihenfolge, in der die Stufen nach unten hängen: Jede untere Stufe ist niedriger als die obere, bis die niedrigste aller Stufen erscheint, nämlich Olam haSe.
(Or Pnimi, Teil 2, Kap. 1, Punkt 200)
80. Was ist die Quelle für die kontrollierende Kraft in den Welten?
Der Massach ist der erste Ursprung einer kontrollierenden Kraft in den Welten.
(Or Pnimi, Teil 2, Kap. 1, Punkt 2)
81. Woher kommt der Massach?
Er ist eine Folge von Zimzum Alef.
(Or Pnimi, Teil 2, Kap. 1, Punkt 2)
82. Wie viele Gründe gingen dem Massach voraus?
Zwei Gründe gingen dem Massach voraus: der Zimzum und das Kommen des Lichts. Das liegt daran, dass der Massach nur erscheinen kann, wenn das Höhere Licht (Or Eljon) Bchina Dalet erreicht und berührt.
(siehe Antwort 43)
83. Was ist die Quelle der Kelim de Yosher?
Die Igulim sind die Quelle der Kelim de Yosher, weil Malchut de Igulim das Licht von Kav ausbreitete und ihre Kraft den Massach erschuf.
(Histaklut Pnimit, Teil 2, Punkt 56)
84. Woher bekommen die Igulim ihr Licht?
Die Igulim erhalten ihr Licht von den Kelim de Yosher. Sie können das Licht nicht selbst von Ejn Sof anziehen, weil sie keinen Massach und keine Awiut haben.
(Or Pnimi, Teil 2, Kap. 1 Punkt 30)
85. Wie empfangen die Igulim ihr Licht voneinander?
Die Kraft des Massach erschafft eine Wirkung auf die Igulim, aber er trägt seine Awiut nicht mit sich. Diese Wirkung des Massach wird Chalonot (Fenster) de Igulim genannt.
(Or Pnimi, Teil 2, Kap. 2, Punkt 70)
86. Warum müssen die Igulim von Yosher empfangen?
Weil es in den Igulim keinen Massach gibt.
(Or Pnimi, Teil 2, Kap. 1, Punkt 30)
87. Was sind die Chalonot (Fenster) im Dach (Gag) und Karka (Grund, Boden) eines jeden Igul?
(Siehe Antwort 85)
88. Was hat die Igulim dazu gebracht, "einer unter der anderen" zu werden?
Das Licht der Kav, das die Igulim empfingen, erschuf in ihnen eine Unterscheidung der Stufen, eine unter der anderen. Diese wurden durch den Einfluss des Massach zu Chalonot (Fenster). Folglich wurden alle Stufen des Kav auch in den Igulim gebildet.
(Or Pnimi, Teil 2, Kap. 2, Punkt 90)
89. Warum müssen die Igulim durch den Kav verbunden sein?
Da die Kelim de Igulim auf derselben Stufe stehen wie der Rosh jeder Sefira in den Kelim de Yosher, die sich oberhalb des Massach befinden, werden sie als an der Stelle des Rosh der jeweiligen Sefira befindlich betrachtet und breiten sich überhaupt nicht unterhalb des Rosh de Yosher aus. Denn in den Kelim unterhalb des Rosh befinden sie sich bereits unterhalb des Massach in der Malchut de Rosh, wo die Awiut herrscht. Daher stehen sie unterhalb der Igulim, denn „unterhalb“ bedeutet hier gröber. In den Igulim gibt es nämlich keinerlei Massach und keinerlei Awiut. Deshalb ist der Guf jeder Sefira leer von Igulim. Daraus folgt, dass die Zehn Sefirot von Keter de Igulim vollständig die Zehn Sefirot des Rosh von Keter de Yosher einkleiden, während die Zehn Sefirot des Guf von Keter frei von Igulim bleiben. Ebenso kleiden die Zehn Sefirot von Chochma der Igulim die Zehn Sefirot des Rosh von Chochma de Yosher, und so weiter in gleicher Weise. Daher trennt der Guf de Yosher zwischen jeder einzelnen Sefira der Igulim, und es besteht keine Verbindung zwischen den Sefirot der Igulim. Deshalb benötigen sie den Kav, der sie miteinander verbindet.
(Or Pnimi, Teil 2, Kap. 1, Punkt 3)
90. Was ist der Unterschied zwischen den Sefirot de Yosher und den Sefirot de Igulim?
Der Unterschied zwischen ihnen besteht nur im Massach: er existiert in Yosher und existiert nicht in den Igulim.
(Or Pnimi, Teil 2, Kap. 1, Punkt 2)
91. Warum reicht der Zimzum nicht aus, und warum wird der Massach auch gebraucht?
(Siehe Antwort 43)
92. Was sind die Lichter von Yosher?
Sie werden als Or Ruach betrachtet.
(Or Pnimi, Teil 2, Kap. 2, Punkt 30)
93. Was ist der Unterschied zwischen einem geraden Leuchten (Heara jeshara) und rundem Leuchten (Heara mitagelet)?
(Siehe Antwort 34)
94. Was macht die Igulim besser als Yosher?
Hinsichtlich der Kelim sind die Igulim feiner als Yosher, weil es in den Igulim keinen Massach und keine Awiut gibt, während es in Yosher einen Massach und Awiut gibt.
Ein anderer Grund ist, dass die Kelim de Igulim vor den Kelim de Yosher kamen.
(Or Pnimi, Teil 2, Kap. 1, Punkt 2)
95. Was macht die Sefirot de Yosher besser als die Sefirot de Igulim?
Hinsichtlich der Lichter ist Yosher höher als die Igulim. Denn die Sefirot de Yosher ziehen das Höhere Licht an und geben es an die Igulim weiter. Die Lichter von Yosher werden Or Ruach genannt, und die Lichter der Igulim werden Or Nefesh genannt.
(Or Pnimi, Teil 2, Kap. 2, Punkt 30)
96. In den Igulim ist der Igul umso besser, je äußerer der Igul ist. Warum?
Das Äußere bedeutet reiner. Also, je äußerer der Igul, desto feiner ist er und desto größer ist seine Gleichheit der Form (Hishtawut Zura) mit Ejn Sof.
(Histaklut Pnimit, Teil 2, Punkt 7)
97. In den Kelim de Yosher ist das Kli umso besser, je innerer das Kli ist. Warum?
Inneres (Pnimi) bedeutet das Gröbste, das heißt, dass dort das größte Verlangen vorhanden ist. Daraus folgt, dass auch das Maß des Lichts, das es anzieht, das größte ist, und das Or Choser, das von ihm zurückgewiesen wird, die höchste Stufe besitzt.
(Histaklut Pnimit, Teil 2, Punkt 5)
98. Warum ist die Welt Assija äußerlicher als alle anderen Welten?
Weil ihre Bchina Dalet keine Awiut hat, passend für das Heranziehen (Hamshacha) des Höheren Lichts. In dieser Hinsicht wird sie als das am feinsten von allen Welten betrachtet (Siehe Antwort 55).
(Histaklut Pnimit, Teil 2, Punkt 13)
99. Wer hat das Erscheinen des Massach verursacht?
Als das Höhere Licht die Bchina Dalet erreichte und berührte, um sich in ihr auszubreiten, ließ sie sofort die Kraft des Massach erscheinen, blockierte es und wies das Licht zurück.
(Histaklut Pnimit, Teil 2, Punkt 18)
100. Wann ist der Massach entstanden?
Als das Höhere Licht die Bchina Dalet erreichte und sie berührte, um sich in ihr auszubreiten. Dann wurde die Kraft des Zimzum erweckt, welche der Massach ist, der es aufhält und zurückweist.
(Histaklut Pnimit, Teil 2, Punkt 56)
101. Warum hängt die Qualität des Massach von der Awiut der Bchina Dalet ab?
Denn das Or Choser, das der Massach erhebt, ist nur genau jenes Maß des Lichts, das sich entsprechend dem Maß der Awiut in Bchina Dalet ausbreiten wollte, das heißt entsprechend dem Maß ihres Verlangens und ihrer Anziehung des Höheren Lichts. Ist die Awiut sehr groß, nämlich Bchina Dalet von Bchina Dalet, dann ist auch das Licht, das sich in Bchina Dalet ausbreiten wollte, sehr groß. Ist die Awiut hingegen gering, nämlich nur Bchina Alef von Bchina Dalet, dann ist auch das Licht, das sich in Bchina Dalet ausbreiten wollte, sehr gering. Daraus folgt, dass das Maß der Stufe des Or Choser im Massach und das Maß der Awiut in Bchina Dalet ein und dieselbe Sache sind.
(Histaklut Pnimit, Teil 2, Punkt 60)
102. Was sind die Gefäße des Empfangens im Licht des Kav?
Obwohl das Licht des Kav nur drei Bchinot hat, kommen seine Empfangsgefäße nur von Bchina Dalet. Bchina Dalet selbst empfängt jedoch kein Licht.
(Histaklut Pnimit, Teil 2, Punkt 16)
103. Was sind die zwei Arten von Zehn Sefirot in jedem Geschöpf (Neezal)?
Es gibt zwei Richtungen von Zehn Sefirot in jeder Stufe:
1. Von oben nach unten, beginnend in Keter und endend in Malchut. Diese werden Zehn Sefirot de Or Yashar genannt.
2. Von unten nach oben, beginnend in Malchut und endend in Keter. Diese Richtung wird Zehn Sefirot de Or Choser genannt.
(Histaklut Pnimit, Teil 2, Punkt 104)
104. Warum wird das Or Choser als Empfangsgefäß angesehen?
Weil dieses Licht vollständig Bchina Dalet gehört. Es hätte sich qualifiziert, sich in Bchina Dalet zu kleiden, wenn der Massach es nicht zurückgedrängt hätte, so dass es zu einem Empfangsgefäß geworden wäre, anstelle von Bchina Dalet.
(Histaklut Pnimit, Teil 2, Punkt 21)
105. Was ist das Maß für die Menge des Or Choser?
Das Maß des Lichts, das zu Bchina Dalet hätte kommen sollen, wenn der Massach es nicht zurückgewiesen hätte.
(Histaklut Pnimit, Teil 2, Punkt 60)
106. Warum wird Malchut als Keter des Or Choser angesehen?
Denn das Or Choser ist nichts anderes als das Licht, das für Bchina Dalet, also für Malchut, bestimmt war. Da jedoch Malchut dieses Licht nicht in sich aufnahm, wurde dieses Licht zu einer Kleidung und einem Empfangsgefäß für die neun Sefirot über ihr. Daraus folgt, dass Malchut die Quelle aller Zehn Sefirot des Or Choser ist und deshalb als Keter des Or Choser angesehen wird.
(Histaklut Pnimit, Teil 2, Punkt 102)
107. Warum funktionieren der Massach und die Awiut als eine Einheit?
(Siehe Antwort 101)
108. Warum sind die Awiut und das Or Choser voneinander abhängig?
(Siehe Antwort 101)
109. Was verfeinert den Massach?
Die Awiut in einem Massach ist die Menge des Verlangens in ihm. Deshalb intensiviert der Erwerb und das Einkleiden von Or Pnimi in einen Parzuf das Or Makif und verfeinert die Awiut im Massach.
(Histaklut Pnimit, Teil 2, Gegenstand 74)
110. Warum werden die Sefirot von Igulim als Nefesh angesehen?
Da es in den Igulim weder einen Massach noch Awiut gibt, besitzen sie kein Kli, um das Höhere Licht anzuziehen. Vielmehr empfangen sie ihre Lichter durch die Kelim de Yosher. Deshalb werden ihre Lichter Or Nefesh genannt, das heißt, dass dieses Licht keine Bchina des Gebens besitzt, sondern nur dem eigenen Bedarf dient.
(Histaklut Pnimit, Teil 2, Punkt 95)
111. Warum werden die Sefirot von Yosher als Ruach angesehen?
Da die Kelim de Yosher einen Massach und Awiut besitzen, sind sie geeignet, das Höhere Licht anzuziehen und an andere weiterzugeben. Ein Licht, das die Bchina des Gebens besitzt, wird Or Ruach oder Or Sachar genannt.
(Or Pnimi, Teil 2, Kap. 2, Punkt 30)
112. Was ist der Vorteil der ersten drei Sefirot von Yosher?
Die drei ersten Sefirot (GaR) sind frei von der Awiut des Massach, da der Massach und Malchut die letzte Bchina in ihnen bilden. Die Awiut steigt niemals zu ihnen auf, denn Awiut kann niemals auch nur im geringsten über ihren eigenen Ort hinaus aufsteigen. Wisse, dass die drei ersten Sefirot KaCHaB den Rosh der Stufe bedeuten (siehe Antwort 13), der Zehn Sefirot in ihrer Vollständigkeit enthält.
(Or Pnimi, Teil 2, Kap. 1, Punkt 90)
113. Wie sind die Sefirot von Yosher in den Igulim positioniert?
Jede einzelne Sefira hat einen Rosh, genannt GaR, und einen Guf, genannt SaT (siehe Antwort 64). Die Sefira von Keter hat GaR und SaT; Chochma auch, und Bina auch, und so weiter. Der Ort aller Zehn Sefirot von GaR und SaT de Igulim befindet sich jedoch nur am Ort des Rosh und der GaR von Yosher. Denn die Zehn Sefirot der Igulim von Keter umgeben nur die GaR von Keter de Yosher, während die SaT von Keter de Yosher frei von Igulim bleiben (siehe Antwort 89). Ebenso umgeben alle Zehn Sefirot der Igulim von Chochma nur die GaR von Chochma de Yosher, während die SaT von Chochma de Yosher frei von Igulim bleiben. Und so verhält es sich bei allen.
(Or Pnimi, Teil 2, Kap. 1, Punkt 90)
114. Warum sind die Igulim an der Stelle von GaR de Yosher positioniert?
Weil beide keine Awiut des Massach haben.
(Or Pnimi, Teil 2, Kap. 1, Punkt 90)
115. Wie groß ist der Abstand zwischen den einzelnen Igulim?
Es ist wie das Maß der SaT der Sefira von Yosher, das zwischen zwei Igulim trennt. SaT de Keter de Yosher trennt zwischen den Zehn Sefirot des Igul Keter und des Igul Chochma; SaT der Sefira von Chochma de Yosher trennt zwischen den Zehn Sefirot des Igul Chochma und des Igul Bina und so weiter in gleicher Weise.
(Or Pnimi, Teil 2, Kap. 1, Punkt 90)
116. Warum umgeben die Igulim die SaT de Yosher nicht?
(Siehe Antwort 89)
117. Warum ist es verboten, über die GaR jeder Stufe nachzudenken?
Weil die Lichter den Kelim vorausgingen (siehe Antwort 13). Das Or Choser, das von unten nach oben aufsteigt und sie einkleidet, wird noch nicht als wirkliche Kelim betrachtet, sondern nur als Wurzeln der Kelim. Und wir haben keine Wahrnehmung eines Lichts ohne Kli.
(Siehe Antwort 21)
118. Ist es verboten, sich in alle Zehn Sefirot der GaR zu vertiefen?
Sogar in den GaR einer Stufe werden im Einzelnen wiederum GaR und SaT unterschieden. Und auch die Beschäftigung mit den SaT der GaR ist erlaubt.
(Or Pnimi, Teil 2, Kap. 2, Punkt 5)
119. Warum beschäftigen wir uns nicht mit den Sefirot de Igulim?
Weil sie GaR sind. Tatsächlich befinden sich alle Zehn Sefirot von Igulim an der Stelle von GaR de Yosher.
(Siehe Antwort 13)
120. Wie sind die Zehn Sefirot unter den fünf Bchinot des Willens aufgeteilt?
Die Wurzel der vier Bchinot wird Keter genannt. Bchina Alef wird Chochma genannt, Bchina Bet Bina, und Bchina Gimel wird Tiferet oder Seir Anpin genannt, welches seinerseits sechs Sefirot umfasst: Chessed, Gwura, Tiferet, Nezach, Hod und Jessod. Bchina Dalet wird Malchut genannt.
121. Was genau bedeutet es: „Zehn und nicht neun, zehn und nicht elf“?
Damit wird uns gelehrt, dass Bchina Dalet, welche Malchut ist, zwar nach dem Zimzum nichts vom Höheren Licht empfängt, dennoch aber aufgrund der Größe ihres Or Choser als eine bedeutende Sefira wie die übrigen Sefirot betrachtet wird. Daher sind es „zehn und nicht neun“. Und „zehn und nicht elf“ lehrt uns noch etwas Weiteres: Du sollst nicht meinen, dass es in Bchina Dalet auf irgendeine Weise doch noch ein Empfangen des Höheren Lichts gäbe. Denn dann müsste Malchut als zwei Sefirot betrachtet werden, nämlich als Malchut des Or Yashar und als Malchut des Or Choser, und dann würde die Zahl elf Sefirot betragen. Deshalb wird uns ausdrücklich gesagt: „zehn und nicht elf“, denn Malchut empfängt vom Or Yashar nicht einmal das Geringste.
122. Warum erscheint der Wille zu empfangen nicht auf einmal?
Da er der Wurzel entgegengesetzt ist. Denn die Form der Wurzel besteht ausschließlich im Geben, während Bchina Dalet ausschließlich im Empfangen besteht. Es ist unmöglich, dass zwei Gegensätze in einem Verhältnis von Ursache und Wirkung unmittelbar voneinander hervorgehen. Dies kann nur durch eine allmähliche Ausbreitung der Stufen geschehen. Denn die Wurzel ist nur die Ursache für Bchina Alef, die ihr von allen am nächsten steht. Bchina Alef ist die Ursache für Bchina Bet, Bchina Bet für Bchina Gimel, und erst nach Bchina Gimel kann sich Bchina Dalet offenbaren.
(Histaklut Pnimit, Kapitel 1, Punkt 5)
123. Warum wird die Awiut als Pnimiut (Innerlichkeit) angesehen?
Da die Awiut das Kli des Heranziehens (Hamshacha) und das eigentliche Kli des Empfangens durch das Or Choser ist, das aus ihr aufsteigt, wird die Awiut im Kli als dessen Pnimiut (Innerlichkeit) betrachtet. Das, was weniger Awiut besitzt, gilt als äußerlicher, und das völlig Feine darin gilt als völlig äußerlich.(Siehe Antwort 55).
(Histaklut Pnimit, Kapitel 1, Punkt 5)
124. Warum wird die Pnimiut (Innerlichkeit) als Empfangsgefäß angesehen?
Dies gleicht der Dicke der Wand eines Gefäßes, die aus vier Schichten besteht, die einander umgeben. Die Fülle im Gefäß berührt jedoch nur dessen Inneres, das heißt die innerste Schicht des Gefäßes.
(Histaklut Pnimit, Kapitel 1, Punkt 5)
125. Was ist das Maß für die Gadlut oder die Katnut der Welten?
Es ist wie das Maß des Or Choser, das der Massach in dieser Welt oder auf der Stufe erhöht.
(Histaklut Pnimit, Kapitel 6, Punkt 65)
126. Warum verlässt das Licht während des Zimzum auch die ersten drei Bchinot?
Dies liegt daran, dass die Empfangsgefäße aller vier Bchinot eigentlich nur Bchina Dalet sind. Die anderen drei Bchinot haben keine Form des Empfangens und des Heranziehens (Hamshacha) in sich. Folglich, als Bchina Dalet sich selbst vom Empfangen einschränkte, blieben auch die ersten drei Bchinot ohne Empfangsgefäße, und ihre Lichter zogen sich ebenfalls zurück.
(Histaklut Pnimit, Teil 3, Punkte 24, 27)
127. Was sind die drei Unterscheidungen in den Kelim?
1. Das Wesen der Substanz des Kli, also das Maß seiner Awiut.
2. Die Kraft des Zimzum, die auf Bchina Dalet innerhalb dieser Awiut ruht.
3. Die Bchina des Massach in ihm (Siehe Antwort 43).
Betrachtet man nur die erste Unterscheidung, so sind dort wiederum zwei Bchinot zu unterscheiden: Erstens die erste Substanz (Chomer) in ihr, das heißt dasjenige, das als die Malchut der vorhergehenden Stufe betrachtet wird, welche als Ursache und als Maazil für sie gilt. Dies wird vor allem betrachtet, bevor das Licht die ausgeströmte Stufe erreicht hat. Zweitens das eigentliche Wesen der Substanz der ausgeströmten Stufe selbst, und zwar nachdem das gesamte für die ausgeströmte Stufe bestimmte Licht eingetroffen ist.
(Histaklut Pnimit, Kapitel 3, Punkt 24 und Punkt 27)
128. Was sind die zwei Unterscheidungen in einer spirituellen Substanz?
1. Das, was als Malchut des Höheren angesehen wird.
2. Das was man als die Substanz (Chomer) der ausgeströmten Stufe selbst betrachtet.
(Siehe Antwort 127)
129. Bis zu welchem Punkt ist das Geschöpf (Neezal) nach seinem Höheren benannt?
Solange die ausgeströmte Stufe nicht das Licht empfängt, das für sie bestimmt ist, wird sie nach der nächsthöheren Stufe benannt.
(Siehe Antwort 127)
130. Ab wann gilt das Geschöpf (Neezal) als aus dem Höheren hervorgegangen und als „unter eigener Herrschaft“?
Wenn die ausgeströmte Stufe ihr eigenes Licht erlangt. Von diesem Moment an wird sie nicht mehr als ein Teil der Höheren Malchut, genannt Maazil, angesehen und hat seine eigene Autorität.
(Siehe Antwort 127)
131. Was bedeutet Lo Efshar (unmöglich)?
Ein Zustand des „Empfangenmüssens“ wird Lo Efshar genannt. Er bezieht sich in erster Linie auf Chochma oder ein Leuchten von Chochma, die als die Essenz und die Nahrung des Parzuf betrachtet werden. Mit anderen Worten, es ist etwas, von dem der Parzuf nicht getrennt werden kann, wie jemand, der sich selbst erhalten muss.
(Histaklut Pnimit, Kapitel 4, Punkt 46)
132. Was bedeutet Lo Ka-Mechawen (unbeabsichtigt)?
Ein großer Wunsch wird ka Mechawen (beabsichtigt) genannt. Wenn man sich etwas sehr, sehr wünscht, sagen wir, dass man sein Herz darauf ausrichtet, es vorbehaltlos auszudehnen, denn die Absicht und der Wunsch werden im Herzen gefühlt.
Es ist jedoch nur dann so, wenn das „Licht durchlassen“ abwesend ist. Wenn es das „Licht durchlassen“ gibt, wird es Lo Ka-Mechawen genannt.
(Histaklut Pnimit, Kapitel 4, Punkt 43)
133. Warum wird Bchina Alef als im Zustand von Lo Efshar (unmöglich) und Lo Ka-Mechawen (unbeabsichtigt) angesehen?
Weil Bchina Alef dazu bestimmt ist, nur Chochma zu empfangen, da es die Essenz und der Lebensunterhalt des Parzuf ist. Er wird als Lo Efshar betrachtet, weil er gezwungen ist, seine Nahrung und Essenz zu empfangen, und gezwungener Empfang wird nicht als Empfang betrachtet.
Es wird auch nicht als Sehnsucht nach dem Or Chochma betrachtet, denn die Sehnsucht erscheint nur, wenn das „Licht durchlassen“ abwesend ist, und es besteht die Sehnsucht, es zu haben, aber nicht, wenn es mit diesem „Licht durchlassen“ gefüllt ist.
(Histaklut Pnimit, Kapitel 4, Punkt 43)
134. Warum wird Bchina Bet als im Zustand von Efshar (möglich) und Lo Ka-Mechawen (unbeabsichtigt) angesehen?
Bchina Bet ist eine Steigerung des Wunsches zu geben, durch die sie das Or Chassadim erweitert. Sie muss sich selbst überhaupt nicht überwinden, und es ist Efshar (möglich) für sie, völlig davon getrennt zu sein, daher der Name Efshar.
Dennoch wird sie immer noch als Lo Ka-Mechawen (unbeabsichtigt) betrachtet, weil diese oben erwähnte Sehnsucht nur für das Or Chochma sein muss, nicht für das Or Chassadim. Es ist so, weil das Or Chassadim nicht als Awiut angesehen wird, da der Zimzum nur auf dem Or Chochma war, und überhaupt nicht auf dem Or Chassadim. Daher wird die Sehnsucht nach dem Or Chassadim nicht als ein Ziel angesehen.
(Histaklut Pnimit, Kapitel 4, Punkt 43)
135. Warum wird Bchina Gimel als im Zustand von Lo Efshar (unmöglich) und Ka-Mechawen (beabsichtigt) angesehen?
Bei Bchina Gimel geht es um das Heranziehen (Hamshacha) von Chochma in das Or Chassadim, das Bina angezogen hat. Dieses Heranziehen wird Lo Efshar (unmöglich) genannt, weil ein Leuchten von Chochma ein notwendiges Empfangen für den Parzuf ist. Und sie wird Ka-Mechawen (beabsichtigt) genannt, weil dieses Heranziehen gemacht wurde, als das Leuchten von Chochma abwesend war, was dazu führte, dass dort ein Wunsch vorhanden war.
136. Warum wird Bchina Dalet als im Zustand von Efshar (möglich) und Ka-Mechawen (beabsichtigt) angesehen?
Da dort bereits das Leuchten von Chochma in Bchina Gimel vorhanden war, musste sie keine neue Verstärkung nach dem eigentlichen Or Chochma vornehmen, denn das Leuchten von Chochma allein genügte vollständig für ihr Leben. Deshalb wird dieses Heranziehen als Efshar (möglich) betrachtet, das heißt als etwas, auf das man hätte verzichten können. Zugleich wird sie als Ka-Mechawen (beabsichtigt) betrachtet, weil ihr das eigentliche Licht von Chochma fehlte, das sie anzog, und weil sie beim Heranziehen desselben ein großes Verlangen danach hatte.
137. Warum sind nicht alle Formen des Willens (Razon) würdig, Gefäße des Empfangens zu sein, sondern nur Bchina Dalet?
Weil ein Kli nicht vollständig ist, bevor es den Wunsch hat, zu empfangen. Dieser Wunsch zu empfangen erscheint nicht, es sei denn, zwei Bedingungen sind erfüllt: Efshar (möglich) und Ka-Mechawen.
(Siehe Antwort 136)
138. Warum wird jede Änderung der Form in Bchina Dalet zu einem neuen Geschöpf (Neezal)?
Dies ist die Regel: Das Höhere Licht hört nicht einen einzigen Augenblick auf, die Geschöpfe (Neezalim) zu erleuchten. Vielmehr leuchtet das Höhere Licht sofort überall dort, wo sich ein Kli des Heranziehens (Hamshacha) in der geeigneten Weise offenbart. Deshalb wird, nachdem der Aspekt des Heranziehens von Bchina Dalet in Bchina Dalet erfüllt worden ist und dadurch eine neue Form eines Kli des Heranziehens hervorgebracht hat, in welcher die Awiut von Bchina Gimel in Bchina Dalet enthalten ist, auch diese sofort vom Höheren Licht erfüllt. Und danach, wenn aus ihr wiederum eine neue Form der Awiut von Bchina Bet in Bchina Dalet hervorgeht und ausgeströmt wird, wird auch sie sofort vom Höheren Licht erfüllt. Und so fortwährend.
139. Warum ist das Höhere Licht (Or Eljon) unaufhörlich in den Geschöpfen (Neezalim)?
Weil das Höhere Licht sich stets in einem Zustand vollkommener Ruhe befindet, ohne irgendeine Erneuerung der Form. Denn eine Erneuerung gilt im Spirituellen als Bewegung. Alle Erneuerungen der Form, die bei der Ausbreitung des Höheren Lichts entstehen, erfolgen nur durch die Kraft des Heranziehens, die sich allein beim Geschöpf (Neezal) offenbart (siehe Teil 1, Antwort 64). Und selbst diese Ausbreitung des Höheren Lichts gleicht nur dem Entzünden einer Kerze an einer anderen Kerze, ohne dass die erste auch nur das Geringste verliert. Daher hat nur jener Teil der Ausbreitung des Höheren Lichts, der tatsächlich zur Aufnahme durch das Geschöpf gelangt, eine Erneuerung der Form empfangen, entsprechend dem gemeinsamen Verhältnis zwischen dem Kli und dem in ihm eingekleideten Licht. Das Höhere Licht selbst jedoch hat durch diese Ausbreitung, die das Geschöpf erreicht hat, keinerlei Verlust erlitten, und in ihm hat sich dadurch überhaupt nichts erneuert.
140. Was ist der Unterschied hinsichtlich der Auswirkung in Bezug auf die Prüfung des Empfangens in den Kelim?
Der Unterschied ist tatsächlich vom einen Ende zum anderen vollkommen entgegengesetzt. Denn für die Bchina des Gebens des Höheren Lichts muss im Parzuf eine große Awiut vorhanden sein, und zwar im höchsten Maß, das überhaupt in der Wirklichkeit existiert. Denn dann zieht er das vollkommenste und größte Licht an. Dem vom einen Ende zum anderen entgegengesetzt ist die Bchina der Einkleidung des Höheren Lichts in die Kelim. Denn das vollkommenste und größte Licht kleidet sich nur in das reinste Kli ein, das überhaupt in der Wirklichkeit möglich ist. Deshalb müssen wir in jedem Parzuf stets diese beiden Aspekte unterscheiden: Die Bchina des Gebens, die nach dem Maß der größeren Awiut beurteilt wird, wird als Inneres (Pnimi) und Äußeres (Chizon) bezeichnet. Die Bchina des Empfangens und der Einkleidung in die Kelim hingegen wird als Höherer (Eljon) und Unterer (Tachton) bezeichnet. Daraus folgt, dass der größte Parzuf in der gesamten Wirklichkeit der innerste sein muss, das heißt der gröbste von allen Parzufim der Wirklichkeit. Zugleich muss er aber auch der höchste von allen Parzufim der Wirklichkeit sein, das heißt der reinste von allen Parzufim der Wirklichkeit. Denn es handelt sich um zwei voneinander getrennte Kelim: das eine dient dem Heranziehen des Lichts, das andere dem Empfangen des Lichts (siehe oben Antwort 55 und unten Antwort 141).
141. Warum gibt der Gebende stärker im gröberen Aspekt, und der Empfangende empfängt im feineren Aspekt?
Denn das Höhere Licht wird im Parzuf nur entsprechend dem Maß des Or Choser erfasst, das vom Massach im Parzuf aufsteigt, und dessen Maß hängt vom Maß der Awiut in Bchina Dalet ab (siehe oben Antwort 101 und Antwort 2). Daher benötigt der Gebende die größere Awiut im Unteren. Der Empfangende hingegen benötigt das reinste Kli, damit sich das Licht in ihm einkleiden kann, das heißt, damit eine Gleichheit der Form zwischen dem Licht und dem Kli besteht. Denn die Verschiedenheit der Form zwischen ihnen entfernt das Licht von den Kelim (siehe oben Antwort 16 und Antwort 140).
142. Wie sollten wir die Erneuerung der Form in der Ausbreitung des Höheren Lichts (Or Eljon) verstehen?
(Siehe Antwort 139)
143. Wie strömt das Geschöpf (Neezal) aus dem Höheren Licht (Or Eljon) aus?
Das Höhere Licht enthält notwendigerweise den Willen zu geben. Dieser Wille wird als die letzte Bchina betrachtet, die im Höheren Licht eingeschlossen ist. Dieser Teil, das heißt die genannte Bchina des Willens zu geben, verwandelt sich und wird zur Bchina des Heranziehens des Lichts von Bchina Alef. Dieses Heranziehen des Lichts stellt gewiss eine Erneuerung der Form gegenüber dem genannten Willen zu geben dar. Deshalb wird sie als etwas Eigenständiges betrachtet, das sich abgesondert und die Bchina des Willens zu geben verlassen hat und zu Bchina Alef des Willens zu empfangen geworden ist. Das bedeutet, dass sie aus der Bchina des Maazil (Ausströmenden) in die Bchina des Neezal (Ausgeströmten, Geschöpf) ausgetreten ist, denn die Verschiedenheit der Form trennt und entfernt die Spirituellen voneinander, wie bekannt ist. Jedoch bewirkt diese Trennung eines „Teils“, von der hier die Rede ist, keinerlei Minderung des „Ganzen“, sondern gleicht dem Entzünden einer Kerze an einer anderen Kerze, ohne dass die erste dadurch etwas verliert. Verstehe dies gut.
144. Was ist der Unterschied zwischen den Namen der vier Bchinot und den Namen KaCHaB SoN?
Wenn wir nur die Substanz im Kelim unterscheiden, definieren wir sie als „vier Bchinot“. Wenn wir auch die Reshimot in jedem einzelnen Kli aufnehmen wollen, definieren wir sie als KaCHaB SoN.
145. Wie ist die Reihenfolge des Eintritts der Lichter in das Geschöpf (Neezal) nach der Korrektur?
Zuerst treten die kleineren Lichter ein, dann die größeren Lichter; Nefesh tritt zuerst ein, dann Ruach und so weiter bis Yechida.
(Siehe Antwort 48)
146. Wie ist die Reihenfolge des Wachstums der Kelim in jedem Parzuf nach der Korrektur?
Zuerst wachsen die wichtigeren Kelim, dann die kleineren Kelim. Zuerst wächst Keter, dann Chochma usw. bis zum Kli von Malchut, das zuletzt kommt.
147. Was ist die erste Substanz in jedem Geschöpf (Neezal)?
Malchut des Höheren wird Keter des Unteren. Mit anderen Worten, der Wille zu geben im Höheren wird als die erste Substanz im Unteren angesehen.
(Siehe Antwort 143)
148. Was sind die zwei Ketarim (Pl. für Keter) in jeder Stufe?
Die Wurzel der vier Bchinot wird Keter der Zehn Sefirot des Or Yashar in der Stufe genannt. Die Malchut der Stufe hingegen wird als Keter der Zehn Sefirot des Or Choser in der Stufe angesehen.
149. Wenn sich das Licht von einem Ort zum anderen bewegt, wird es im ersten nicht abwesend. Wie kommt das?
Das ist einfach; wenn es austauschbar gewesen wäre, wäre es nicht ewig.
150. Wie sind alle Unteren in jedem Höheren eingeschlossen?
Dies bezieht sich auf die Zehn Sefirot des Or Yashar. Denn jedes Licht wird nur von Ejn Sof, gepriesen sei Er, herangezogen. Daher muss das Untere notwendigerweise durch alle über ihm stehenden Stufen hindurchgehen, entsprechend dem Verhältnis von Ursache und Wirkung, bis es die unterste Wirkung erreicht, für die das Licht bestimmt ist. Da das Licht jedoch seinen ersten Ort nicht verlässt, wenn es zu einem zweiten Ort übergeht, bleiben alle Lichter, die durch eine höhere Stufe hindurchgehen, in dieser höheren Stufe fest verankert.
151. Wie sind alle Höheren in jedem Unteren eingeschlossen?
Dies bezieht sich auf die Zehn Sefirot des Or Choser, in denen Malchut als Wurzel und als Keter betrachtet wird (wie oben in Antwort 148). Alle Teile des Or Choser, die die über ihr stehenden Sefirot einkleiden, gehen durch sie von unten nach oben hindurch. Daher wird jede untere Stufe als in alle Teile des Or Choser eingeschlossen betrachtet, die zu den über ihr stehenden Sefirot gehören.
152. Was ist der Schlüssel zum Verständnis des Unterschieds zwischen den Sefirot, die ineinander eingeschlossen sind?
Die Einschließung der Sefirot ineinander, bis jede aus den Zehn eingeschlossen ist und ebenso zehn aus zehn bis ohne Ende, geschieht durch zwei Verläufe der Zehn Sefirot des Or Yashar und der Zehn Sefirot des Or Choser, die in jeder Stufe vorhanden sind (siehe Antwort 20). Man muss den Schlüssel finden, wie man die Veränderungen leicht erkennen kann, die in der Ordnung der einzelnen Zehn Sefirot entstehen, die in einer Sefira nur aufgrund der Einschließung enthalten sind und nicht aus ihrem eigenen Wesen stammen. Deshalb merke dir drei Kenntnisse, die dir stets dienen sollen. Wenn du zum Beispiel die Zehn Sefirot wissen willst, die in Bina eingeschlossen sind: Die erste Kenntnis ist, dass es in ihrem eigenen Wesen zwei Sefirot gibt, nämlich Bina des Or Yashar und Hod des Or Choser. Zweitens zähle die Sefirot von ihr abwärts bis Jessod; diese sind ihr Or Yashar, nämlich CHaGaT NeHJ, die von oben nach unten durch sie hindurchgehen. Drittens zähle die Sefirot von ihr aufwärts bis Keter; dies sind zwei: Jessod und Malchut. Dann kennst du ihre Sefirot des Or Choser, die von unten nach oben durch sie hindurchgehen. Nun rechne: zwei Sefirot ihres eigenen Wesens, sechs des Or Yashar und zwei des Or Choser, zusammen zehn. Auf diese Weise rechne in jeder Sefira, und du wirst mit einem Blick alle Bchinot erkennen, die in ihr eingeschlossen sind.
153. Welches sind die Bchinot von Or Yashar und Or Choser in Keter?
Neun von Or Yashar, von Keter bis Jessod, und eine von Or Choser, d. h. nur Malchut.
154. Welches sind die Bchinot von Or Yashar und Or Choser in Chochma?
Es gibt acht von Or Yashar, von Chochma bis Jessod. Sie kleiden die feineren Kelim, d. h. Or Chochma in Kli de Keter. Es gibt auch zwei von Or Choser, Jessod und Malchut, die die Kelim von Jessod und Malchut bekleiden.
155. Welches sind die Bchinot von Or Yashar und Or Choser in Bina?
Es gibt sieben von Or Yashar von Bina abwärts. Auch hier kleidet das Licht von Bina das Kli de Keter usw. durch das Licht von Jessod, das das Kli de Nezach kleidet. Es gibt auch drei von Or Choser, Hod, Jessod und Malchut, in den Kelim von Hod, Jessod und Malchut.
156. Welches sind die Bchinot von Or Yashar und Or Choser in Chessed?
Es gibt sechs von Or Yashar von Chessed bis Jessod, und vier von Or Choser, von Nezach bis Malchut. Das Or Choser von Nezach kleidet das Kli de Nezach usw.
157. Welches sind die Bchinot von Or Yashar und Or Choser in Gwura?
Es gibt fünf von Or Yashar, von Gwura bis Jessod, und fünf von Or Choser, von Tiferet bis Malchut. Sie kleiden sich wie oben, d. h. Or Yashar in die feineren Kelim und das Or Choser, jedes in seinem eigenen Kli.
158. Welches sind die Bchinot von Or Yashar und Or Choser in Tiferet?
Es gibt vier von Or Yashar von Tiferet bis Jessod, und sechs von Or Choser, von Gwura bis Malchut.
159. Welches sind die Bchinot von Or Yashar und Or Choser in Nezach?
Es gibt drei von Or Yashar von Nezach bis Jessod und sieben von Or Choser, von Chessed bis Malchut.
160. Welches sind die Bchinot von Or Yashar und Or Choser in Hod?
Zwei von Or Yashar, Hod und Jessod, und acht von Or Choser, von Bina bis Malchut.
161. Welches sind die Bchinot von Or Yashar und Or Choser in Jessod?
Eine von Or Yashar - Jessod, und neun von Or Choser - von Chochma bis Malchut.
162. Welches sind die Bchinot von Or Yashar und Or Choser in Malchut?
In Malchut gibt es Zehn Sefirot von Or Choser ohne Or Yashar.
163. Welches sind die Bchinot von Or Yashar und Or Choser in Keter de Keter?
Neun von Or Yashar, von Keter bis Jessod, und eine von Or Choser - Malchut.
164. Welches sind die Bchinot von Or Yashar und Or Choser in Chochma de Keter?
Acht von Or Yashar, von Chochma bis Malchut, und zwei von Or Choser - Jessod und Malchut.
165. Welches sind die Bchinot von Or Yashar und Or Choser in Bina de Keter?
Sieben von Or Yashar von Bina bis Malchut, und drei von Or Choser, von Hod bis Malchut.
166. Welches sind die Bchinot von Or Yashar und Or Choser in Chessed de Keter von Keter?
Sechs von Or Yashar, von Chessed bis Jessod, und vier von Or Choser, von Nezach bis Malchut.
167. Welches sind die Bchinot von Or Yashar und Or Choser in Gwura de Chochma von Nezach?
Zunächst muss man die einzelnen Zehn Sefirot verstehen, die im allgemeinen Nezach eingeschlossen sind. Diese sind: die drei des Or Yashar. Das Licht von Nezach kleidet sich in das Kli von Keter des allgemeinen Nezach ein, das Licht von Hod in das Kli von Chochma des allgemeinen Nezach, und das Licht von Jessod in das Kli von Bina. Nun nimm die einzelne Chochma des allgemeinen Nezach, die notwendigerweise ebenfalls aus Zehn Sefirot besteht, und zwar aus den acht Sefirot des Or Yashar, die von oben nach unten durch sie hindurchgehen, selbst in jenen, in denen nur Or Choser vorhanden ist. Denn wenn die Sefirot ineinander eingeschlossen werden, leuchten die Sefirot des Or Yashar stets in die Sefirot hinein, die Or Choser besitzen. Die acht Sefirot des Or Yashar jedoch, die von Chochma abwärts hindurchgehen, gehören nicht zum Or Chochma, sondern zum Licht von Hod, denn das Licht von Hod ist, wie oben erklärt, in das Kli von Chochma des allgemeinen Nezach eingekleidet. Somit gibt es jetzt in den Zehn Sefirot der Chochma des Nezach nur hindurchgehende Lichter des Or Yashar aus der Bchina von Chochma des Hod und darunter: Chochma des Hod im Kli von Keter jener Stufe, Bina des Hod in Chochma, Chessed des Hod in Bina, Gwura des Hod in Chessed und Tiferet des Hod in Gwura. Nun wissen wir, dass sich in der Gwura der Chochma des Nezach Or Yashar aus der Bchina des Lichts von Tiferet des Hod befindet.
Nehmen wir nun diese Gwura der Chochma des Nezach, die notwendigerweise ebenfalls einzelne Zehn Sefirot enthält: aus Or Yashar, das von oben nach unten durch sie hindurchgeht, und aus Or Choser, das von unten nach oben durch sie hindurchgeht. In ihr befinden sich die fünf Sefirot des Or Yashar von Gwura und abwärts. Dies ist jedoch keineswegs das Licht von Gwura selbst, sondern die fünf unteren Bchinot des Lichts von Tiferet des Hod, die sich in die feineren Kelim einkleiden. Somit kleidet sich das Licht von Gwura der Tiferet des Hod in das Kli von Keter der Gwura der Chochma des Nezach ein. Das Licht von Tiferet der Tiferet des Hod kleidet sich in das Kli von Chochma der Gwura der Chochma des Nezach ein. Das Licht von Nezach der Tiferet des Hod kleidet sich in das Kli von Bina der Gwura der Chochma des Nezach ein. Das Licht von Hod der Tiferet des Hod kleidet sich in das Kli von Chessed der Gwura der Chochma des Nezach ein. Und das Licht von Jessod der Tiferet des Hod kleidet sich in das Kli von Gwura der Gwura der Chochma des Nezach ein. Außerdem gibt es noch fünf Sefirot des Or Choser, die sich entsprechend den Kelim einkleiden, wie es stets ihre Weise ist.
168. Welches sind die Bchinot von Or Yashar und Or Choser in Tiferet de Bina von Hod?
Wenn du zunächst Bina des Hod nimmst, so besitzt sie nur Or Choser und kein Or Yashar. Das Or Yashar der benachbarten Stufe leuchtet jedoch in sie hinein, nämlich das Licht von Jessod. Somit ist auch diese Bina in die Lichter eingeschlossen, die durch sie hindurchgehen, nämlich die sieben des Or Yashar von Bina und abwärts. Da aber das in ihr befindliche Licht, wie oben erklärt, nur das Licht von Jessod des Or Yashar ist, beginnt ihr Or Yashar bei Bina des Jessod und darunter. Das Licht von Bina des Jessod kleidet sich in das Kli von Keter ein usw., und das Licht von Hod des Jessod kleidet sich in das Kli von Tiferet der allgemeinen Bina des Hod ein. Nimm nun die einzelne Tiferet der genannten Bina des Hod, die ebenfalls aus Zehn Sefirot besteht. Dort gibt es vier des Or Yashar von Tiferet und abwärts, die sich in die höheren Kelim einkleiden, nämlich: die Bchina von Tiferet des Jessod de Jessod in das Kli von Keter, die Bchina von Nezach des Jessod de Jessod in das Kli von Chochma, die Bchina von Hod des Jessod de Jessod in das Kli von Bina und die Bchina von Jessod des Jessod de Jessod in das Kli von Chessed. Darüber hinaus gibt es noch sechs Bchinot des Or Choser, die von unten nach oben durch sie hindurchgehen, nämlich von Gwura bis Malchut, und die sich entsprechend den Kelim einkleiden, wie es ihre Weise ist.
169. Welches sind die Bchinot von Or Yashar und Or Choser in Nezach de Jessod von Keter?
Wenn wir zunächst Jessod de Keter betrachten, so gibt es in dessen Zehn Sefirot nur das Licht von Jessod im Kli von Keter, während alles Übrige Or Choser ist. Nimmt man nun Nezach des Jessod de Keter, so befindet sich dort nur Or Choser. Das Licht von Jessod des Or Yashar, das in Keter steht, leuchtet jedoch dort hinein, und daher wird Nezach des Jessod de Keter als Bchina des Or Yashar von Jessod betrachtet. Wenn es nun in die Zehn Sefirot eingeschlossen wird, besitzt es drei Lichter von NeHJ des Or Yashar, von ihm selbst und abwärts bis Jessod, die von oben nach unten aus der Bchina von Jessod des Or Yashar hindurchgehen und sich wie folgt einkleiden: Nezach de Jessod in das Kli von Keter, Hod de Jessod in das Kli von Chochma und Jessod de Jessod in das Kli von Bina. Hinzu kommen sieben Bchinot des Or Choser – CHaGaT NeHJM –, die sich entsprechend den Kelim einkleiden, wie oben erklärt.
170. Welches sind die Bchinot von Or Yashar und Or Choser in Hod de Tiferet von Malchut?
Es gibt dort nur Or Choser, denn alles, was sich von Malchut aus erstreckt, hat nur Or Choser.
171. Wie sind die Lichter von Or Yashar und Or Choser in die Kelim gekleidet?
Die Regel lautet: Die wichtigeren Lichter kleiden sich in die feineren Kelim ein, und die geringeren kleiden sich in die weniger feinen Kelim ein. Daher kleidet sich in der Sefira Keter die Malchut des Or Choser in die Malchut von Keter ein. In der Sefira Chochma kleiden sich die acht Sefirot des Or Yashar, nämlich Chochma, Bina, CHaGaT und NeHJ, in die Kelim von KaCHaB, CHaGaT, Nezach und Hod ein; und Jessod und Malchut des Or Choser kleiden sich dort in Jessod und Malchut ein. In der Sefira Bina kleiden sich die sieben Sefirot des Or Yashar – Bina, CHaGaT und NeHJ – in die Kelim von KaCHaB, CHaGaT und Nezach ein; und Hod, Jessod und Malchut des Or Choser kleiden sich dort in Hod, Jessod und Malchut ein. Und so verhält es sich entsprechend auch bei den übrigen.
172. Was ist die Reihenfolge von Ursache und Wirkung von Ejn Sof bis Malchut de Adam Kadmon.
Hier gibt es zehn Ursachen, und diese sind:
1. Ursache: Die Ursache aller Ursachen ist Ejn Sof, gepriesen sei Er. Er ist die Ursache der vier Bchinot, sodass sie nach dem Zimzum des Lichts erkennbar werden. In Ejn Sof selbst jedoch ist keinerlei Bchina eines Kli erkennbar, sondern alles ist dort Licht. Dennoch wird das Höhere nur vom Unteren aus erkannt, das heißt von der Welt des Zimzum aus.
2. Ursache: Die drei ersten Bchinot, die eine aus der anderen hervorgehen, werden als Ursache für die Offenbarung der Möglichkeit des stärksten Verlangens nach der Gleichheit der Form in Bchina Dalet betrachtet, die Malchut von Ejn Sof, gepriesen sei Er, genannt wird.
3. Ursache: Malchut von Ejn Sof ist die Ursache für Keter der Welt des Zimzum. Denn jenes Verlangen, die Gleichheit der Form in höchstem Maße zu begehren, das Malchut von Ejn Sof erworben hat, wird als Veränderung der Form in Malchut von Ejn Sof, gepriesen sei Er, betrachtet. Daher trennt es sich von Malchut von Ejn Sof, tritt aus ihr heraus und erhält einen eigenen Namen. Es wird Keter der Welt des Zimzum genannt (siehe oben Antwort 32 genau).
4. Ursache: Dieser Keter ist die Ursache für Zimzum Alef. Denn er breitete sich erneut bis zu seiner Bchina Dalet aus (siehe Antwort 38), und dann schränkte er diesen Willen zu empfangen ein, worauf sich das Licht zurückzog.
5. Ursache: Der Rückzug (Histalkut) des Lichts, der nach dem Zimzum geschieht, ist die Ursache für die Offenbarung der Kelim der Zehn Sefirot der Igulim (siehe Antwort 72).
6. Ursache: Das Kli der Malchut der Igulim, das heißt die Bchina Dalet in ihnen, ist die Ursache für das erneute Heranziehen des Höheren Lichts von Ejn Sof, gepriesen sei Er (siehe Antworten 83 und 138).
7. Ursache: Das Höhere Licht, das erneut herangezogen wurde, ist die Ursache für die Offenbarung der Kraft des Massach im Kli der Malchut (siehe Antwort 43).
8. Ursache: Der Massach ist die Ursache für die Zehn Sefirot des Or Choser, die von ihm aufwärts bis zu Keter des Or Yashar aufsteigen. Diese werden Rosh von Adam Kadmon genannt (siehe Antwort 101).
9. Ursache: Das vom Massach aufsteigende Or Choser ist die Ursache für die Offenbarung der Kelim de Yosher. Das bedeutet, dass es der Bchina Dalet die Kraft der Ausbreitung verleiht, sodass sie sich aus sich selbst heraus zu Zehn Sefirot ausbreitet, von ihr selbst und in ihr selbst, bis zu Malchut de Malchut.
10. Ursache: Die genannte Bchina Dalet, die durch das Or Choser die Kraft der Ausbreitung empfangen hat, ist die Ursache für die Zehn Sefirot der Kelim von Adam Kadmon, die "Guf von Adam Kadmon" genannt werden, bis zu seiner Malchut (siehe Antwort 11).
Mit Gottes Hilfe ist der zweite Teil vollendet.