O que são o dia e a noite no trabalho?

Artigo n.º 34, 1988

Está escrito: "E Deus chamou à luz, 'dia', e à escuridão, chamou 'noite'." Devemos compreender o que isto nos ensina na obra, que Ele chamou à luz "dia", e à escuridão, Ele chamou "noite." O que é que saber isto acrescenta a nós? Parece que nomear a luz e a escuridão teve o propósito de alguma correção. Assim, o que entendemos melhor ao nomeá-las, o que nos acrescenta na obra de alcançar o Dvekut [adesão] ao Criador?

Depois, o versículo diz: "E havia noite e havia manhã, um dia." Isto também devemos compreender. Depois de Ele dizer que a escuridão se chama "noite" e a luz é chamada "dia", como é que os dois se tornaram um só? Afinal, noite não é dia, então como podem os dois juntos ser um só dia? Ou seja, o que os torna um dia como se não houvesse diferença entre dia e noite?

Quanto ao "dia" e à "noite", vemos que o versículo diz (Salmos 19): "O dia para o dia expressa a fala; e a noite para a noite transmite conhecimento." Nesse sentido, vemos que está escrito (na Hagadá [narrativa da Páscoa], no poema "Depois, Muitos Milagres"), "Aproxima-se um dia que não é nem dia nem noite. Exaltado, faz conhecido, pois Teu é o dia; Teu é também a noite. Brilhas como o dia, as trevas da noite." Assim, devemos entender o que são dia e noite, e o que são luz e trevas.

Para compreender tudo isto, devemos regressar ao que discutimos várias vezes — que devemos sempre lembrar-nos qual é o propósito da criação e qual é a correção da criação, para sabermos o que é exigido de nós, ou seja, que estado devemos alcançar para podermos dizer que chegámos ao nosso destino.

Sabe-se que o propósito da criação é fazer o bem às Suas criações, como disseram os nossos sábios, que o Criador disse sobre o propósito da criação, que é como um rei que tem uma torre cheia de abundância mas sem convidados. Por esta razão, Ele criou o homem, para lhe dar o deleite e o prazer.

Então, o que significa que uma pessoa alcançou a plenitude? É precisamente depois de uma pessoa ter chegado a um estado em que recebe do Criador deleite e prazer. Isto é considerado alcançar a totalidade. Se não chegou a um estado de prazer e prazer infinitos, considera-se que não alcançou a totalidade. Este é o propósito da criação.

Por outro lado, a correção da criação é que, sendo a natureza da criação que o ramo quer assemelhar-se à sua raiz, e como o Criador é o dador e a criatura o receptor, não há aqui equivalência de forma. Por esta razão, também na corporealidade, vemos a regra de que quando uma pessoa recebe algo de outra, ela sente vergonha. É como os nossos sábios disseram sobre o versículo, "quando a vileza se exalta entre os filhos dos homens", significando que quando uma pessoa precisa de outras pessoas, o seu rosto torna-se “pálido”.

Por esta razão, foi feita uma correção de Tzimtzum [restrição] nos mundos superiores, de que a luz superior não chega aos Kelim [vasos] que recebem para si. Em vez disso, a luz brilha apenas para os Kelim que têm a correção do Masach [tela] que eleva Ohr Hozer [Luz Refletida], significando que recebe do superior porque há contentamento no superior quando Ele concede ao inferior.

Por outras palavras, o facto de ter grande anseio de receber prazer e prazer ainda não exige que receba prazer e deleite, pois o prazer vem de ter a equivalência da forma com a superior, chamada Dvekut [adesão]. De todas as formas possíveis, tenta não separar-se devido à disparidade de forma, e por isso não recebe embora anseie receber prazer e deleite. Mas, ao mesmo tempo, obtém mais prazer ao aderir ao Criador. Por isso, não recebe.

Nessa altura, uma pessoa olha para duas coisas: 1) Não quer separar-se do Criador. Ou seja, mesmo quando pensa que ainda não foi recompensado com o Dvekut, pelo menos não quer estar mais separado do que está atualmente, pois qualquer receção a si próprio afasta a pessoa do Criador. Por isso, não quer receber para si. 2) Ao fazer o que está a fazer, distanciando-se da receção, isso faz com que entre em adesão com o Criador. Embora ainda não sinta estes discernimentos, diz que acredita nos sábios que disseram que assim é. Por isso, confia neles e é cuidadoso com a auto-receção.

Por causa disso, uma pessoa tenta fazer coisas que lhe tragam esta força de querer fazer coisas que lhe dão o poder de poder colocar em cada ato a intenção de doar. Nesse momento, está apto a receber prazer e prazer, pois agora todas as suas ações são para o bem do Criador.

Assim, podemos compreender o que é luz e o que é escuridão. Luz é quando brilha para uma pessoa caminhar no caminho do Criador. "O caminho do Criador" significa que ele quer andar do modo que o Criador anda, e o Seu caminho é conceder. Quando ele tem luz e vida ao dedicar-se ao trabalho de concessão e não se importa com o seu próprio benefício, isso chama-se "luz."

Isto chama-se "tempo de ascensão", significando que a pessoa ascendeu em grau. Ou seja, em vez de servir uma pessoa humilde e inferior, agora está a servir o Criador. Isto chama-se "ascensão em grau", pois ele está a servir o Rei onde antes servia um homem simples.

Claramente, o oposto da luz é a escuridão. Ou seja, uma pessoa não encontra gosto na obra de concessão porque voltou a preocupar-se apenas com o seu próprio benefício. Não encontra sabor no trabalho de concessão nem tem aspirações. Em vez disso, contenta-se em satisfazer apenas as paixões que o seu corpo exige. Isto chama-se "descida", pois quer servir o corpo e não o Criador. Isto chama-se "escuridão".

Devemos saber que "dia" indica uma coisa completa, que consiste em luz e dia, e escuridão e noite, como está escrito, "E havia noite e havia manhã, um dia." Devemos compreender como se pode dizer que a noite e a manhã são uma coisa. Ou seja, não dizemos que a noite e a manhã são ambas chamadas de "uma noite", mas sim que as duas são chamadas "um dia". O que implica para nós na obra, que especificamente ambas sejam chamadas de "um dia", como se não pudesse haver totalidade de um dia sem escuridão.

A resposta é que, quando uma pessoa diz: "E Deus chamou à luz 'dia', e às trevas, chamou 'noite'", significa que a pessoa acredita que Deus lhe deu tanto a luz como as trevas. Mas porque é que Ele lhe deu as trevas? É possível acreditar que Ele lhe deu a luz, ou seja, Ele diz que o Criador quer aproximá-lo, como disseram os nossos sábios: "Quem vem purificar é ajudado." Assim, nas subidas que uma pessoa tem, pode acreditar que vêm do Criador. Mas porque são as descidas?

Quando uma pessoa também acredita na escuridão, como está escrito, "E Deus chamou ... e à escuridão, Ele chamou 'noite'", significando que a escuridão também é "noite", que faz parte do dia, significando que não pode haver dia sem noite, então a escuridão, chamada "noite", vem ensinar-nos que, assim como não pode haver dia sem noite, não pode haver luz sem escuridão. A escuridão é o Kli [recipiente] e a luz é o preenchimento do Kli, seguindo a regra, "não há luz sem um Kli."

Por outras palavras, é impossível apreciar a Sua salvação sem sentir o sofrimento e a dor do estado em que se encontra. Entre as pessoas, na medida em que se sente que o amigo o ajudou na sua aflição, nessa medida sente a alegria pela ajuda que recebeu do amigo. Ou seja, há uma diferença entre ajudar o amigo com acessórios, dos quais se pode viver, e ajudar o amigo salvando-o da morte.

Como a ajuda que vem de cima é considerada como luzes de Kedusha [santidade], como diz o Zohar , "Quem vem purificar é ajudado", e o Zohar pergunta: Com que é ajudado? "Com uma alma santa." No entanto, se uma pessoa não aprecia a alma que recebeu de cima porque acha que não é assim tão importante, o sofrimento que sente nos estados de descida faz com que aprecie a ajuda de cima. Caso contrário, perde-o e tudo vai para o Klipot [conchas/cascas]. Segue-se que a escuridão ajuda-o, o que significa que lhe dá a possibilidade de saber apreciar a importância de Kedusha para que não a perca por falta de consciência.

Os nossos sábios dizem sobre isto: "Quem é tolo? Aquele que perde o que lhe é dado", pois não conhece nem compreende a importância da proximidade quando o Criador aproxima uma pessoa. Essa escuridão chama-se Kli, significando um lugar onde a abundância pode existir. É como está escrito, "Quem ascenderá ao monte do Senhor, e quem se erguerá?" Ou seja, mesmo quando uma pessoa ascende mas não sabe como manter o valor da importância de se aproximar, a Sitra Achra [outro lado] assume isso na sua própria autoridade. Portanto, a luz deve partir. É por isso que não há ressurreição, mas cada um deve descer conforme o seu grau.

No entanto, há várias correções sobre isto: 1) O Klipot não deve receber o que tem. Portanto, não têm nada a receber da pessoa porque ela já não tem Kedusha para o Sitra Achra receber dele. 2) Quando uma pessoa chega a uma descida e começa a recuperar e a ver o estado a que chegou, ou seja, depois de tanto esforço para ser recompensada com algum Kedusha, de repente vê que está despida e desamparada. Ou seja, está num estado de humildade que se adequa a uma pessoa que não se esforçou nem trabalhou para ser considerado "Tu és chamado 'homem'". Antes, ele é muito pior do que uma pessoa comum, o que significa que a vontade de receber para si próprio desenvolveu-se nele a um grau que nunca sonhou, e a dor e tristeza que sente por isso dão-lhe a necessidade de apreciar e valorizar o momento em que é trazido um pouco mais perto de cima. Agora sabe como ser cuidadoso e respeitar esse estado, e protege-se de tudo para não misturar esse estado. Nessa altura, sabe que deve ter medo de que um estranho possa interferir.

Segue-se, portanto, que as descidas são coisas chamadas "correções", que permitem longevidade quando são recompensadas com alguma aproximação por parte do Criador. Assim, podemos interpretar o versículo: "E Deus chamou à luz, 'dia', e à escuridão, chamou 'noite'." Significa que, se uma pessoa diz que tanto a luz como as trevas vêm de Deus, isso é "E Deus chamou." Nesse momento, tanto a luz como a escuridão formam um só dia. Ou seja, como não pode haver um dia completo sem a noite e a manhã, assim a luz e a escuridão têm um papel — juntas são chamadas de "dia".

Com isto podemos interpretar as palavras: "Bendito é o nosso Deus, que nos criou para a Sua glória." Devemos compreender como podemos dizer: "Bendito é o nosso Deus, que nos criou para a Sua glória", enquanto estamos imersos no amor-próprio e o nosso corpo fica mais satisfeito se pudermos dizer "Muito obrigado" por nos criarmos para a nossa própria glória. Assim, claramente, não estamos a dizer a verdade quando O abençoamos por criar para a Sua glória. É uma mentira total.

De acordo com o acima, quando acreditamos que "Quem vem purificar é ajudado", segue-se que o Criador dá a uma pessoa este poder de sentir a importância da questão, que quando uma pessoa sente que está a servir o Rei, isso vale uma fortuna para si e não tem palavras para expressar a sua importância. Em vez disso, ele diz, pelo prazer e excitação que sente, "Bendito seja o nosso Deus", por nos permitir sentir a importância quando servimos o Rei, e por nos libertar do amor-próprio em que estávamos imersos. Nunca nos ocorreu que algum dia poderíamos sair disso. De repente, vemos que Ele nos deu esta sensação de encontrar sabor em poder servir o Rei.

Nessa altura dizemos: "Bendito é o nosso Deus, que nos criou para a Sua glória." Abençoamos-O por este dom que Ele nos deu, que é a coisa mais importante do mundo, e não conseguiríamos obtê-lo sozinhos. Antes, é um dom de Deus. É por isso que O abençoamos por isso. Este é o significado das palavras: "Bendito é o nosso Deus, que nos criou para a Sua glória."

No entanto, antes de uma pessoa ser recompensada por sentir sabor ao criar-nos para a Sua glória, como pode Ela dizer isto? Devemos dizer que é como todas as bênçãos e agradecimentos que dizemos pelo futuro. É como os nossos sábios disseram sobre o versículo, "Então Moisés cantará." O Zohar pergunta: "Não disse "cantar" no presente, mas sim "cantará", que é o tempo futuro. A resposta é que os justos cantam sobre o futuro. Ou seja, acreditam que serão recompensados com a plenitude. Por esta razão, mesmo antes de serem recompensados com a totalidade, já cantam." Com base nisso, dizemos: "Bendito és Tu, nosso Deus, que nos criastes para a Sua glória." O Sulam [Comentário de Sulam (Escada) ao Zohar] interpreta o versículo: "O dia para o dia expressa a fala; e da noite para a noite transmite conhecimento." Estas são as suas palavras: "Antes do fim da correção, ou seja, antes de termos qualificado os nossos recipientes de receção para receber apenas para dar contentamento ao nosso Criador e não para o nosso próprio benefício, Malchut é chamada 'a árvore do bem e do mal'." Isto porque Malchut é a orientação do mundo pelas ações das pessoas. E como não somos aptos para receber todo o prazer e deleite ... devemos aceitar a orientação do bem e do mal do Malchut. Esta orientação qualifica-nos para, em última análise, corrigir os nossos recipientes de receção para conceder e sermos recompensados com o prazer e o deleite que Ele contemplou em nosso favor.

…

"Muitas vezes, a orientação do bem e do mal causa-nos subidas e descidas... É por isso que cada subida é considerada um dia específico e, da mesma forma, cada descida é considerada uma noite específica.

"Está escrito, 'O dia a dia expressa a fala.' ... No final da correção, serão recompensados com arrependimento pelo amor... Nesse momento, veremos evidentemente que todos aqueles castigos desde o tempo das descidas, que nos fizeram duvidar do início, purificaram-nos e foram a causa direta de toda a felicidade e bondade. Se não fosse por esses castigos terríveis, nunca teríamos chegado a este prazer e prazer. Então esses pecados invertem-se em méritos reais."

As palavras "O dia a dia expressa a fala" significam que todas essas noites, que são as descidas, sofrimento e punições que pararam o Dvekut com o Criador até se tornarem muitos dias, um após o outro, agora que as noites e a escuridão entre eles também se tornaram méritos e boas ações, a noite brilha como o dia e a escuridão como luz; não há mais rupturas entre elas.

Agora podemos entender o que perguntámos sobre o significado do versículo: "E Deus chamou a noite, 'dia', e à escuridão, chamou 'noite'." O significado é, como diz Baal HaSulam, que como vemos, "um dia" é na verdade a ligação entre o dia e a noite. Da mesma forma, é impossível ter luz sem a escuridão. Ou seja, o Criador deu-nos a escuridão para que, através dela, apareça a luz. Isto chama-se "e Deus chamou." Ou seja, o Criador providenciou para nós que a ordem da obra fosse assim. Embora devamos acreditar que poderia ter sido de outra forma, já que Ele é todo-poderoso, porque é que Ele nos arranjou especificamente esta ordem? Devemos dizer sobre isto que não temos realização no Criador para compreender o Seu pensamento. Pelo contrário, tudo o que aprendemos é apenas através de "Pelas Vossas ações, conhecemos-te." Por outras palavras, ao olhar para as obras do Criador depois de Ele as ter criado, começamos a falar. Mas dizer que Ele poderia ter feito as coisas de forma diferente, os nossos sábios disseram sobre isto: "Não se deve perguntar: 'O que é acima e o que está abaixo?'"

Assim, podemos interpretar o que está escrito na Hagadá: "Aproxima-se um dia que não é nem dia nem noite." Isto refere-se ao fim da correção, quando há um dia que não consiste em dia e noite, mas é um dia em si mesmo. Isto será feito por "Exaltado, torna-te conhecido, pois Teu é o dia; Teu é também a noite." É assim porque, no final da correção, será sabido por todos que "Teu é o dia; Teu é também a noite." Isto é, como a Sua vontade é fazer o bem às Suas criações, e o bem significa dia, como se pode dizer que o Criador dá as trevas? É contra o Seu propósito! No entanto, a escuridão, também que significa a noite, é considerada "dia", embora a pessoa sinta cessações em Dvekut com o Criador, chamadas de "escuridão" e "noite".

Mas no final da correção, quando se sabe que Ele também deu as trevas, isto é certamente luz também. A prova disso é que então os pecados se tornam méritos. Assim, nesse momento sabemos que "Teu é o dia; Teu é também a noite", pois ambos te pertencem, o que significa que ambos são Tu, o que significa que o Criador deu ambos como "dia."

Por outro lado, antes do fim da obra, é impossível atribuir as cessações que uma pessoa tem em Dvekut com o Criador ao Criador, que Ele lhe enviou isto, pois isso contradiz o propósito da criação. Este é o significado das palavras, "A escuridão da noite brilhará como a luz do dia." Ou seja, como os pecados passaram a ser para ele méritos, tudo se torna dia.

Agora podemos entender o que são o dia e a noite na obra. Uma pessoa deve saber que deve sentir o que é escuridão, ou não poderá desfrutar da luz, pois em tudo o que uma pessoa quer provar qualquer sabor, vale ou não a pena usar, deve aprender um com o outro, como está escrito, "como vantagem da luz a partir da escuridão." Da mesma forma, uma pessoa não pode desfrutar do descanso a menos que saiba o que é o cansaço.

Por esta razão, uma pessoa deve passar por um processo de subidas e descidas. No entanto, não deve impressionar-se com as descidas. Em vez disso, deve esforçar-se para não escapar da jornada. Por esta razão, embora durante a obra deva saber que são duas coisas, no final da obra vê que a luz e a escuridão são como duas pernas que conduzem a pessoa ao objetivo.