Qual é a recompensa no trabalho de doação?

Artigo nº 20, 1988

Os nossos sábios disseram (Avot, Capítulo 2:21): “Se aprendeu muito da Torá, receberá uma grande recompensa e poderá confiar que o seu senhorio lhe pagará o seu trabalho”. Vemos, portanto, que devemos trabalhar pela recompensa. Além disso, existe um mandamento especial de que devemos acreditar que o Criador nos pagará a recompensa. Mas ali, no Capítulo 1, disseram exatamente o contrário: “Ele diria: ‘Não sejam como escravos que servem o Rav [o Grande] para receber recompensa. Em vez disso, sejam como escravos que servem o Rav não para receber recompensa’”. Devemos compreender como estas duas afirmações são válidas.

Sabe-se que todo o ramo procura assemelhar-se à sua raiz. Como a nossa raiz, que é o Criador, está em estado de repouso completo, as criaturas não podem fazer um único movimento a não ser que isso melhore o estado de repouso do homem. Caso contrário, a pessoa escolhe o repouso, como está escrito em O Estudo das Dez Sefirot (Parte 1, Histaklut Pnimit, Item 19): “Sabe-se que a natureza de cada ramo é igual à sua raiz. Portanto, toda a conduta na raiz é desejada, amada e cobiçada também pelo ramo, e qualquer assunto que não esteja na raiz, o ramo também se distancia dele. …Por exemplo, amamos o repouso e detestamos veementemente o movimento, a ponto de não nos movermos a menos que seja para encontrar repouso.”

Por outras palavras, não nos movemos a menos que saibamos que esse movimento melhorará o nosso repouso. Ou seja, este repouso melhorado que recebemos é chamado de “recompensa”. Isto significa que, se o movimento nos fizer desfrutar mais do repouso, podemos mover-nos. Caso contrário, permanecemos imóveis.

Quanto à recompensa, há uma declaração clara na Torá: “Se seguirdes as Minhas leis, guardardes os Meus mandamentos e os cumprirdes, Eu vos darei as chuvas no tempo certo e a terra produzirá a sua colheita.” Então, porque é que os nossos sábios disseram que devemos trabalhar sem recompensa, ou seja, “não para receber recompensa”? Isto é completamente o oposto do que está escrito na Torá. Além disso, um dos princípios é acreditar na recompensa e na punição. Então, como disseram os nossos sábios que uma pessoa não deve trabalhar para receber recompensa?

Devemos compreender porque é que os nossos sábios disseram: “Sede como escravos a servir o rabino, não para receber recompensa”. Isto parece contradizer o propósito da criação, uma vez que o propósito da criação é fazer o bem às Suas criações, e é por isso que o Criador criou as criaturas com recetividade, ou seja, com o desejo e a ânsia de receber deleite e prazer.

Portanto, porque devemos renunciar à ânsia de deleite e prazer e tentar apenas dar ao Criador e não satisfazer a ânsia de prazeres, dado que Ele próprio nos criou com essa natureza? Além disso, como nos podem dizer, mais tarde: “Não, embora Ele nos tenha criado com uma natureza para a receção de prazeres, ainda assim, é proibido usar estes Kelim [vasos], chamados ‘vontade de receber para nós mesmos’”?

A resposta é que, como cada ramo procura assemelhar-se à sua raiz, como foi referido acima, e como o Criador é o doador, quando uma pessoa precisa de receber para si, surgem questões de vergonha. Para corrigir esta vergonha, houve uma correção denominada “receber para doar”. Portanto, dizer que é proibido receber para si não significa que seja proibido desfrutar. Trata-se, antes, de uma correcção: quando uma pessoa recebe prazer, por estar em disparidade de forma com o dador durante a recepção do prazer, sente desconforto ao recebê-lo.

Contudo, se ele recebe o prazer porque deseja deleitar o Ser Superior, por meio disso ele recebe equivalência de forma. Nesse momento, experimenta duas coisas ao receber o prazer: 1) Não se afasta do Criador ao receber o prazer. 2) Não sente qualquer deficiência ao receber o prazer.

Conclui-se, assim, que a proibição de receber para si se dá em benefício dos seres criados, e não porque o Criador necessite de ser agraciado ou amado. Tudo existe apenas em benefício dos seres criados, que recebem o prazer d’Ele, e para que tenham plenitude nesse prazer.

No que diz respeito à correcção do mundo, foram criados dois sistemas: 1) ABYA de Kedusha [santidade], onde existe apenas a ordem de receber para se poder dar; 2) ABYA de Tuma’a [impureza], onde existe a receção para poder receber.

Assim, antes de uma pessoa corrigir as suas ações para poder dar, alimenta-se daquilo que absorveu de ABYA de Tuma’a. Agora podemos compreender o que perguntamos: que devemos acreditar na recompensa e na punição, embora nos seja dito para não trabalharmos para receber recompensa, ou seja, para não trabalharmos sem recompensa alguma. A resposta é que o Criador deseja dar, pois esse era o Seu propósito — fazer o bem às Suas criações. No entanto, houve uma correção: “para trazer à luz a perfeição das Suas obras”, ou seja, não trabalharemos para receber recompensa. Só com base nesta correcção, a de não trabalhar para receber recompensa, devemos esforçar-nos muito e trabalhar arduamente, pois isso contraria a nossa natureza. Só através da Segulá [poder/mérito] da Torá e das Mitzvot [mandamentos/boas ações] podemos ser recompensados ​​com estes Kelim, chamados “vasos de dádiva”.

A nossa recompensa é que devemos acreditar na recompensa e no castigo. Ou seja, se observarmos a Torá e as Mitzvot, seremos recompensados ​​com vasos de dádiva. Se não observarmos a Torá e as Mitzvot, permaneceremos em vasos de recepção, que nada podem fazer em Kedusha (santidade). Assim sendo, como será possível receber a alegria e o prazer que o Criador nos deseja conceder?

Assim, assim que começamos a trilhar o caminho da dádiva, o corpo começa a resistir, e devemos acreditar nos nossos sábios que disseram: “Aquele que vem para se purificar é auxiliado”, e no que os nossos sábios também disseram, que o Criador disse: “Eu criei a má inclinação; eu criei a Torá como um tempero”, pois através da Torá, “a luz nela o reforma”. Devemos acreditar que o Criador nos dará esta recompensa em retribuição ao nosso trabalho na Torá e nos mandamentos. Assim, não haverá contradição entre o que dizem, que devemos acreditar na recompensa e no castigo, e o que dizem, por outro lado, que devemos ser como “escravos a servir o rabino não para receber recompensa”.

A resposta é que, como não devemos trabalhar para receber recompensa, e isso é contrário à nossa natureza e não nos podemos corrigir por nós próprios, é por isso que disseram: “A inclinação do homem domina-o todos os dias. Se não fosse pela ajuda do Criador, ele não a venceria”. Por isso, só o Criador o pode ajudar, dando-lhe os meios para receber. Esta é a recompensa pela qual o homem deve orar para que Ele lho conceda, pois, por si só, não pode obter estes meios.

Além disso, é preciso acreditar que o Criador nos dará esse poder, porque muitas vezes uma pessoa esforça-se e trabalha arduamente para obter esses meios, mas, na perspectiva da correcção, que o homem não consegue compreender, por vezes a pessoa inicia esse trabalho de receber, mas percebe o contrário — que está a regredir. Ou seja, agora que iniciou o trabalho de receber, tornou-se mais materialista, o que significa que a vontade de receber para si atua com mais vigor dentro dela.

Conclui-se, assim, que a vontade de receber dentro dele se intensifica de cada vez, até que a pessoa desespera e afirma não ter a mínima hipótese de ser recompensada com o desejo de dar. Neste ponto, diz: “Trabalhei em vão. Ou seja, pensei que, através do meu trabalho com a Torá e os mandamentos, seria recompensado e receberia como um presente aquilo que sempre ambicionei: trazer contentamento ao Criador e emergir do amor-próprio. Mas agora vejo que isso não é para mim, pois sou mais materialista do que a maioria das pessoas. No início do meu trabalho, pensei que não estava tão imerso no amor-próprio, por isso imaginei que este trabalho de alcançar o objetivo de doar levaria tanto tempo qualquer profissão que aprendemos. Não é fácil aprender uma profissão e exige muito estudo até que se domine a área, seja carpintaria, serralharia, medicina ou outra qualquer. Todas elas exigem tempo. Algumas profissões demoram três ou cinco anos a serem aprendidas, mas há paciência para esperar até que o tempo acabe.

Mas, no trabalho de transmissão de conhecimentos, percebe que todos os dias regride. Podem passar um ou dois anos e ele vê que não progrediu nada. Nesse momento, desespera e diz que nunca conseguirá o diploma pelo qual se está a esforçar para transmitir o conhecimento. Naturalmente, não poderá receber a Torá, pois só os fiéis são admitidos, aqueles que não corromperão a Torá que lhes for dada. Uma vez que vê que não consegue o diploma pelo qual está a trabalhar para Lishma [por Sua causa], nunca será recompensado com os segredos da Torá, como disseram os nossos sábios: “Aquele que aprende a Torá por Lishma recebe os segredos da Torá.”

Por essa razão, quer escapar à campanha. Os nossos sábios disseram sobre este estado que a pessoa deve fortalecer-se e acreditar que “Pode confiar que o seu senhorio lhe pagará pelo seu trabalho.” Ou seja, se uma pessoa se empenha na Torá e nos Mitzvot para receber recompensa, para receber o poder de conceder, não se deve preocupar com o seu progresso estagnado. Ela deve acreditar que, se uma pessoa se esforça por ser recompensada com os meios de conceder, o Criador irá certamente concedê-la. Daqui se conclui que esta é a recompensa que pedimos pelo nosso trabalho: poder trabalhar sem recompensa, mas porque “Ele é grande e soberano”.

Assim, devemos interpretar o que está escrito (na oração “Queira”, antes dos Salmos): “Concedei-me o tesouro de uma dádiva gratuita”. Ou seja, oramos e recitamos salmos com a intenção de não só pedir uma recompensa, mas também de que o Senhor nos dê do tesouro de uma dádiva gratuita. Devemos compreender, pois sabemos que não devemos fazer tudo para receber recompensa.

No entanto, devemos interpretar que queremos que o Senhor nos dê abundância do tesouro de uma dádiva gratuita porque, se recebermos abundância dali, seremos capazes de trabalhar de graça, não para receber recompensa. Da mesma forma, quando alguém precisa de cura, pedimos ao Criador que envie a cura do tesouro das curas. Ou, se alguém necessita de força, pede que lhe seja enviada força do tesouro das forças.

Por isso, aquele que deseja receber força do alto para trabalhar gratuitamente, sem qualquer recompensa, pede ao Criador que lhe dê força “do tesouro de uma dádiva gratuita”, ou seja, que lhe seja dada força, o que para ele é uma grande dádiva, significando ser capaz de fazer coisas de graça. Considera-o uma dádiva, como está escrito: “Assim como Eu não sou para nada, assim também vós não sois para nada”.

Podemos agora interpretar o que está escrito (Salmos 121): “Elevo os meus olhos para os montes; de onde me virá o socorro? O meu socorro vem do Senhor, que fez o céu e a terra”. Devemos compreender a pergunta de David: “De onde me virá o socorro?” e, posteriormente, a sua descoberta de que “O meu auxílio vem do Senhor”. Mas todo o judeu crente afirma que uma pessoa não tem outro lugar de onde receber ajuda senão do Criador; então, qual é a novidade?

Devemos interpretar o excerto acima como um indício de que, para recebermos deleite e prazer, nada nos falta senão vasos de dádiva, pois então teremos equivalência de forma com o Criador, como em: “Assim como Ele é misericordioso, assim também sois misericordiosos”. Então, estaremos aptos a receber o deleite e o prazer.

Por esta razão, devemos interpretar de acordo com a regra conhecida de que toda a criação, que definimos pelo nome de “criação”, é apenas a vontade de receber para si a existência criada a partir da ausência. Ou seja, em relação ao Criador, devemos dizer que Ele é o doador e o concedente. Mas a recepção é algo novo que o Criador criou do nada. Isto é, “nada” significa que não haja ali recepção. É por isso que está escrito “da ausência”, significando que o que existe no Criador é o que Ele apenas concede. Se uma pessoa puder chegar a este estado, chamado “nada”, então “o meu auxílio virá”. Nesse momento, a pessoa estará pronta para receber o deleite e o prazer.

Este é o significado das palavras: “O meu auxílio vem do Senhor, Criador do céu e da terra”. Aqui, interpreta o significado de “nada”, significando o oposto de receber, mas sim conceder. Este é o significado das palavras: “Criador do céu e da terra”. Significa que Ele criou o céu e a terra, ou seja, concedeu e gerou o céu e a terra. Quando uma pessoa atinge o estado de “ausência”, denominado “poder de conceder”, estará apta a receber deleite e prazer, dado que nada falta da perspetiva do Criador, exceto Kelim — para que o ser inferior possa receber.

Este é o significado das palavras: “De onde me virá o auxílio?”. Está escrito que não se deve pensar que falta algo grandioso para receber este deleite e prazer que o Criador deseja conceder aos seres criados. Ou seja, quando uma pessoa se esforça por cumprir o propósito para o qual foi criada, mas percebe que ainda não ascendeu para além do nível em que estava aos nove anos de idade, e compreende a obra do Criador da mesma forma que a compreendia aos nove anos, ao examinar a razão, diz: “Devo ter nascido sem talento e sou impotente para superar. Se fosse mais talentoso, seria mais nobre e alcançaria a plenitude”.

Daqui resulta que ele pensa que lhe faltam muitas coisas. Mas, na verdade, ao homem não falta senão a equivalência de forma, chamada “vasos de doação”, como está escrito: “Assim como Ele é misericordioso, também tu és misericordioso”, pois a doação é considerada como “ausência”.

É isto que ele nos quer dizer quando afirma: “De onde virá o meu socorro?” que tudo o que nos falta é isso, e não qualquer talento ou nobreza. Em vez disso, “A minha ajuda vem do Senhor”, pois o Criador fez o céu e a terra para doar às pessoas. É isto que preciso que o Criador me ajude a alcançar, pois este é o Kli [vaso]. Depois de uma pessoa ter este Kli, chamado “vaso de doação”, a luz virá por si mesma, pois foi esse o propósito da criação – fazer o bem às Suas criações.