O que é a Proibição de Cumprimentar Antes de Abençoar o Criador, no Trabalho?

Artigo N.º 17, 1989

O Zohar escreve em Tetzaveh, Item 51: “Rabino Yehuda começou: ‘Deixai de lado o homem cuja respiração está nas suas narinas, pois porque é que ele deveria ser considerado?’ O profeta estava a advertir para evitar o resto das pessoas, e que o resto das pessoas o evitasse, para que as pessoas nunca se aproximassem umas das outras? Ele responde que o versículo fala de alguém que vem à porta de um amigo para o cumprimentar antes de abençoar o Criador. Foi dito sobre isso: ‘Deixem de lado’”.

À primeira vista, qual é a proibição se uma pessoa cumprimenta o seu amigo antes de abençoar o Criador? É que parece que ela honra o seu amigo antes de honrar o Criador. Mas será que o Criador precisa de honra, a ponto de podermos dizer que, se alguém não O abençoa antes do seu amigo, isso é uma mancha na Sua honra?

Isto é semelhante a um homem entrar num galinheiro e ver que um galo olha para o outro e não presta atenção ao homem, que é o dono. Pode dizer-se que o galo manchou o senhorio? Isto é muito mais verdade em relação aos seres criados em comparação com o Criador. A sua distância do homem é demasiado grande para que o homem seja considerado algo em comparação com o Criador, ao ponto de podermos dizer que manchou a glória do Criador.

Devemos também compreender o que está escrito: “O versículo fala de alguém que vem à porta do seu amigo”. Porque é especificamente a porta do seu amigo? O que implica? É como se, se ele não vier à porta do seu amigo, lhe fosse permitido cumprimentá-lo? Devemos interpretar isto em relação ao trabalho do homem, pois no trabalho, falamos de tudo dentro de uma pessoa, o que significa que o seu amigo e a saudação também estão na mesma pessoa.

Sabe-se que o trabalho do homem é alcançar Dvekut [adesão] com o Criador, chamada “equivalência de forma”. Como aprendemos que, na perspectiva do Criador, cujo desejo é fazer o bem às Suas criações, Ele criou nas criaturas um desejo de receber, que é considerado como um anseio de deleite e prazer. A isto se chama "propósito da criação". No entanto, para não sofrer vergonha, foi feita uma correção, chamada Tzimtzum [restrição] e ocultação, para que não sintamos a Kedusha [santidade] e o deleite e prazer que se encontra na Kedusha.

Embora digamos todos os dias: “Toda a terra está cheia da Sua glória”, ainda há ocultação sobre ela, por isso devemos crer. Contudo, enquanto não corrigirmos as nossas ações para trabalhar a fim de conceder, não a sentiremos. Em vez disso, depende do trabalho do homem para obter os vasos da concessão. Neste sentido, o Tzimtzum parte e ele começa a sentir a existência do Criador. Este é o trabalho de todos nós: alcançar a equivalência de forma chamada “Dvekut com o Criador”.

Para ser recompensado com os vasos da dádiva, há uma completa sequência de trabalhos, conforme Baal HaSulam interpretou a questão das três almas dentro do homem: 1) a Nefesh [alma] de Kedusha, na qual não há nada a corrigir; 2) a Nefesh das três Klipot [cascas/peles] impuras, em que também não há nada a corrigir, pois esta será corrigida apenas no final do processo de correção; e 3) a Nefesh de Klipat Noga [Klipa (singular de Klipot) de Noga], que é metade boa e metade má. Todo o trabalho do homem reside nesta Nefesh. Se uma pessoa cumpre uma Mitzvá [mandamento/boa ação], esta Nefesh liga-se à Kedusha. Se ela cometer uma transgressão, esta Nefesh liga-se à Nefesh das três Klipot impuras. Portanto, nesta Nefesh [alma] ele pode discernir entre o mal e o bem, e todo o trabalho se dá apenas nesta Nefesh.

Por esta razão, quando uma pessoa começa a dedicar-se à Torá e aos Mitzvot em verdade, a fim de alcançar Dvekut [adesão] com o Criador, tem dois caminhos diante de si: a recompensa pelo trabalho que realiza será para seu próprio benefício e não para o bem do Criador, considerado como querer nutrir a Nefesh de Klipa, para que esta receba a recompensa pelo seu trabalho; ou, se ele quiser nutrir a Kedusha através do seu trabalho, o que significa que a recompensa pelo seu trabalho será apenas para o bem do Criador, então o seu trabalho alimenta a Nefesh de Kedusha. Considera-se que a Nefesh de Klipat Noga se une à Nefesh de Kedusha.

No entanto, devemos saber que alcançar o grau em que “todas as suas obras são para o bem do Criador” não acontece de uma só vez. Como disseram os nossos sábios, “A inclinação do homem domina-o todos os dias, e se não fosse a ajuda do Criador, ele não a venceria”. Ou seja, vemos que os nossos sábios nos vêm dizer duas coisas: 1) É impossível subjugar o mal de uma só vez. Em vez disso, cada dia traz um novo desafio, como está escrito: “A inclinação do homem domina-o a cada dia”. 2) Uma pessoa não o pode subjugar sem a ajuda do Criador.

Estes dois discernimentos são chamados “luz e Kli”. Isto significa que a deficiência que uma pessoa encontra – que o mal a controla – é o Kli. Ou seja, ela sente o quão longe está de trabalhar em prol do Criador e da questão de “Ama o Senhor com todo o teu coração”, etc., e não por si só. O corpo não consegue compreender como pode ser tal coisa, pois é completamente contrário a todo o intelecto e razão que tal coisa exista na realidade.

Uma pessoa pode compreender a questão de assumir o fardo do reino dos céus apenas se, através disso, o Criador lhe conceder todos os desejos do seu coração. Ou seja, uma pessoa pode compreender que o Criador servirá o homem e providenciará todas as suas necessidades. Mas se for o contrário, isto é, se o homem deve servir o Criador e pensar sempre como pode agradar-lhe para que o Criador possa usufruir do seu trabalho, como está escrito: “O Senhor se alegrará com as suas obras”, significando que as obras do Criador, que são as criaturas, o deleitarão, então a pessoa pergunta: “Que ganharei eu agradando ao Criador?” dado que o corpo do homem compreende apenas aquilo que lhe diz respeito ao seu próprio benefício.

A esta falta que uma pessoa começa a sentir, a incapacidade de trabalhar em prol do Criador, dá-se o nome de Kli [vaso], que significa a necessidade de alguém que a ajude a ter o desejo de trabalhar em prol do Criador. A ajuda que recebe do alto é considerada como o Criador a ajudá-la, é considerada como “luz”. Os dois aparecem um de cada vez, e não em simultâneo.

É por isso que se diz: “A inclinação do homem domina-o todos os dias”. Ou seja, a luz e o Kli não se completam num dia. Em vez disso, como está escrito, “Pedaço a pedaço junta-se a uma grande quantia”, até que o Kli receba a medida completa da falta que é adequada para receber a luz na sua plenitude.

Assim está escrito no Zohar (“Introdução ao Livro do Zohar”, Item 140): “‘Dia após dia expressa palavras, e noite após noite revela conhecimento’, etc. Isto porque, antes do fim da correção, antes de qualificarmos os nossos vasos de receção para receber apenas a fim de dar contentamento ao nosso Criador e não para nosso próprio benefício, Malchut é chamada ‘a árvore do conhecimento do bem e do mal’. Isto porque Malchut é a orientação do mundo pelas ações das pessoas. Esta orientação qualifica-nos para, em última corrigir os nossos vasos de recepção para conceder e sermos recompensados ​​​​com o deleite e o prazer que Ele contemplou em nosso favor. …Frequentemente, a orientação do bem e do mal nos causa ascensões e descidas… Saiba que cada ascensão é considerada um dia separado… visto que todas aquelas noites são as descidas, o sofrimento e os castigos que interromperam o Dvekut [adesão] com o Criador até que se tornassem muitos dias um após o outro. a escuridão também se tornaram méritos e boas ações… já não há paragens, e todos os 6.000 anos se ligam num grande dia.

“…Este é o significado de ‘Dia a dia expressa a palavra’, dado que a palavra que separava um dia do seguinte se tornou agora um grande louvor e louva-O, pois tornou-se um mérito. Assim, todos se tornaram um só dia para o Senhor… dado que só todos juntos, reunidos, se tornaram dignos de receber este grande conhecimento.”

Daqui se conclui, portanto, que só através das ascensões e descidas, chamadas “dias e noites”, quando se unem na medida completa para poderem receber o grande conhecimento, deve haver um grande Kli [vaso], ou seja, uma grande necessidade. Isto acontece por causa das descidas, quando se apercebe que a cada dia se torna mais necessitado do Criador para o ajudar a emergir do amor-próprio. Cada dia significa ascensões, ou seja, de cada vez recebe ajuda, chamada “luz e abundância”, pois a luz nelas reforma-o.

Considera-se que o Criador o ajuda, pois especificamente através de ambas obtemos um Kli apto a receber o deleite e o prazer que o Criador contemplou em seu favor. Considera-se que recebeu a correção e a qualificação para receber o propósito da criação, que é fazer o bem às Suas criações.

No entanto, o mais difícil da obra é que a ordem da obra se apresenta como dois escritos que se negam mutuamente. É difícil perceber como é que os dois podem ser verdadeiros.

Por exemplo, está escrito no ensaio sobre a ordem da obra por Baal HaSulam disse que “ao atribuir a obra ao Criador, devemos acreditar que o Criador aceita a nossa obra, independentemente de como ela pareça”. Ou seja, não importa se trabalha com muito conhecimento e compreensão, mas se atribui o trabalho ao Criador, ou seja, trabalha com o objetivo de dar, o Criador aceita o seu trabalho de bom grado, mesmo que seja o mais simples, sem qualquer compreensão. No entanto, ele deve ter como objetivo doar. Disse que, de uma forma ou de outra, devemos acreditar que Ele ouvirá, mesmo que não tenha como objetivo específico dar, mas sim que esteja a falar com o Criador. Então, uma pessoa deve acreditar que o Criador ouve a sua oração.

Por outro lado, está escrito em A Sage’s Fruit (Vol. 1, p. 119) que uma pessoa deve ansiar por alcançar o Criador, ou seja, aderir a Ele com pleno reconhecimento, que este é considerado o Criador. Isto significa que uma pessoa deve percorrer o caminho certo, considerado como a totalidade, e orar ao Criador e agradecer-Lhe, mesmo que não encontre em si nada que deseje espiritualidade. Mas, consequentemente, como pode ele agradecer ao Criador e dizer que o Criador ouve o que Ele Lhe diz, que é o significado de atribuir o trabalho ao Criador? O Criador aceita a sua obra independentemente da forma como ela se apresente?

No entanto, se se relacionar apenas com o Criador e disser: “Estou a voltar-me para o Criador e acredito que Ele pode atender aos meus desejos”, com isto a pessoa torna-se feliz e sente-se superior. Ou seja, o resto das pessoas não tem qualquer ligação com a espiritualidade, e ele acredita que o Criador lhe deu [um sentimento] de que não tem espiritualidade, de qualquer forma, mas o facto de ter interesse em pensar sobre espiritualidade não faz diferença se a tem ou não, ou que está agora em completa humildade, o que significa que vê que agora não tem qualquer desejo de ascender em grau e emergir da humildade, mas agradece ao Criador porque pelo menos está a pensar em espiritualidade, enquanto o resto das pessoas não tem qualquer pensamento sobre espiritualidade.

Se ele puder agradecer ao Criador, isso dá-lhe alegria, e de Lo Lishma [não por causa Dela] ele vem a Lishma [por causa Dela]. Através disto, ele ascende do seu estado de plenitude e, assim, pode chegar a um estado em que, mesmo que se esqueça do estado de humildade em que se encontrava antes de fazer o cálculo e agradecer ao Criador, lhe parece como se sempre tivesse estado nesse estado.

Isto decorre da perceção de que “O bem-aventurado se agarra ao bem-aventurado”, dado que a gratidão que oferece ao Criador faz com que a pessoa se sinta plena, e na medida da alegria que irradia, pode ascender em grau. Devemos dizer que este caminho é verdadeiro, o que significa que o homem não tem o poder de avaliar a importância de Kedusha, mas mesmo tocar em algo de Kedusha é infinitamente mais importante para o Criador do que todas as coisas corpóreas.

Sobre as coisas corpóreas, uma pessoa sabe que vale a pena agradecer ao Criador por isso, dado que o Criador deu os prazeres corpóreos para que a pessoa que os recebe sinta alegria e euforia. Por outro lado, Ele deu Kedusha com o propósito de correção, como aprendemos sobre o ocultamento e o esconderijo. Contudo, uma pessoa deve acreditar que pode expressar muita gratidão quando a importância de algo lhe é revelada, mas aquilo que não lhe parece importante, não aprecia. Não obstante, aquele que deseja participar na obra do Criador deve acreditar nos sábios e dizer que um mínimo toque em Kedusha é considerado algo grandioso. Ele deve trabalhar nisso e apreciar a questão até que possa extrair alegria dessa pequena coisa.

Os nossos sábios chamam-lhe: “Quem é rico? Aquele que se contenta com o que tem”, aquele que se contenta com pouco. Ou seja, mesmo por uma pequena coisa, ele pode estar grato como se fosse uma grande coisa. Por esta razão, qualquer contacto que ele tenha, mesmo que negativo, não deixa de ser considerado positivo.

Por outras palavras, o facto de uma pessoa ver e sentir que não tem desejo nem anseio pelo trabalho, o que é verdadeiramente negativo, ainda assim, se puder extrair daí e ver como pelo menos tem um pensamento para pensar sobre a espiritualidade, agradece e louva o Criador por ter contacto com a espiritualidade, enquanto vê que há pessoas a quem o Criador nem sequer permitiu pensar sobre o trabalho. Ela acredita que o Criador a escolheu para dar o conhecimento de que existe a questão da espiritualidade e diz que é apenas que o Criador não lhe deu permissão para entrar e fazer o trabalho sagrado. Se ela puder extrair alegria deste estado, isso poderá tirá-la do seu estado de humildade e admiti-la na Kedusha.

Por outro lado, porém, uma pessoa deve despertar dentro de si o valor do trabalho no caminho da verdade, ou seja, aquilo que uma pessoa deve corrigir. É como aí está escrito, que uma pessoa deve atingir a plenitude, sendo recompensada com 620 vezes mais do que possuía antes da descida da alma para o corpo. Embora isto contradiga a qualidade do “certo”, não deixa de ser verdade, significando que a plenitude consiste precisamente em vir a corrigir o que deve.

Agora podemos compreender o que perguntamos sobre a proibição de cumprimentar o seu amigo antes de abençoar o Criador. Devemos saber que, no trabalho, cada pessoa é um mundo inteiro. Daqui se conclui que o seu amigo significa o corpo, no sentido em que tem Nefesh de Klipat Orla [Noga]. “Cumprimentar” significa ter plenitude antes de abençoar o Criador. Ou seja, o seu fundamento deve ser abençoar o Criador, o que significa que tudo o que faz é em prol do Criador e não em seu próprio benefício, que é o Nefesh das três Klipot impuras. Por esta razão, quando ele tenta primeiro que tudo seja para o bem do Criador, pode então cumprimentar o seu amigo, o que significa que subjuga o seu amigo, na medida em que ele próprio se submete a trabalhar também para o bem do Criador.

Consequentemente, se abençoa o Criador antes de cumprimentar o seu amigo, significa que deseja que a glória do Criador seja revelada, como está escrito: “Quando o Senhor favorece os caminhos do homem, até os seus inimigos farão paz com ele”. É assim que deve ser, e não o contrário. É este o significado da proibição de ir à porta de um amigo, etc.