Recapitulação

Em primeiro lugar, examinemos a questão da “ligação entre o Criador e a Criação”, salientando que a Essência do Criador é inalcançável. Apenas podemos apreender as Suas ações. Esta ligação pode também ser chamada “o Pensamento da Criação”, no qual o desejo do Criador é doar deleite às criaturas. Assim, a partir do momento do Pensamento da Criação, o Universo inicia a sua evolução descendente: criação dos mundos, da natureza e, depois, a partir da sua raiz chamada “a alma de Adam haRishon”, nascem as almas humanas. Tudo o que foi criado antes do nascimento da alma de Adam (ou simplesmente da alma) foi preparado como um ambiente no qual esta alma pode existir, desenvolver-se e aperfeiçoar-se até atingir o seu nível espiritual final.

Falemos da evolução dos mundos de cima para baixo. Desejando deleitar as criaturas, o Criador pretendeu dar-lhes, por exemplo, 100 kg de prazer. Para isso, teve de criar seres que estivessem dispostos a receber esse prazer. Toda a essência da criação consiste neste desejo de receber o deleite do Criador. Daí o nome “Yesh mi Ayn”, ou seja, uma essência criada a partir do que antes não existia, anterior ao Pensamento do Criador. Este “desejo de receber prazer” foi criado com o único propósito de dar deleite às criaturas.

A criação de um desejo de receber deleite tem de passar por quatro fases de desenvolvimento, pois o homem não pode desfrutar de nada sem ter um desejo intenso por esse prazer. Assim, um vaso é um desejo intenso de deleite, e o tamanho do vaso mede-se segundo o volume do seu desejo. Duas condições são essenciais para que um desejo apareça: é necessário saber o que se deseja desfrutar, pois o homem não pode desejar algo que nunca viu ou ouviu; ou seja, o prazer tem de ser algo previamente sentido e avaliado como tal. Para além disso, o vaso não pode possuir esse prazer nesse momento, porque, se o prazer preenche o desejo, extingue a aspiração por ele.

Para alcançar estas duas condições, ou seja, para desenvolver um desejo genuíno, a vontade inicial de receber prazer (que deriva do nada, do Pensamento do Criador) deve passar por quatro fases do seu desenvolvimento. A fase Shoresh, 0, Keter, é o “desejo do Criador de dar deleite às criaturas”. A fase Alef, 1, Hochma, é o “desejo do Criador de dar deleite às criaturas” criado como “Yesh mi Ayn” [Existência a partir da Ausência], do nada, ou seja, uma vontade de receber deleite. Uma vez que o desejo foi criado a partir da luz, o prazer preparado pelo Criador, surgiu já preenchido de deleite; por isso, não existe um anseio genuíno por ele. A fase Bet, 2, Bina. Como a luz emana do Criador e da Sua propriedade de doar, o vaso adquire gradualmente essa propriedade de doação, ou seja, o vaso deseja ser semelhante à luz. O surgimento de um novo desejo na fase um transforma-a numa fase dois distinta.

Coloca-se a questão: “Se o desejo de Bina é doar, porque é considerado mais espesso e mais distante do Criador? Não deveria ser mais puro do que Hochma?” Gostaria de o explicar com o seguinte exemplo. Uma pessoa oferece um presente a um amigo e este aceita-o. Depois, reflectindo, decide não o aceitar e devolve-o. Primeiro, estava sob a influência do doador e, por isso, aceitou o presente; mas, depois de o receber, sentiu-se como receptor, e esse sentimento de vergonha obrigou-o a devolvê-lo. Daqui concluímos que Behina Alef recebeu sob a influência do doador e não sentiu que estava a receber. No entanto, quando, afectada pela luz, sentiu que estava a receber, parou. Assim, a sensação do desejo de receber prazer em Bina é maior do que em Hochma; o desejo sente-se mais egoísta, porque se compara com a luz, ou seja, com o doador, e por isso considera-se mais distante do Criador.

A luz que entra no vaso que deseja unir-se ao Criador pelas suas propriedades chama-se Ohr Hassadim. Esta luz brilha em Bina. Contudo, Bina sente apenas o “desejo de doar” e só pode doar à luz, ao Criador. Bina compreende que o seu objectivo é receber, desfrutar, e que só pode doar ao Criador recebendo o Seu prazer. Assim, a fase dois faz um compromisso: aceita agora a luz de Hassadim e um pouco da luz de Hochma. Como Bina teve de gerar o desejo de deleite da Ohr Hochma para o poder receber, o novo desejo por Hassadim e Hochma é mais espesso do que o anterior. Por isso, a fase três está mais distante do Criador e chama-se Behina Gimel de Aviut. Esta fase recebe o nome de “Zeir Anpin”, rosto pequeno, porque Hochma é chamada “Panim” (“Anpin” em aramaico), e “Zeir” significa pequeno, isto é, um objeto espiritual em miniatura.

Quando a fase três está completamente preenchida com a luz de Hassadim (e a iluminação de Hochma), sente o “desejo de receber” toda a luz de Hochma e não apenas uma parte dela. Isto acontece porque a luz dá a conhecer a ZA que o Pensamento da Criação consiste em receber toda a luz de Hochma preparada pelo Criador. Este despertar gera um enorme desejo de Ohr Hochma que se eleva no vaso, desejando receber tanta luz quanto havia em Behina Alef. A diferença reside no facto de Behina Alef não ter tido o desejo intenso pela luz que Behina Dalet (Malchut) tem; por isso, Behina Alef não sentiu deleite, pois foi a luz que gerou o desejo, enquanto aqui é o desejo que atrai o prazer.

Assim, a fase quatro é definida como um vaso genuíno, e todas as fases anteriores são chamadas preparatórias. Malchut está cheia de prazer ilimitado e infinito; por isso, chama-se o “Mundo do Infinito”, cem quilos de deleite preenchendo cem quilos de desejo. Contudo, quando a luz preenche a fase quatro, Malchut começa a transmitir-lhe as suas propriedades, tal como aconteceu na fase um: a fase um recebeu a luz, mas com o deleite adquiriu a propriedade de doação da luz, transformando o seu “desejo de receber” num “desejo de doar”, a fase dois.

Como este desejo é absolutamente oposto ao seu desejo original, a vontade natural de receber prazer, Malchut sente “vergonha”, uma enorme tensão interior entre o seu desejo original e o que adquiriu, e por isso decide cessar completamente a recepção da luz, de modo semelhante à transição da fase um para a fase dois. Porque é que a fase um não sentiu vergonha? Porque a fase quatro já possui um desejo de receber prazer que deriva da própria criação, e não apenas do que foi criado pelo Criador. A expulsão do prazer do desejo, fase quatro, Malchut, é realizada pela criação; por isso, chama-se “a Primeira Restrição”, Tzimtzum Alef [Primeira Restrição].

A luz transmitiu as suas propriedades a Malchut para que esta se tornasse semelhante à luz, mas Malchut apenas deixou de receber prazer. Como pode então a criação cumprir a vontade do Criador, receber toda a luz de Hochma sem ser um receptor? Após a restrição, Malchut decide receber todo o deleite segundo o desejo do Criador, mas apenas porque Ele o deseja, e não por si própria.

Coloca-se então a questão: “O Tzimtzum foi feito apenas sobre Behina Dalet; apenas o desejo ‘Lekabel al menat Lekabel’, receber para receber, foi restringido, em contraste com receber para doar, que aparece mais tarde. Porque desapareceu então a luz de todas as Behinot anteriores?” A resposta é que as três primeiras Behinot ainda não são chamadas vaso, pois apenas contribuem para a formação do vaso genuíno em Behina Dalet, a recepção para recepção. O único vaso verdadeiro é Malchut; se não deseja receber, deixa de sentir a luz, como se fosse inexistente das fases zero a três.

Malchut, tendo recebido toda a luz, ficou completamente preenchida. Um estado absoluto como este chama-se completo ou redondo, porque um círculo, ou mais precisamente uma esfera, já que se trata de uma figura tridimensional, Malchut do Mundo do Infinito preenchida com a luz, é idêntico em todas as suas partes; não há nele cima e baixo, melhor ou pior. Se todo o desejo está preenchido, não importa o seu tamanho, grande ou pequeno, todos recebem deleite infinito.

Só após o Tzimtzum, quando a luz desaparece, os desejos vazios começam a diferenciar-se nas suas propriedades, tamanhos e proximidade ao Criador. Dividem-se em cima e baixo segundo a sua importância, tornam-se mais ou menos espirituais, mais próximos ou mais distantes do Criador. Os desejos mais afastados do egoísmo são considerados mais importantes, os mais próximos dele, menos importantes.

Após o Tzimtzum, permaneceram “vestígios” nos desejos vazios, os Reshimot da luz que neles existia. Estas cinco fases, ou as dez Sefirot (porque a fase três, ZA, consiste em seis partes), são chamadas as “dez Sefirot circulares”, Eser Sefirot de Igulim, após a restrição. Chamam-se circulares porque nelas não existem noções de cima e baixo.

Como tudo se desenvolve do Criador para a criação, da perfeição para a imperfeição, o desejo do nível superior torna-se sempre lei para o inferior. Assim, após decidir não receber a luz para seu próprio benefício, Malchut faz uma restrição que se aplica a todas as partes futuras da criação. A recepção egoísta do prazer torna-se impossível e, se alguma parte de Malchut, por exemplo o homem, tiver tal desejo, não conseguirá desfrutá-lo, estando sempre a persegui-lo. Malchut é a única criação; tudo o que existe são as suas partes.

Embora a decisão de se restringir tenha sido voluntária, tornou-se lei no momento em que Malchut a tomou. A partir de então, a recepção para benefício próprio é proibida. Uma vez imposta esta proibição, surgem as noções de cima e baixo relativamente a ela. Por isso, a recepção em benefício do Criador chama-se “Kav”, linha, que se expande do Mundo do Infinito até ao nosso mundo.

After the restriction, the empty round, Sefirot fill with the light by way of the line.

Thus, there are three states of the creation (desire, Malchut):

1. The will to receive created in the world of Ein Sof, which received the entire light. It is called Malchut de Ein Sof (Malchut of the World of Infinity).
2. The restricted desire called “Olam haTzimtzum” – the World of Restriction, Malchut Metzumtzemet (restricted, empty Malchut).
3. The Malchut de Kav – Malchut, which decided to receive the light after the restriction, but only as much as it can accept for the Creator’s sake.

After the restriction, Malchut decides to receive pleasure for the Creator’s sake. It attracts the entire light that it expelled previously and calculates what part it can receive; not for itself, but to please the Creator. First, Malchut makes this decision in its mind (be Koach), then in action (be Foahl).

Such an interaction of Malchut with the light, antagonizing its desire to receive pleasure for itself and accepting the light in its 'desire to bestow' upon the Creator, is called “a Zivug de Haka’a Ohr be Masach” (interaction between the light and the screen by stroke). Malchut puts a barrier before the coming light.

Após a restrição, as Sefirot circulares e vazias são preenchidas pela luz através da linha. Assim, existem três estados da criação (do desejo, Malchut): 

1. o desejo de receber criado no mundo de Ein Sof, que recebeu toda a luz, chamada Malchut de Ein Sof (Malchut do Mundo do Infinito); 

2. o desejo restringido chamado “Olam haTzimtzum” — o Mundo da Restrição, Malchut Metzumtzemet (Malchut restringida e vazia); 

3. e a Malchut de Kav — Malchut que decidiu receber a luz após a restrição, mas apenas na medida em que pode recebê-la para o benefício do Criador.

Após a restrição, Malchut decide receber prazer para o benefício do Criador. Atrai toda a luz que anteriormente expulsara e calcula que parte pode receber, não para si própria, mas para dar contentamento ao Criador. Primeiro, Malchut toma esta decisão em pensamento (be Koach) e depois em ação (be Foahl).

Tal interacção de Malchut com a luz, opondo-se ao seu desejo de receber prazer para si própria e aceitando a luz no seu “desejo de doar” ao Criador, chama-se “Zivug de Haka’a Ohr be Masach” (interacção entre a luz e o Masach [Tela] por impacto). Malchut coloca uma barreira diante da luz que chega.

Este Masach reflecte toda a luz, e então Malchut calcula que pode receber, por exemplo, vinte por cento dela para o benefício do Criador, e recebe-a dentro do seu desejo, mas este prazer é revestido pela intenção “para o Criador”. Malchut sente tal deleite imenso nos restantes oitenta por cento da luz que, se os recebesse, isso não seria para o Criador; por isso decide não receber mais do que vinte por cento.

Qual é a diferença entre o Tzimtzum e o Masach? O Tzimtzum ocorreu devido à decisão independente de Malchut de deixar de desfrutar da luz infinita, ou seja, de todo o prazer que emana do Criador e que se encontra dentro dela. O Masach é uma lei imposta pelo nível espiritual superior relativamente ao inferior: mesmo que o inferior queira receber, o superior não o permite.

O que é um Zivug de Haka’a? Desejando doar às criaturas, o nível espiritual superior cria no inferior um “desejo de receber” a luz. O inferior deseja ser como o superior e, por isso, decide não aceitar a luz. Assim, ambos se contradizem, o que resulta no impacto (Haka’a).

O superior e o inferior são sempre o Criador e a criação, pois cada nível mais elevado — Sefira, Partzuf, mundo ou alma — representa um progenitor, uma fonte da qual o inferior se origina e recebe a luz. Para além disso, o inferior só pode alcançar o nível imediatamente acima de si; assim, o superior é sempre percebido pelo inferior como o Criador.

Devido a este conflito, quando ambos desejam doar e não receber, ocorre um impacto (Haka’a). Ambos chegam então a um acordo através de um Zivug (união): o inferior recebe a luz porque o superior o deseja, mas apenas na medida em que pode recebê-la com a intenção de doar. Um Zivug só é possível se tiver sido precedido por um impacto (Haka’a), por uma contradição.

Todo o processo de um Zivug de Haka’a ocorre na parte da criação que precede a ação. Tal compreensão e tomada de decisão (be Koach) chama-se Rosh (cabeça) ou Shoresh (raiz). Depois segue-se a ação (be Foahl), chamada Guf (corpo).

O Rosh, a avaliação preliminar da ação, é necessário porque existem desejos que não estão equipados com uma intenção altruísta; por isso, Malchut é obrigada a efetuar um cálculo (chamado Rosh) antes de realmente receber a luz no Guf.

Por isso se diz: “Não havia nem Rosh nem Sof antes de a criação existir”. A recepção não era proibida no mundo de Ein Sof, e Malchut recebia sem limite ou avaliação prévia. Contudo, assim que Malchut decidiu receber apenas para o benefício do Criador, surgiu a necessidade de se opor à sua própria decisão; o Sof foi definido e o Rosh (be Koach) e o Guf (be Foahl) foram separados.

Os vinte por cento da luz que Malchut recebeu chamam-se Toch, ou seja, o lugar onde a luz se expande dentro do desejo. Um desejo consiste em Rosh, Toch e Sof. O Rosh termina no Peh (boca). A luz é recebida num espaço que vai do Peh ao Tabur. Esta parte do desejo chama-se Toch. A Malchut de Toch, que recebeu vinte por cento da luz, situa-se no Tabur. Ela também restringe a recepção dos oitenta por cento da luz nos oitenta por cento dos desejos vazios. A luz destinada a preencher esses desejos do Sof permanece fora e chama-se Ohr Makif (Luz Circundante).

Quando o vaso é preenchido com vinte por cento da luz do Peh ao Tabur, os restantes oitenta por cento da luz, a Ohr Makif, colidem com o Masach situado no Tabur. Isto indica a Malchut que está errada, pois não pode cumprir o propósito da criação dessa forma. Se permanecer no mesmo nível, nunca poderá receber mais do que vinte por cento da luz. Uma vez que Malchut não pode nem receber mais do que esses vinte por cento, nem permanecer preenchida apenas com vinte por cento, ao perceber agora que esse estado está longe da perfeição, decide cessar completamente a recepção da luz.

A colisão das posições de Malchut, que decidiu receber apenas vinte por cento da luz, e da Luz Circundante chama-se Bitush Ohr Makif be Ohr Pnimi ou Bitush Ohr Makif be Masach de Tabur.

Cada expansão da luz consiste em preencher todas as cinco partes de Malchut. Mesmo que Malchut seja preenchida apenas a vinte por cento, isso significa que cada uma das suas cinco partes recebe vinte por cento. Por isso, quando Malchut decide expulsar a luz recebida, fá-lo de forma sistemática.

Após a restrição, Malchut decide receber vinte por cento da luz que possuía quando estava completamente preenchida. Esse estado deixou Reshimot em Malchut, e é sobre elas que realiza um Zivug.

O Masach perde gradualmente a sua Aviut: primeiro Behina Dalet de Dalet, depois Gimel de Dalet, e assim sucessivamente, até alcançar o Peh de Rosh, onde se originou o Masach de Guf. À medida que sobe, o Masach utiliza uma Aviut cada vez menor e, consequentemente, recebe uma luz mais fraca para doar. No nível de Behina Dalet, o Masach pode receber a luz de Yechida; no nível de Behina Gimel, a de Haya; no nível de Behina Bet, a de Neshama; no nível de Behina Alef, a de Ruach. Behina Shoresh fornece-lhe a luz de Nefesh para doar, até que se torna completamente incapaz de receber luz para doar.

Surge então a questão: “O que ganhou a Ohr Makif ao forçar a criação a cumprir o propósito da criação e a receber cada vez mais luz? À primeira vista, ocorre o oposto do que a Ohr Makif deseja: o Masach deixa completamente de receber a luz e o vaso perde a pouca luz que tinha”.

A resposta é que não havia possibilidade de receber mais luz antes do Bitush. Agora que Behina Dalet desapareceu, o vaso pode receber mais, ou seja, em Behina Gimel. Quando Behina Gimel se perde, recebe luz em Behina Bet, e assim por diante. Novos vasos foram criados com a ajuda do Bitush. Então, qual é o ganho, se a cada vez a criação recebe menos luz? Existe uma regra: nada desaparece no mundo espiritual. Ou seja, tudo o que foi revelado permanece, mas não pode ser desfrutado. Apenas quando todo o trabalho estiver concluído é que todas as luzes serão reveladas simultaneamente. Esse será o ganho final.

Há uma história sobre dois homens que foram amigos na juventude, mas cujos caminhos se separaram. Um tornou-se rei, o outro mendigo. Muitos anos se passaram até que, um dia, o mendigo soube que o seu amigo se tornara rei. Decidiu viajar até ao país onde ele reinava e pedir-lhe ajuda. Quando se encontraram, contou ao rei a sua aflição. A história tocou o coração do rei, que deu ao mendigo uma carta dirigida ao seu tesoureiro. A carta permitia ao mendigo passar duas horas dentro do tesouro e levar consigo tanto dinheiro quanto conseguisse nesse tempo.

Ao receber a autorização do tesoureiro, o mendigo começou a encher com moedas de ouro o copo que usava para recolher esmolas. Quando o copo ficou cheio, dirigiu-se para a saída do edifício, radiante de felicidade. No entanto, ao aproximar-se da porta, um guarda tirou-lhe o copo das mãos e despejou o conteúdo no chão. O mendigo desatou a chorar, mas o guarda disse-lhe: “Pega no teu copo, volta atrás e enche-o novamente”. O mendigo fez como lhe foi dito, mas quando chegou novamente à porta, o guarda voltou a despejar o copo.

Assim se repetiu até que as duas horas expiraram. Quando o mendigo chegou à porta pela última vez com o copo cheio nas mãos, começou a implorar ao guarda que o deixasse ficar com aquele último copo, pois o tempo tinha terminado. O guarda disse-lhe que podia ficar não só com o último copo de dinheiro, mas também com todas as moedas espalhadas no chão.

Da história concluímos que cada vez que recebemos luz para o benefício do Criador, ela permanece. Contudo, se assim for, não há desejo de receber mais, pois é impossível aumentar a intenção para o benefício do Criador e receber uma porção maior do que antes. Por isso, o nível anterior tem de desaparecer, para que cada nível subsequente permita a correcção dos vasos, até que todos estejam completamente corrigidos e todas as luzes brilhem simultaneamente neles.

Voltemos a explicar o conceito de Masach. A primeira expansão da luz do Peh para baixo chama-se Ta’amim. À medida que o Masach enfraquece, surgem novos níveis no processo. Todos esses níveis chamam-se Nekudot. O meu Rav disse que novos vasos foram formados com a ajuda do Bitush, o que permitiu a recepção de novas porções de luz. Enquanto a luz brilha dentro do vaso, este não sente necessidade nem “desejo de receber” a luz; por isso, a luz e o vaso são idênticos. No entanto, após a expulsão da luz, ambos podem ser definidos separadamente.

Os níveis que surgem durante o enfraquecimento do Masach chamam-se Nekudot, referindo-se às Nekudot do Tzimtzum. O que significa isto? Malchut sem luz chama-se um ponto negro. Quando a proibição da recepção egoísta está em vigor, instala-se a escuridão. O ponto do Tzimtzum começa a actuar no lugar onde surge o “desejo de receber” para si próprio. No nosso exemplo, quando o Masach perde Behina Dalet, a proibição da recepção egoísta aplica-se a ela e o ponto do Tzimtzum entra em ação. Depois, este processo expande-se a Behina Gimel, e assim por diante.

Esclareçamos agora a diferença entre Rosh, Toch e Sof. O Rosh é Behina be Koach; nele não há recepção efetiva. Do Rosh expandem-se duas partes: uma pode receber a luz de Hochma, a Ohr Pnimi, a luz do Pensamento da Criação; a outra é um desejo de receber para si própria, que não pode ser utilizado pelo vaso, e aí forma-se o Sof, o fim da recepção. Este chama-se as dez Sefirot de Sof. A principal diferença entre o Toch e o Sof consiste no facto de o Toch estar preenchido com a luz de Hochma, enquanto o Sof contém a luz de Hassadim com uma iluminação de Hochma.

A luz de Hochma ilumina os vasos de recepção e depende do seu nivel de Aviut. A luz de Hochma expande-se de cima para baixo, pelo que as noções de “longo” (Aroch) e “curto” (Katzar) lhe são inerentes.

A luz de Hassadim não se expande em função da Aviut nem depende dela; por isso, aplicam-se-lhe noções que exprimem largura, como “direita” e “esquerda”. Isto indica uma iluminação ao mesmo nível, independentemente da quantidade de Aviut.

Até agora falamos apenas do primeiro Partzuf de AK, chamado Galgalta ou Partzuf Pnimi de AK. Cada mundo possui um Pnimi, que é revestido por quatro “revestimentos”. Esclareçamos isso no caso de AK. O Partzuf Galgalta consiste num HaVaYaH completo, o Nome do Criador — Yud-Hey-Vav-Hey.

De cada letra de HaVaYaH surge um nível independente. O Rosh é inalcançável; chama-se Keter ou Kotzo shel Yud, o ponto do Yud. A parte do Peh até ao Chazeh chama-se Yud. O segundo Partzuf de AK, chamado AB, surge nesse nível e reveste-o. A parte do Chazeh para baixo chama-se a primeira Hey. Este é o terceiro Partzuf de AK, chamado SAG ou Bina. AB e SAG revestem-se acima do Tabur e constituem as letras Yud-Hey.

As letras Vav-Hey de HaVaYaH situam-se abaixo do Tabur. O Vav ocupa o terço superior de Netzah-Hod-Yesod, chamado MA, do qual mais tarde surge o mundo de Nikudim. A última Hey ocupa os dois terços inferiores de Netzah-Hod-Yesod. Dela surge o Partzuf BON ou Malchut. Mais tarde, o mundo de Atzilut surge ali, utilizando Aviut Shoresh.

Quando a luz desapareceu de Galgalta, permaneceram Reshimot nos vasos vazios. Reshimo é um desejo intenso por algo que existiu no passado. O Reshimo consiste em duas partes: luz pura e transparente, e luz mais espessa. O Reshimo da luz transparente é deixado pela Ohr Yashar, enquanto o Ohr Hozer deixa o Reshimo da luz mais espessa. Ambas se unem e revestem conjuntamente a Ohr Hozer, que desempenha o papel de vaso.

Quando a luz brilha sobre o vaso, é impossível separar um do outro; ambos desempenham a mesma função. Pode comparar-se isto à comida e ao apetite. Ambos participam no mesmo processo. Se houver apetite sem comida, comer torna-se impossível; o mesmo acontece quando há comida sem apetite.

Assim que a luz desaparece do Partzuf, surge a noção de “vaso”. A Ohr Hozer desempenha esse papel. Esta noção também se aplica aos Reshimot. Quando a luz transparente e a luz espessa se combinam, chamam-se “luz”. Quando a Ohr Yashar desaparece do Reshimo, a luz espessa recebe o nome de Nitzutzin. A luz que desapareceu brilha à distância.

Agora vamos esclarecer os significados de Shoresh dos vasos e Shoresh das luzes. Existe uma regra que afirma que todos os mundos surgem como “uma chancela e a sua impressão”. Os mundos desenvolvem-se numa ordem descendente que corresponde com precisão a todas as particularidades que surgiram inicialmente.

Os vasos manifestaram-se primeiro no Partzuf Galgalta; por isso, ele é chamado Shoresh dos vasos. Enquanto a luz brilha dentro dos vasos, não há possibilidade de distinguir entre vasos e luzes. Os vasos manifestam-se pela primeira vez após a expulsão da luz e conservam os Reshimot dela. Assim, o Kli de Keter conserva o Reshimo da luz de Keter; o Kli de Hochma conserva o Reshimo do Ohr Hochma. Cada luz entra no vaso mais puro, isto é, em Keter, que é chamado Shoresh dos vasos.

O que são Tagin e Otiot? O Reshimo dos Ta’amim chama-se Tagin. O Reshimo das Nekudot chama-se Otiot, letras.

Quando a luz sai do Partzuf Galgalta, permanecem dois tipos de Reshimot. O Reshimo da luz de Keter que estava dentro dos vasos chama-se Dalet de Hitlabshut. O último nível da força do Masach, Dalet, perde-se, restando apenas Behina Gimel de Aviut. A Hitlabshut é o Reshimo dos Ta’amim; a Aviut é o Reshimo das Nekudot.

À medida que o Masach do Partzuf Galgalta enfraquece e sobe para o Masach de Rosh, ocorrem dois Zivugim no Rosh desse nível: um sobre Dalet de Hitlabshut e outro sobre Gimel de Aviut do Ohr Hochma. Assim nasce o Partzuf AB. O Dalet de Hitlabshut brilha apenas no Rosh do nível, impedindo a luz de se expandir no Guf. O Gimel de Aviut faz com que a luz se expanda no Guf do Partzuf, ou seja, nos vasos e nas Otiot.

Quando o Masach do Partzuf AB perde o último nível de Aviut, Gimel, permanecem apenas Aviut Bet e Hitlabshut Gimel. Após dois Zivugim nessas Behinot, surge o Partzuf SAG. As Nekudot de SAG são Behina Hassadim; por isso, podem expandir-se abaixo do Tabur de Galgalta. Independentemente da Aviut Dalet abaixo do Tabur, ou seja, dos vasos de recepção, as Nekudot de SAG desejam doar e não estão interessadas em receber a luz.

Não tendo Masach sobre Behina Dalet e estando conscientes do “desejo de receber” ali presente, as Nekudot de SAG desejaram a luz para si próprias. Contudo, como o Tzimtzum está imposto sobre o “desejo de receber”, a luz desaparece instantaneamente. Como é que as Nekudot de SAG, vasos de doação, desejaram subitamente receber a luz para si próprias? O GAR de Bina não desejava receber. Apenas o ZAT de Bina deveria receber a Ohr Hochma para o transmitir a ZA. Por isso, a restrição ocorreu apenas no ZAT de Bina, ou seja, no AHP que ultrapassou os limites do nível. Este é o Tzimtzum Bet [Segunda Restrição]. O GAR de Bina, ou seja, Galgalta ve Eynaim, não se misturou com Behina Dalet. Este lugar chama-se Atzilut.

Quando o Masach do Partzuf SAG começou a subir para o Peh de Rosh, ocorreram os seguintes Zivugim no Rosh: um Zivug sobre os Reshimot dos Ta’amim de SAG, que não desceram abaixo do Tabur, e sobre os quais surgiu o Partzuf MA Elyon; e um Zivug sobre os Reshimot de SAG que fizeram o Tzimtzum e se misturaram com Behina Dalet abaixo do Tabur. Sobre estes surgiu o Partzuf MA, chamado o mundo de Nikudim. Este Zivug foi feito sobre metade de Alef de Aviut e Bet de Hitlabshut, com a informação do Tzimtzum Bet [Segunda Restrição].

Existem dois Rashim no mundo de Nikudim: um é Keter, Bet de Hitlabshut; o outro é Aba ve Ima, Alef de Aviut. Como Bet de Hitlabshut não pode atrair a luz por falta de desejo, precisa de trabalhar em conjunto com a Aviut. Aprendemos que o VAK de Bina é Behina de Hafetz Hesed; com a sua ajuda, este nível não sente necessidade da luz de Hochma. Esta luz chama-se também Tikkun Kavim, a correcção das linhas.

Sabemos que no mundo de Nikudim o Tikkun Kavim brilha apenas no Rosh, porque a Hitlabshut não pode expandir a luz no Guf. Havia apenas alguma iluminação no Guf, pelo que o estado de Katnut não trouxe satisfação aos vasos. Contudo, quando chegou a luz de Gadlut, até os vasos de doação se quebraram.

Só após o estilhaçamento dos vasos surge um desejo independente chamado “a criação”, que começa a procurar o caminho de regresso à sua origem. Assim, não existe qualquer ação no universo, desde o início até ao fim, que não aproxime a criação do seu objectivo: um preenchimento eterno, perfeito e infinito com a Luz Suprema.