Viktigheten av tro som alltid er til stede
Artikkel 6, 1987

Zohar spør (Vayetze, punkt 75): «Rabbi Yehuda sa: ‘Siden Skaperen lovet ham: ‘Se, jeg er med deg og vil bevare deg uansett hvor du går’ Hvorfor trodde han ikke, men sa: ‘Hvis Gud er med meg’? Han svarer: ‘Jakob sa: ‘Jeg drømte en drøm.’ Og når det gjelder drømmer, er noen sanne og noen er ikke sanne. Hvis de går i oppfyllelse, vil jeg vite at drømmen var sann.’ Det er derfor han sa: ‘Hvis Gud er med meg,’ slik jeg drømte, og ‘Da skal Herren være en Gud for meg.’»

Vi må forstå spørsmålet ovenfor, så vel som svaret, i arbeidet, så langt det angår oss. Hva er også en drøm, og hva er løftet som Skaperen ga, og hva er betingelsen Jakob sa: «Hvis Gud er med meg, skal Herren være min Gud», da vil han holde løftet.

For å forklare alt dette i arbeidet, bør vi begynne med skaperverkets formål, som Skaperen skapte for å gjøre godt mot sine skapninger. Det antas at Skaperen lovet å gi skapningene overflod. Vi bør absolutt forstå dette, at Han lovet overflod til skapningene – det betyr absolutt at Han bare ville gi menneskene den overfloden som var passende for dem.

For eksempel ser vi hva som er bra for katter: Når de fanger mus og spiser dem, er dette deres overflod. Vi kan ikke si at denne overfloden, som Han gir til dyr og insekter, burde Han gi til mennesker. Det samme gjelder for de talende, kalt «menneskelige». Også i dem finnes det dem som ikke vet mer enn det de stille, vegetative og levende vet er godt. Dyr, for eksempel, fikk riktignok den overfloden som er god for dem. Og skulle vi gi dem annen overflod, ville det være dårlig fordi de ikke har Kelim [kar] til å føle noen smak i den. Det er på samme måte med det vegetative og med det stille. Det vil si at i det talende burde vi skjelne mellom det stille, vegetative og levende.

Dette er som det står skrevet i «Innledningen til boken Zohar» (punkt 33): «Og du må vite at enhver tilfredshet fra vår Skapers side med å gi til sine skapninger avhenger av i hvilken grad skapningene føler at Han er giveren, og den som fryder dem. Så har Han stor glede i dem, som en far som leker med sin elskede sønn, i den grad sønnen føler og anerkjenner sin fars storhet og opphøyelse, og hans far viser ham alle skattene han har forberedt for ham.»

Følgelig kan vi se at skapelsens formål med å gjøre godt mot Hans skapninger er at de skal oppnå åpenbaring av gudfryktighet. Det var ingen intensjon om fysiske gleder, fordi alle de fysiske gledene som skapningene næres av før de får gavekar, bare er, som det står skrevet i Zohar, et skrøpelig lys av gnister av Kedusha [hellighet] som falt blant Klipot [skjellene/skrellene]. Dette er all deres vitalitet. Men den primære gleden og nytelsen er ikledd Torah og Mitzvot [bud/gode gjerninger].

For at den gleden Skaperen ønsker å gi skapningene skal være fullstendig, fant imidlertid korreksjonen av Tzimtzum [begrensning] sted, nemlig skjulingen av gleden og nytelsen som finnes i Tora og Mitzvot. (Det er slik at verden skal eksistere, slik at de kan motta gleden og nyte, i mellomtiden, fra den svake belysningen som falt blant Klipot som verden lever av.)

Gjennom skjulthet er det rom for mennesket å venne seg til at alt det gjør vil være for Skaperen fordi det ønsker å tjene Kongen uten å forvente noe tilbake, siden det holder Tora og Mitzvot uten noen form for lys, som kalles «den sanne gleden og nytelsen».

Når man først har blitt vant til å holde sin intensjon om kun å gi, da vil det ikke være noe skammens brød i det fordi det ikke vil motta gleden og nytelsen til sin egen fordel. For seg selv vil det være villig til å gi opp gledene. Men siden det ønsker å behage Skaperen og ser at Skaperen bare mangler én ting – at Han kan utføre Sin hensikt, som betyr at skapningene vil motta fra Ham – av denne grunn mottar det nå overfloden, for å behage Skaperen, for Skaperen kan bare motta dette fra Ham. Og siden Skaperen ønsker å glede skapningene, må skapningene også glede Skaperen. Dette kalles «formekvivalens».

Følgelig kan vi se at skapelsens hensikt med å gjøre godt mot Hans skapninger er at de skal oppnå åpenbaring av gudsfrykt. Det var ingen intensjon om kroppslige gleder, fordi alle de kroppslige gledene som skapningene næres av før de får kar for å gi, bare er, som det står skrevet i Zohar, et skrøpelig lys av gnister av Kedusha [hellighet] som falt blant Klipot [skall]. Dette er all deres vitalitet. Men den primære gleden og nytelsen er ikledd Torah og Mitzvot [bud/gode gjerninger].

For at den gleden Skaperen ønsker å gi skapningene skal være fullstendig, fant korreksjon og Zimzum (begrensning) sted, nemlig skjuling av gleden og nytelsen som finnes i Tora og Mitzvot. (Det er slik at verden skal eksistere, slik at de kan motta gleden og nytelsen, i mellomtiden, fra den svake belysningen som falt blant Klipot, som verden lever av.)

Gjennom skjulthet er det rom for mennesket til å venne seg til at alt det gjør vil være for Skaperen, fordi det ønsker å tjene Kongen uten å få noe tilbake, siden det holder Tora og Mitzvot uten skinnet av Lyset. Dette kalles «den sanne glede og nytelse».

Når han er blitt vant til å holde sin intensjon om kun å gi, vil det ikke være noen skam i det å motta gleden og nytelsen, fordi han ikke vil motta gleden og nytelsen til sin egen fordel. For seg selv vil han være villig til å gi opp nytelsene. Men siden han ønsker å behage Skaperen og ser at Skaperen bare mangler én ting for at Han kan oppnå Sitt mål: At skapningene vil motta fra Ham. Av denne grunn mottar han nå overflod, for å behage Skaperen, for Skaperen kan bare motta dette fra de lavere, at de vil motta glede og nytelse fra Ham. Og siden Skaperen ønsker å behage skapningene, må skapningene også behage Skaperen. Dette kalles «formekvivalens».

Det krever imidlertid stor innsats å oppnå likestilling i form, som betyr at alle handlingene gjøres for Skaperen, siden det er imot naturen. Siden mennesket er skapt med en vilje til å motta nytelse for seg selv, kalt «vilje til å motta for seg selv», og en person blir fortalt at han må avbryte denne viljen til å motta og tilegne seg et nytt Kli [kar], kalt «ønske om å gi», blir ikke alle belønnet med å kunne tilegne seg disse Kelim, som er egnet til å inneholde det øvre Lyset.

For at man skal ha et ønske om å gi, sa våre vismenn (Kidushin, 30): «Jeg har skapt den onde tilbøyeligheten, jeg har skapt for den Tora som krydder.» Dermed kan man nettopp ved hjelp av Tora oppnå kar for å gi.

Det finnes også et ordtak fra våre vismenn (Sukkah 52): «Rabbi Shimon Ben Levi sa: ‘Menneskets tilbøyelighet overvinner ham hver dag og søker å drepe ham, slik det ble sagt: ‘Den onde vokter den rettferdige og søker å drepe ham.’ Var det ikke for Skaperens hjelp, ville han ikke overvinne den, slik det ble sagt: ‘Herren vil ikke overlate ham i dens hånd,’ med henvisning til denne viljen til å motta, siden den er atskilt fra Skaperen, slik det er kjent at i spiritualitet skiller formforskjell det åndelige og deler det i to.’»

Det forklares i «Introduksjonen til boken Zohar» (punkt 10) at «Sannelig, først må vi forstå betydningen av eksistensen av Tuma’a [urenhet] og Klipot. Vit at dette er den store viljen til å motta, som vi sa, og som Han plasserte (viljen til å motta) i systemet av de urene verdener ABYA. På grunn av det har de blitt atskilt fra Skaperen og fra alle verdener av Kedusha [hellighet]. Av denne grunn kalles Klipot 'døde', som det er skrevet, 'de dødes ofre'. Og de onde som følger dem, som våre vismenn sa: 'De onde, i sine liv, kalles 'døde', siden viljen til å motta som er preget i dem i motsetning til Hans hellighet, skiller dem fra Livenes liv, og de er langt fra Ham fra den ene enden til den andre. Det er slik fordi Han ikke har noen interesse av å ta imot, men bare i å gi, mens Klipot ikke ønsker å gi, men bare å ta imot for seg selv, for sin egen glede, og det finnes ingen større motsetning enn dette.»

Ifølge det ovennevnte, kreves det stor anstrengelse og mye hjelp ovenfra for at en person skal kunne oppnå likeverdig form slik at han kan motta glede og nytelse fra Skaperen, å beseire det onde i seg, som er viljen til å motta, og for å kunne bruke den med det formål å gi. Det er mange mennesker som ikke blir belønnet med det, og for de som blir belønnet med det, er det virkelig et mirakel.

Nå bør vi forklare hva vi spurte om det som står skrevet om Jakob, hva det lærer oss om Skaperens vei ved at Tora forteller oss om drømmen hans og løftet han avla, og at løftet var på betingelse av at han sa: «Hvis Gud er med meg.»

Det står skrevet: «Jakob våknet av søvnen sin ... og tok steinen han hadde lagt under hodet sitt.» Det er kjent at en stein kalles Malchut, og Malchut kalles «tro». Det vil si at når en person ønsker å forstå, og forståelse kalles «hode» [sinn], tar han denne forståelsen i sitt sinn og plasserer den under hodet sitt. Dette betyr at han plasserer tro i hodet og plasserer sin forståelse og kunnskap under hodet sitt. Det følger at rekkefølgen etterpå er at troen er oppe og fornuften er nede.

Dette kalles «tro over fornuft». Følgelig kan vi tolke det som står skrevet: «Og han tok en av steinene på stedet og la den under sitt hode.» Det står skrevet: «Og [Jakob] satte den opp som en gravstein», som betyr at han hadde gjort tro over fornuft til sin tilstand. Matzeva [gravstein] kommer fra ordet Matzav [tilstand], som betyr at tilstanden han ønsker å bygge Kedusha-strukturen i, vil være i tro over fornuft. Dette er betydningen av ordene: «Da avla Jakob et løfte og sa: ‘Hvis Gud er med meg ... da skal Herren være en Gud for meg.’»

Zohar spurte om det: «Hvorfor trodde han ikke, men sa: «Hvis Gud er med meg»? Den svarer at Jakob sa: «Jeg drømte en drøm. Og når det gjelder drømmer, er noen sanne og noen er ikke sanne. Hvis de går i oppfyllelse, vil jeg vite at drømmen var sann.»

Vi bør tolke betydningen av denne verden og den neste verden i arbeidet. Denne verden er som en drøm. Det vil si, uansett hvordan vi løser den, slik eksisterer den. Det er som våre vismenn sa (Berachot 55): «Alle drømmene følger munnen», som det ble sagt: «Som han løste det for oss, slik ble det.» I bokstavelig forstand er det vanskelig å forstå at uansett hvordan folk løser det, så går det i oppfyllelse. Følgelig, hvorfor skulle jeg plage meg selv over en vond drøm? Det finnes et enkelt råd: Han kan gå til folk som er vennene hans, og de vil helt sikkert tolke drømmen gunstig, som våre vismenn sa: «Alle drømmene følger munnen», og det er ingen tvil om at det finnes forklaringer i bokstavelig forstand.

Vi vil tolke dette i arbeidet. Skaperen skapte verden for å gjøre godt mot sine skapninger. For ikke å skamme seg over glede og nytelse, er mennesket i denne verden, som er et arbeidssted hvor det kan skaffe seg kar for å gi som det kan motta alt med for å gi videre. Dermed er det ikke rom for skam her, fordi det mottar alt fordi det er Mitzva [bud].

Dette er betydningen av det Zohar sier: «Skaperen lovet Jakob overflod.» Men Han talte til ham gjennom en drøm, som betyr i denne verden, som er som en drøm. Det vil si, i henhold til hvordan en person løser den, som betyr at hvis en person går i henhold til Toras syn (som det står skrevet i artikkel nr. 5, Tav-Shin-Mem-Zayin), følger det at han gir en god løsning på det Skaperen lovet, ved at Han har skapt verden med den hensikt å gjøre godt mot sine skapninger. Men dette løftet er en drøm, som betyr at ved at en person oppfyller løftet om å gjøre godt, som er det Skaperen ønsker å gi, vil Han gi løsningen: Slik Skaperen er giveren, kan også mennesket bare arbeide for å gi.

Dette regnes som løftet som Skaperen gav: å gjøre godt, forutsatt at en person også gir løsningen, nemlig å gjøre godt. Dette er som våre vismenn sa: «Fordi Han er nådig, da er også du nådig.»

Men hvis en person ikke har løsningen på drømmen, men det Skaperen lovet, som er å gjøre godt mot Hans skapninger, og han ønsker det motsatte, det vil si at han ønsker å motta for å motta, følger det at han løser det negativt. Det vil si at det gode som Skaperen ønsker å gi ikke kan opprettholdes fordi han ikke forberedte de passende Kelim for at gleden og nytelsen skal kunne komme til dem, noe som betyr at det ikke vil være noen adskillelse mellom dem, slik det er kjent at ulikhet i form skiller det åndelige i to.

Nå kan vi forstå hvordan drømmen har en løsning. Betydningen er at Skaperens løfte om å gjøre godt mot sine skapninger avhenger av menneskets arbeid i denne verden, hvor denne verden er som en drøm, og alt avhenger av drømmens løsning. Det vil si at hvis løsningen i denne verden er til det beste, det vil si hvis alle en persons handlinger er gode, det vil si å gi, så vil løftet som Skaperen gav, om å gjøre godt, gå i oppfyllelse. Hvis løsningen følger den onde tilbøyeligheten, som den gjør i denne verden, da vil drømmen om at Skaperen vil gi overflod ikke gå i oppfyllelse.

Følgelig kan vi forstå hva våre vismenn sa: «Alle drømmer følger munnen.» Dette betyr at hvis en person taler gode ting med munnen, det vil si at de alltid sier at vi skal gjøre gode gjerninger, at alt er for Skaperen og ikke for deres egen skyld, da går den gode drømmen i oppfyllelse. Det vil si at den blir belønnet, som våre vismenn sa (Berachot 17), med: «Du skal se din verden i ditt liv, og din ende i livet i den neste verden.»

Men hvis munnen hans løser det dårlig og han sier at han må ta vare på sitt eget beste, er det en vond drøm fordi han løste drømmen negativt. Det følger at Skaperen ga sitt løfte om å gi glede og nytelse som en drøm, som betyr i denne verden, som kan ansees som en drøm.

Nå kan vi forstå betingelsen og løftet, og viktigheten av løftet, hvilken storhet det ligger i løftet, for han sa: «Hvis Herren holder alt det han har lovet meg», for en stor ting han vil gjøre da, slik det står skrevet: «Denne steinen som jeg har reist opp som en gravstein, skal være Guds hus.»

Følgelig betyr verset «Og han tok av steinene på stedet» at han tok steinene, noe som symboliserer forståelsene, konseptene og synspunktene på stedet, der hver enkelt har sin egen visjon. I henhold til alles forståelse bør man bare gå på Skaperens vei der informasjonen dikterer det, og ikke gå imot fornuften og si at dette er fordi vi fikk fornuft – slik at vi vil forstå hva vi gjør. Som alltid så han at hver enkelt har en annen introduksjon; han så at Skaperen, som skapte skapninger med en natur av å ville motta, egentlig bare har ett syn her, nemlig egenkjærlighet, bortsett fra at hver enkelt fremkaller sin egenkjærlighet med en spesiell intelligens. Men de er like ved at de bare er vilje til å motta og ingenting mer. Det er som det står skrevet: «Og han tok steinen», én stein.

Det vil si at han plasserte fornuften, kalt «stein», under hodet sitt, og tok troen inn i hodet sitt, der fornuften var under troen. Løftet var at «Hvis Gud er med meg», som betyr at hvis han blir belønnet med å hilse Shechina [guddommen], slik det står skrevet: «Da skal Herren være en Gud for meg.» Og likevel vil jeg ikke ta dette som grunnlag, men hele min struktur av Guds hus vil være på tro over fornuften. Dette er betydningen av det som står skrevet: «Denne steinen, som jeg satte opp som en hovedstein, skal være Guds hus.»

Nå vil vi forstå viktigheten av løftet han ga: «Hvis Gud hjelper meg å løse dette positivt», som betyr at han vil skaffe seg de passende kar for å gi, ikledt overfloden, dette kalles å «føle Shekinah». Imidlertid ønsker han fortsatt bare å bruke steinen han hadde tatt i begynnelsen, som han tok som en hovedstein, som betyr steinen som var under hodet hans. Da ble løftet at selv om han ville bli belønnet med «Gud er med meg, og Herren skal være en Gud for meg», vil den steinen, som jeg har plassert som hovedstein, være Guds hus. Det vil si at han ønsker å forbli i troen selv om han har alle åpenbaringer. Det følger at tro gjelder både Katnut [barndom] og Gadlut [storhet]. Herfra ser vi viktigheten av tro, for løftet var at selv i Gadlut ville han ikke vakle fra troen.