Kjærligheten til Gud og kjærligheten til mennesket

«’Du skal elske din neste som deg selv.’ Rabbi Akiva sier at dette er en stor regel (Klal) i Toraen» (Beresheet Rabbah 24).

Kollektiv og individ

Utsagnet ovenfor — selv om det er et av de mest kjente og siterte ordtakene — er ennå ikke forklart for noen i hele sitt omfang. Dette er fordi ordet Klal [regel/eller kollektiv] indikerer en sum av detaljer som relaterer seg til det nevnte kollektivet, der hver eneste detalj bærer en del i seg på en slik måte at samlingen av alle detaljene til sammen skaper dette kollektivet.

Hvis vi sier «en stor Klal i Toraen», betyr det at alle tekstene og de 612 Mitzvot [budene] er summen av detaljene som relaterer seg til verset «Du skal elske din neste som deg selv». Det er vanskelig å forstå hvordan et slikt utsagn kan inneholde summen av alle budene i Toraen. På det meste kan det være en Klal for den delen av Toraen og setningene som angår forholdet mellom menneske og menneske. Men hvordan kan man inkludere den største delen av Toraen, som angår arbeidet mellom mennesket og Skaperen, i verset «Du skal elske din neste som deg selv»?

Det du hater, skal du ikke gjøre mot din neste

Hvis vi på et vis kan forene ordene ovenfor, kommer ordene fra gamle Hillel til den fremmede som kom til ham og ba ham om å konvertere seg, som det står i Gemara: «Konverter meg, slik at du lærer meg hele Toraen mens jeg står på ett ben.» Han sa til ham: «Det du hater, skal du ikke gjøre mot din neste. Dette er hele Toraen, og resten er dens kommentarer; gå og studer.» Vi ser at han fortalte ham at hele Toraen er tolkningen av verset «Du skal elske din neste som deg selv».

Nå, ifølge ordene til Hillel — læreren til alle Tannaim [slekter av vismenn under de første århundrene e.Kr.], og som lovene tolkes ut fra — er det helt klart for oss at det primære formålet med vår hellige Tora er å bringe oss til den opphøyde graden hvor vi kan overholde dette verset, «Du skal elske din neste som deg selv», for han sier eksplisitt: «Resten er dens kommentarer; gå og studer.» Det vil si at de tolker for oss hvordan vi skal nå denne regelen.

Det er overraskende at et slikt utsagn kan være korrekt i de fleste spørsmål i Toraen, som angår setninger mellom mennesket og Skaperen, når enhver nybegynner åpenbart vet at dette er hjertet i Toraen og ikke tolkningen som forklarer verset «Du skal elske din neste som deg selv».

Elsk din neste som deg selv

Vi bør også undersøke og forstå betydningen av selve verset når det står: «Du skal elske din neste som deg selv.» Den bokstavelige betydningen er å elske din neste i samme grad som du elsker deg selv. Imidlertid ser vi at de fleste mennesker ikke kan være slik i det hele tatt. Hvis det hadde stått: «Elsk din neste like mye som din neste elsker deg», ville det fortsatt ikke vært mange som fullt ut kunne overholdt det, men det ville likevel vært akseptabelt.

Men å elske min neste like mye som jeg elsker meg selv virker umulig. Selv om det bare var én person i verden foruten meg, ville det fortsatt vært umulig, enn si når verden er full av mennesker. Dessuten, hvis man elsker alle like mye som man elsker seg selv, ville man ikke hatt tid til seg selv, for det er sikkert at man tilfredsstiller sine egne behov uten forsømmelse, og med stor lidenskap, fordi man elsker seg selv.

Det er ikke slik når det gjelder kollektivets behov: Man har ingen sterk grunn til å stimulere sitt ønske om å arbeide for dem. Selv om man hadde et ønske, kunne man da stadig holde dette utsagnet bokstavelig? Ville ens krefter holde? Hvis ikke, hvordan kan Toraen forplikte oss til å gjøre noe som ikke på noen måte er oppnåelig?

Vi må ikke forestille oss at dette verset ble sagt som en overdrivelse, for vi blir advart og står fast på: «Du skal hverken legge til eller trekke fra.» Alle tolkerne var enige om å tolke teksten bokstavelig. Dessuten sa de at man må tilfredsstille sin nestes behov selv på et sted hvor man selv lider mangel. Selv da må man tilfredsstille sin nestes behov og la seg selv lide mangel.

Tosfot tolker Kidushin 20: «Den som kjøper en hebraisk slave, det er som om han kjøper seg en herre.» Tosfot tolker der i navnet til Jerusalem-Talmud at «Noen ganger har han bare én pute. Hvis han selv ligger på den, overholder han ikke: ’For han er lykkelig hos deg.’ Hvis han ikke ligger på den og ikke gir den til sin slave, er det Sodoma-styre. Det viser seg at mot sin vilje må han gi den til sin tjener. Dermed har han kjøpt seg en herre.»

Én Mitzva [Bud]

Dette reiser flere spørsmål: I henhold til det ovennevnte synder vi alle mot Toraen. Dessuten overholder vi ikke engang den primære delen av Toraen, siden vi overholder detaljene, men ikke selve regelen. Det står skrevet: «Når dere gjør Skaperens vilje, er de fattige blant andre og ikke blant dere», for hvordan kan det være fattige når alle gjør det Skaperen vil og elsker sine neste som seg selv?

Spørsmålet om den hebraiske slaven som Jerusalem-Talmud legger frem, krever ytterligere studier: Betydningen av teksten er at selv om den fremmede ikke er hebraisk, må han elske ham som seg selv. Og hvordan kunne man forklare at regelen for den fremmede er den samme som for hebreeren, siden «Én lov og én ordning skal gjelde både for dere og for den fremmede som bor hos dere». Ordet Ger [proselytt/fremmed] betyr også en «residerende proselytt», altså en som ikke aksepterer Toraen, bortsett fra å avstå fra avgudsdyrkelse. Det står skrevet om en slik person: «Du kan gi det til den fremmede som er innenfor dine porter.»

Dette er betydningen av én Mitzva som Tanna snakker om når han sier: «Hvis han utfører én Mitzva, vipper han seg selv og hele verden over på fortjenestens side.» Det er veldig vanskelig å forstå hva hele verden har med dette å gjøre. Vi bør ikke tvinge fram en forklaring om at det er når man er halvveis uverdig og halvveis verdig, og hele verden er halvveis uverdig og halvveis verdig, for hvis vi sier det, mister vi hele poenget.

Dessuten er hele verden full av hedninger og tyranner, så hvordan kan han se at de er halvveis uverdige og halvveis verdige? Han kan se om seg selv at han er halvveis uverdig og halvveis verdig, men ikke at hele verden er det. Dessuten burde teksten minst ha sagt «Hele Israel». Hvorfor la Tanna til hele verden her? Er vi garanter for verdens nasjoner, slik at vi skal legge dem til vår konto for gode gjerninger?

Vi må forstå at våre vismenn bare snakket om den praktiske delen av Toraen, som fører til det ønskede formålet med verden og med Toraen. Derfor, når de sier én Mitzva, mener de absolutt en praktisk Mitzva. Dette er absolutt som Hillel sier, det vil si «Elsk din neste som deg selv». Det er ved denne ene Mitzva alene at man oppnår det virkelige målet, som er Dvekut [vedheng/forening] med Skaperen. Dermed finner du at med denne ene Mitzva overholder man hele målet og formålet.

Nå er det ikke noe spørsmål om budene mellom mennesket og Skaperen, fordi de praktiske blant dem har det samme formålet med å rense kroppen, der det siste punktet er å elske din neste som deg selv, hvis umiddelbare påfølgende stadium er Dvekut.

Det er det generelle og det spesifikke i dette. Vi kommer fra det spesifikke til det generelle, for det generelle fører til det ultimate målet. Dermed gjør det absolutt ingen forskjell fra hvilken side man begynner, fra det spesifikke eller fra det generelle, for det viktigste er at vi begynner og ikke gir opp midt i før vi når målet vårt.

Og å klynge seg til Ham

Det gjenstår fortsatt å spørre: «Hvis hele formålet med Toraen og hele skapelsen bare er å heve den lave menneskeheten til å bli verdig denne vidunderlige opphøydheten, og å klynge seg til Ham, burde Han ha skapt oss med denne opphøydheten i utgangspunktet i stedet for å plage oss med skapelsens strev, og Toraen og budene?»

Vi kunne forklare dette med ordene fra våre vismenn: «Den som spiser det som ikke er hans, er redd for å se på sitt eget ansikt.» Dette betyr at enhver som lever av andres arbeid, skammer seg over å se på sin egen form, for hans form er umenneskelig.

Fordi ingen mangel kommer fra Hans fullkommenhet, har Han forberedt dette arbeidet for oss, slik at vi kan nyte arbeidet fra våre egne hender. Derfor skapte han skapelsen i denne lave formen. Arbeidet i Toraen og budene løfter oss fra skapelsens lavhet, og gjennom det oppnår vi vår opphøydhet på egen hånd. Da føler vi ikke at fryden og gleden som kommer til oss fra Hans gavmilde hånd er en gave, men som eierne av denne gleden.

Vi må imidlertid fortsatt forstå kilden til den lavheten vi føler ved å motta en gave. Naturvitenskapsmenn vet at naturen til enhver gren er nær sin rot. Grenen elsker all oppførselen i roten, vil ha dem, begjærer dem og drar nytte av dem. Omvendt holder grenen seg unna alt som ikke er i roten; den kan ikke tåle dem og blir skadet av dem.

Fordi vår rot er Skaperen, som ikke mottar, men gir, føler vi sorg og fornedring ved enhver mottakelse fra en annen.

Nå forstår vi formålet med å klynge seg til Ham. Opphøydheten i Dvekut er bare grenens likhet med sin rot. På den annen side er hele spørsmålet om lavhet bare avstanden fra roten. Med andre ord, ethvert vesen hvis veier er korrigert til å gi til andre, stiger og blir i stand til å klynge seg til Ham, og ethvert vesen hvis vei er mottakelse og kjærlighet til seg selv, blir fornedret og fjernet langt fra Skaperen.

Som et botemiddel har Toraen og budene blitt forberedt for oss. I begynnelsen skal vi overholde det Lo Lishma [ikke for Hennes skyld], som betyr å motta belønning. Dette er tilfellet i perioden med Katnut [litenhet], som oppdragelse. Når man vokser til, blir man lært opp til å overholde Toraen og budene Lishma [for Hennes skyld], som betyr å bringe glede til sin Skaper, og ikke i selvgodhet eller selvkjærlighet.

Nå kan vi forstå ordene til våre vismenn som spurte: «Hvorfor skulle Skaperen bry seg om man slakter ved strupen eller slakter ved nakken? Budene ble jo tross alt bare gitt for å rense menneskene gjennom dem.»

Men vi vet fortsatt ikke hva denne renselsen betyr. Med det ovennevnte forstår vi at «mennesket fødes som et villesels fole», fullstendig nedsenket i skitten og lavheten av selv-mottakelse og selvkjærlighet, uten en gnist av kjærlighet til sine medmennesker og tildeling. I den tilstanden er man på det fjerneste punktet fra Roten.

Når man vokser opp og blir oppdratt i Toraen og budene definert kun av målet om å bringe tilfredsstillelse til sin Skaper og overhodet ikke for selvkjærlighet, kommer man til graden av tildeling til sine medmennesker gjennom det naturlige botemiddelet i studiet av Toraen og budene Lishma, som Toraens Giver kjenner til, som våre vismenn sa: «Jeg har skapt den onde tilbøyeligheten; Jeg har skapt Toraen som et krydder for den.»

Ved dette utvikler skapningen seg i gradene av den ovennevnte opphøydheten inntil man mister enhver form for selvkjærlighet og selv-mottakelse, og ens eneste egenskap er å tildele eller å motta for å tildele. Våre vismenn sa om dette: «Budene ble bare gitt for å rense menneskene ved dem», og da klynger man seg til sin Rot i den grad ordene sier, «og å klynge seg til Ham».

To deler av Toraen: Mellom mennesket og Skaperen og mellom menneske og menneske

Selv om vi ser at det er to deler av Toraen : De første, budene mellom mennesket og Skaperen, og den andre, budene mellom menneske og menneske. De er begge én og samme ting. Dette betyr at utøvelsen av dem og det ønskede målet med dem er ett: Lishma.

Det utgjør ingen forskjell om man arbeider for sin neste eller for Skaperen, siden det er inngravert i det skapte vesenet ved fødselen at alt som kommer fra en annen fremstår tomt og urealistisk.

På grunn av dette er vi tvunget til å begynne i Lo Lishma, som Maimonides sier: «Våre vismenn sa: ’Man bør alltid engasjere seg i Toraen, selv om det er Lo Lishma, siden man fra Lo Lishma kommer til Lishma.’ Derfor, når man underviser de unge, kvinnene og de uutdannede, blir de lært til å arbeide ut fra frykt og for å motta belønning. Inntil de akkumulerer kunnskap og får visdom, blir de fortalt den hemmeligheten litt etter litt, og blir vant til den saken med letthet inntil de oppnår Ham og kjenner Ham og tjener Ham ut av kjærlighet.»

…Så når man fullfører sitt arbeid i kjærlighet til andre og tildeling til andre gjennom det siste punktet, fullfører man også sin kjærlighet til Skaperen og tildeling til Skaperen. Og det er ingen forskjell mellom de to, for alt som er utenfor ens kropp, det vil si utenfor ens egeninteresse, dømmes likt — enten det er å gi til sin neste eller å gi tilfredsstillelse til sin Skaper.

Dette var hva Hillel Hanasi antok, at «Du skal elske din neste som deg selv» er det ultimate målet i praksisen, da det er den klareste natur og form for mennesket.

Vi bør ikke ta feil av handlinger, siden de er lagt foran hans øyne. Han vet at hvis han setter behovene til sin neste foran sine egne behov, da er han i kvaliteten av å gi. Av denne grunn definerer han ikke målet som «Og du skal elske Herren din Gud av hele ditt hjerte og av hele din sjel og av all din makt», for de er sannelig én og samme ting, siden han også burde elske sin neste av hele sitt hjerte og sin sjel og sin makt, da dette er betydningen av ordene «som deg selv». Han elsker sikkert seg selv av hele sitt hjerte og sjel og makt, og med Skaperen kan han bedra seg selv, men med sin neste ligger det alltid spredt ut foran hans øyne.

Hvorfor ble ikke Toraen gitt til patriarkene?

Ved dette har vi avklart de tre første spørsmålene. Men det gjenstår fortsatt spørsmålet om hvordan det er mulig å overholde det, for det virker tilsynelatende umulig. Du bør vite at dette er grunnen til at Toraen ikke ble gitt til patriarkene, men til deres barns barn, en hel nasjon på 600 000 menn fra 20 år og oppover. De ble spurt om hver og en var villig til å ta på seg dette opphøyde arbeidet og målet, og etter at hver og en sa «Vi vil gjøre og vi vil høre», ble saken mulig, for det er hevet over enhver tvil at hvis 600 000 menn ikke har noen annen beskjeftigelse i livet enn å stå på vakt og se til at intet behov er utilfredsstilt hos deres venner, og de til og med gjør det med sann kjærlighet, av hele sin sjel og makt, er det absolutt ingen tvil om at det ikke vil være et behov hos noen person i nasjonen å bekymre seg for sitt eget livsopphold, for han vil ha 600 000 elskende og lojale mennesker som passer på ham slik at ikke et eneste behov står utilfredsstilt tilbake.

Dette svarer på hvorfor Toraen ikke ble gitt til patriarkene, for i et lite antall mennesker kan ikke Toraen overholdes. Det er umulig å begynne arbeidet med Lishma slik det er beskrevet ovenfor, og det var derfor Toraen ikke ble gitt til dem.

Hele Israel er ansvarlige for hverandre

I lys av det ovennevnte kan vi forstå et forbrytende ordtak fra våre vismenn som sa: «Hele Israel er ansvarlige for hverandre.» Videre legger Rabbi Elazar, sønn av Rabbi Shimon, til: «Verden dømmes etter sitt flertall.»

Det følger at vi også er ansvarlige for alle verdens nasjoner. Jeg undres; dette virker utenkelig, for hvordan kan man være ansvarlig for syndene til en person man ikke kjenner? Det sies spesifikt: «Fedrene skal ikke dødes for barna, og barna skal ikke dødes for fedrene; ethvert menneske skal dødes for sin egen synd.»

Nå kan vi forstå betydningen av ordene i all sin enkelhet, for det er blitt forklart at det er fullstendig umulig å overholde Toraen og budene med mindre hele nasjonen deltar.

Det følger at hver enkelt blir ansvarlig for sin neste. Dette betyr at de hensynsløse gjør at de som overholder Toraen blir stående i sin skitt, for de kan ikke fullføres i tildeling til andre og kjærlighet til andre uten deres hjelp. Derfor, hvis noen i nasjonen synder, får de resten av nasjonen til å lide på grunn av seg.

Dette er betydningen av det som står skrevet i Midrash: «Israel, én av dem synder og alle føler det.» Rabbi Shimon sa om dette: «Det er som folk som satt i en båt. En av dem tok et bor og begynte å bore under seg. Vennene hans sa til ham: ’Hva gjør du?’ Han svarte: ’Hva bryr dere dere om? Borer jeg ikke under meg selv?’ De svarte: ’Vannet stiger og oversvømmer båten.’» Som vi har sagt ovenfor, fordi de hensynsløse er nedsenket i selvkjærlighet, skaper deres handlinger et jerngjerde som forhindrer dem som overholder Toraen fra i det hele tatt å begynne å overholde Toraen og budene skikkelig.

Nå vil vi avklare ordene til Rabbi Elazar, sønn av Rabbi Shimon, som sier: «Siden verden dømmes etter sitt flertall, og individet dømmes etter sitt flertall, hvis man utfører én Mitzva, lykkelig er han, for han har dømt seg selv og hele verden til fortjenestens side. Hvis han begår én synd, ve ham, for han har dømt seg selv og hele verden til syndens side, som det sies: ’Og én synder ødelegger mye godt.’»

Vi ser at Rabbi Elazar, sønn av Rabbi Shimon, tar spørsmålet om Arvut [gjensidig ansvar] enda lenger, for han sier: «Verden dømmes etter sitt flertall.» Dette er fordi det etter hans mening ikke er nok at én nasjon mottar Toraen og budene. Han kom til denne meningen enten ved å observere virkeligheten foran oss, for vi ser at enden ennå ikke har kommet, eller så mottok han det fra sine lærere.

Teksten støtter ham også, da den lover oss at i forløsningens tid skal «Jorden være full av kunnskap om Herren», og også: «Alle nasjonene skal strømme til Ham», og mange flere vers. Dette er grunnen til at han betinget Arvut på hele verden, for å fortelle deg at et individ heller ikke kan komme til det ønskede målet ved å overholde Toraen og budene, hvis ikke gjennom hjelp fra alle mennesker i verden.

Dermed påvirker hver eneste Mitzva som et individ utfører hele verden. Det er som en person som veier bønner på en skål, og hver eneste bønne han legger på skålen fører til den ønskede endelige avgjørelsen. På samme måte utvikler hver Mitzva som individet utfører før hele jorden er full av kunnskap, verden slik at den vil komme til dette.

Det sies: «Og én synder ødelegger mye godt», siden han gjennom synden han begår reduserer vekten på skålen, som om den personen tok tilbake bønnen han hadde lagt på skålen. Ved dette snur han verden bakover.

Hvorfor ble Toraen gitt til Israel?

Nå kan vi svare på spørsmålet om hvorfor Toraen ble gitt til den israelske nasjonen uten deltakelse fra alle verdens nasjoner. Sannheten er at formålet med skapelsen gjelder hele menneskeheten, ingen unntatt. Men på grunn av skapelsens lave natur og dens makt over menneskene, var det umulig for folk å forstå, bestemme og si seg enige i å heve seg over den. De viste ikke ønske om å gi avkall på selvkjærlighet og komme til likhet i form, som er Dvekut med Hans egenskaper, som våre vismenn sa: «Som Han er barmhjertig, så er du barmhjertig.»

Dermed, på grunn av sine forfedres fortjeneste, lyktes Israel, og over 400 år utviklet de seg og ble kvalifisert, og dømte seg selv til fortjenestens side. Hver og en av medlemmene i nasjonen sa seg enig i å elske sin neste.

Siden de var en liten og enkelt stående nasjon blant sytti store nasjoner, når det var hundre hedninger eller mer for hver eneste av Israel, da de hadde tatt på seg å elske sine medmennesker, ble Toraen gitt spesifikt for å kvalifisere den israelske nasjonen til å kvalifisere seg selv.

Imidlertid skulle den israelske nasjonen ved dette være en «gjennomgangsvei». Dette betyr at i den grad Israel renser seg selv ved å overholde Toraen, så fører de sin kraft videre til resten av nasjonene. Og når resten av nasjonene også dømmer seg selv til fortjenestens side, vil Messias bli åpenbart, hvis rolle ikke bare er å kvalifisere Israel til det ultimate målet om Dvekut med Ham, men å lære Skaperens veier til alle nasjonene, som det står skrevet: «Og alle nasjonene skal strømme til Ham.»