Wat zijn dag en nacht in het werk?
Artikel nr. 34, 1988
Er staat geschreven: "En God noemde het licht 'dag' en de duisternis noemde Hij 'nacht'." We moeten begrijpen wat dit ons in het werk wil leren, namelijk dat Hij het licht 'dag' noemde en de duisternis 'nacht'. Wat voegt het weten hiervan aan ons toe? Het lijkt erop dat het benoemen van het licht en de duisternis bedoeld was voor een bepaalde correctie. Dus, wat begrijpen we beter doordat Hij ze benoemd heeft, wat voegt dit toe aan ons werk om Dvekut [hechting] met de Schepper te bereiken?
Daarna zegt het vers: "En het was avond en het was morgen, één dag." Ook dit moeten we begrijpen. Nadat Hij heeft gezegd dat de duisternis 'nacht' wordt genoemd en het licht 'dag', hoe zijn de twee dan één geworden? Immers, nacht is geen dag, dus hoe kunnen de twee samen als één dag worden beschouwd? Met andere woorden, wat maakt hen samen tot één dag, alsof er geen verschil is tussen dag en nacht?
Wat betreft “dag” en “nacht,” zien we dat het vers zegt (Psalmen 19): “Dag aan dag spreekt, nacht aan nacht geeft kennis door.” In dit verband zien we dat er geschreven staat (in de Haggada [het Pesach-verhaal], in het gedicht: “Toen, Vele Wonderen”): “Er nadert een dag die noch dag noch nacht is. Verhevene, maak het bekend, want van U is de dag; ook de nacht is van U. U straalt als de dag, de duisternis van de nacht.” Dus, we zouden moeten begrijpen wat dag en nacht zijn, en wat licht en duisternis zijn.
Om dit alles te begrijpen, moeten we terugkeren naar wat we meerdere keren hebben besproken—dat we ons altijd moeten herinneren wat het doel van de schepping is en wat de correctie van de schepping is, zodat we weten wat er van ons wordt verlangd, met andere woorden, welke staat we moeten bereiken zodat we kunnen zeggen dat we onze bestemming hebben bereikt.
Het is bekend dat het doel van de schepping is om goed te doen aan Zijn schepselen, zoals onze wijzen zeiden, dat de Schepper over het doel van de schepping zei dat het is als een koning die een toren vol overvloed heeft maar geen gasten. Om deze reden heeft Hij de mens geschapen, om hem het genot en het plezier te geven.
Dus, wat betekent het dat een persoon volledigheid heeft bereikt? Het is precies nadat een persoon in een staat is gekomen waarin hij van de Schepper vreugde en plezier ontvangt. Dit wordt beschouwd als het bereiken van volledigheid. Als hij niet in een staat is gekomen van eindeloze vreugde en plezier, wordt het beschouwd dat hij geen volledigheid heeft bereikt. Dit is het doel van de schepping.
Omgekeerd is de correctie van de schepping dat, aangezien het de natuur van de schepping is dat de tak zijn wortel wil gelijken, en aangezien de Schepper de gever is en het schepsel de ontvanger, er hier geen vormgelijkheid is. Om deze reden zien we ook in de lichamelijke wereld de regel dat wanneer een persoon iets van een ander ontvangt, hij zich schaamt. Het is zoals onze wijzen zeiden over het vers: "Chroom is verachtelijk voor de kinderen van de mensen", wat betekent dat wanneer een persoon andere mensen nodig heeft, zijn gezicht als chroom wordt.
Om deze reden werd er een correctie van {Tzimtzum} [restrictie] gemaakt in de hogere werelden, zodat het hogere licht niet de {Kelim} [vaten] bereikt die voor zichzelf ontvangen. Het licht schijnt juist alleen op {Kelim} die de correctie van de {Masach} [scherm] hebben die {Ohr Hozer} [Gereflecteerd Licht] opheft, wat betekent dat het van het hogere ontvangt omdat er genoegdoening is voor de hogere wanneer Hij aan de lagere geeft.
Met andere woorden, het feit dat hij een groot verlangen heeft om genot en plezier te ontvangen, betekent nog niet noodzakelijk dat hij genot en plezier zal ontvangen, aangezien het genot voortkomt uit het hebben van gelijkvormigheid van vorm met de hogere, genaamd Dvekut [hechting]. Op elke mogelijke manier probeert hij niet te scheiden vanwege het verschil in vorm, en om deze reden ontvangt hij niet, hoewel hij ernaar verlangt genot en plezier te ontvangen. Maar tegelijkertijd haalt hij meer plezier uit het hechten aan de Schepper. Daarom ontvangt hij niet.
Op dat moment kijkt een persoon naar twee dingen: 1) Hij wil niet gescheiden worden van de Schepper. Met andere woorden, zelfs wanneer hij denkt dat hij nog niet beloond is met Dvekut, wil hij in ieder geval niet meer gescheiden zijn dan hij nu is, aangezien elke ontvangst voor zichzelf een persoon verder verwijderd van de Schepper maakt. Om deze reden wil hij niet ontvangen voor zichzelf. 2) Door te doen wat hij doet, namelijk zich distantiëren van ontvangst, zorgt dit ervoor dat hij zich aan de Schepper hecht. Hoewel hij deze onderscheidingen nog niet voelt, zegt hij dat hij gelooft in de wijzen die zeiden dat dit zo is. Om deze reden vertrouwt hij op hen en is voorzichtig met zelfontvangst.
Hierdoor probeert een persoon dingen te doen die hem deze kracht zullen geven om dingen te willen doen die het vermogen opleveren om bij elke handeling de intentie te richten op het schenken. Op dat moment is hij geschikt om genot en plezier te ontvangen, aangezien nu al zijn handelingen zijn omwille van de Schepper.
Daarom kunnen we begrijpen wat licht is en wat duisternis is. Licht is wanneer het schijnt zodat een persoon kan wandelen op het pad van de Schepper. “Het pad van de Schepper” betekent dat hij wil wandelen op de manier waarop de Schepper wandelt, en Zijn manier is geven. Wanneer hij licht en leven heeft door zich bezig te houden met het werk van geven en hij zich niet bekommert om zijn eigen voordeel, wordt dit “licht” genoemd.
Dit wordt een “tijd van opstijging” genoemd, wat betekent dat de persoon in graad is gestegen. Dat wil zeggen, in plaats van een laag, inferieur persoon te dienen, dient hij nu de Schepper. Dit wordt een “opstijging in graad” genoemd, want hij dient de Koning waar hij vroeger een gewone man diende.
Duidelijk is het tegenovergestelde van licht duisternis. Dat wil zeggen, een persoon vindt geen smaak in het werk van geven omdat hij weer alleen aan zijn eigen voordeel is gaan denken. Hij vindt geen plezier in het werk van geven of heeft geen verlangens. In plaats daarvan neemt hij genoegen met alleen het bevredigen van de begeerten die zijn lichaam verlangt. Dit wordt een “daling” genoemd, omdat hij het lichaam wil dienen en niet de Schepper. Dit wordt “duisternis” genoemd.
We moeten weten dat “dag” op een compleet iets duidt, dat bestaat uit licht en dag, en duisternis en nacht, zoals er geschreven staat: “En het was avond en het was morgen, één dag.” We moeten begrijpen hoe gezegd kan worden dat avond en morgen één ding zijn. Dat wil zeggen, we zeggen niet dat avond en morgen samen “één nacht” worden genoemd, maar dat beide samen “één dag” worden genoemd. Wat leert het ons in het werk dat juist beide “één dag” worden genoemd, alsof er geen volledigheid van een dag kan zijn zonder duisternis.
Het antwoord is dat wanneer een mens zegt: “En God noemde het licht ‘dag’, en de duisternis noemde Hij ‘nacht’,” het betekent dat de mens gelooft dat God hem zowel het licht als de duisternis heeft gegeven. Maar waarom heeft Hij hem de duisternis gegeven? Het is mogelijk te geloven dat Hij hem het licht heeft gegeven, wat betekent dat hij zegt dat de Schepper hem dichterbij wil brengen, zoals onze wijzen zeiden: “Wie komt om zich te zuiveren, wordt geholpen.” Daarom kan men bij de opgangen die een persoon ervaart, geloven dat ze van de Schepper komen. Maar waarom zijn er neergangen?
Wanneer een mens ook over de duisternis gelooft, zoals er geschreven staat: “En God noemde … en tot de duisternis noemde Hij ‘nacht’,” wat betekent dat de duisternis ook “nacht” is, wat deel uitmaakt van de dag, dat wil zeggen dat er geen dag kan zijn zonder een nacht, dan komt de duisternis, die “nacht” wordt genoemd, om ons te leren dat zoals er geen dag kan zijn zonder nacht, er geen licht kan zijn zonder duisternis. Duisternis is de Kli [vat] en het licht is de vulling van de Kli, volgens de regel: “er is geen licht zonder een Kli.”
Met andere woorden, het is onmogelijk om Zijn verlossing te waarderen zonder het lijden en de pijn te voelen van de staat waarin men verkeert. Tussen mensen is het zo dat, in de mate waarin iemand voelt dat zijn vriend hem heeft geholpen in zijn nood, hij ook vreugde voelt over de hulp die hij van zijn vriend heeft ontvangen. Dat wil zeggen, er is een verschil tussen het helpen van een vriend met toebehoren, waarin men kan leven zonder, en het helpen van een vriend door hem van de dood te redden.
Omdat de hulp die van boven komt wordt beschouwd als lichten van Kedusha {holiness/sanctity}, zoals De Zohar zegt: “Wie komt om zich te reinigen wordt geholpen,” en De Zohar vraagt: waarmee wordt hij geholpen? “Met een heilige ziel.” Toch, als een persoon de ziel die hij van boven heeft ontvangen niet waardeert omdat hij denkt dat het niet zo belangrijk is, zorgt het lijden dat een persoon ervaart tijdens de toestanden van neergang ervoor dat hij de hulp van boven leert waarderen. Anders verliest hij het en gaat alles naar de Klipot {shells/peels}. Hieruit volgt dat de duisternis hem helpt, wat betekent dat het hem de mogelijkheid geeft om te weten hoe hij het belang van Kedusha moet waarderen zodat hij het niet verliest door gebrek aan bewustzijn.
Onze wijzen zeggen hierover: “Wie is een dwaas? Hij die verliest wat hij gegeven wordt,” omdat hij niet weet of begrijpt hoe belangrijk de nabijheid is wanneer de Schepper een mens dichterbij brengt. Die duisternis wordt een Kli genoemd, dat wil zeggen een plaats waarin de overvloed kan zijn. Zoals er geschreven staat: “Wie zal de berg van de Heer beklimmen, en wie zal opstaan?” Dat wil zeggen, zelfs als iemand stijgt, maar niet weet hoe hij de waarde van het naderen in stand moet houden, neemt de Sitra Achra {other side} het onder zijn eigen gezag. Daarom moet het licht wijken. Daarom is er geen opstanding, maar moet ieder naar zijn mate afdalen.
Toch zijn er verschillende correcties hierover: 1) De Klipot mogen niet ontvangen wat hij heeft. Daarom hebben ze niets te ontvangen van de persoon, omdat hij geen Kedusha meer heeft waar de Sitra Achra van kan ontvangen. 2) Wanneer een persoon eenmaal een neergang heeft doorgemaakt en begint te herstellen en de staat ziet waarin hij is terechtgekomen, dat wil zeggen, nadat hij zoveel moeite heeft gedaan om beloond te worden met wat Kedusha, ziet hij plotseling dat hij berooid en arm is achtergebleven. Dat wil zeggen, hij verkeert in een toestand van nederigheid die past bij iemand die zich niet heeft ingespannen en gewerkt om beschouwd te worden als “Jij wordt ‘mens’ genoemd.” Integendeel, hij is veel erger dan een gewoon mens, wat betekent dat de wil om voor zichzelf te ontvangen bij hem zo sterk is ontwikkeld dat hij nooit had kunnen dromen dat het zover zou komen, en de pijn en het verdriet die hij daarover voelt geven hem de behoefte om de tijd dat hij van bovenaf een beetje dichterbij wordt gebracht te waarderen. Nu weet hij hoe hij voorzichtig moet zijn en die staat moet respecteren, en hij bewaakt zichzelf tegen alles om die staat niet te vermengen. Op dat moment weet hij dat hij moet vrezen dat een vreemde zich ermee zou kunnen bemoeien.
Hieruit volgt dus dat de neergangen zaken zijn die “correcties” worden genoemd, die een lang leven mogelijk maken wanneer men wordt beloond met enige nabijheid vanwege de Schepper. Hiermee kunnen we het vers interpreteren: “En God noemde het licht ‘dag’ en de duisternis noemde Hij ‘nacht.’” Dit betekent dat als een persoon zegt dat zowel licht als duisternis van God komen, dit is “En God noemde.” Op dat moment maken zowel het licht als de duisternis samen één dag. Dat wil zeggen: zoals er geen volledige dag kan zijn zonder avond en ochtend, zo dienen licht en duisternis één doel – samen worden ze “dag” genoemd.
Hiermee kunnen we de woorden interpreteren: “Gezegend is onze God, die ons voor Zijn glorie heeft geschapen.” We moeten begrijpen: hoe kunnen we zeggen, “Gezegend is onze God, die ons voor Zijn glorie heeft geschapen,” terwijl wij ondergedompeld zijn in eigenliefde en ons lichaam het meest tevreden is als we kunnen zeggen: “Dank u wel” voor het scheppen van ons voor onze eigen glorie. Het is dus duidelijk dat we de waarheid niet spreken wanneer we Hem zegenen voor het scheppen voor Zijn glorie. Het is een totale leugen.
Volgens het bovenstaande, wanneer wij geloven dat “Hij die komt om te zuiveren wordt geholpen,” volgt daaruit dat de Schepper een persoon deze kracht geeft om het belang van de zaak te kunnen voelen, namelijk dat wanneer iemand voelt dat hij de Koning dient, dit voor hem van onschatbare waarde is en hij geen woorden heeft om het belang ervan uit te drukken. In plaats daarvan zegt hij, uit het plezier en de opwinding die hij voelt: “Gezegend is onze God,” omdat Hij ons laat voelen hoe belangrijk het is wanneer wij de Koning dienen, en omdat Hij ons verlost heeft van de eigenliefde waarin wij ondergedompeld waren. Het is nooit bij ons opgekomen dat we hier ooit uit zouden kunnen komen. Plotseling zien wij dat Hij ons dit gevoel heeft gegeven, dat wij smaak vinden in het dienen van de Koning.
Op dat moment zeggen wij: “Gezegend is onze God, die ons voor Zijn glorie heeft geschapen.” Wij zegenen Hem voor dit geschenk dat Hij ons heeft gegeven, wat het belangrijkste is in de wereld, en wij zouden dit niet uit onszelf kunnen verkrijgen. Het is veeleer een gift van God. Daarom prijzen wij Hem hiervoor. Dit is de betekenis van de woorden: “Gezegend is onze God, die ons voor Zijn glorie heeft geschapen.”
Echter, voordat een persoon beloond wordt met het voelen van smaak in Zijn scheppen van ons voor Zijn glorie, hoe kan hij dit dan zeggen? We zouden moeten zeggen dat het is zoals alle zegeningen en dankbetuigingen die we zeggen voor de toekomst. Het is zoals onze wijzen zeiden over het vers: "Toen zal Mozes zingen." De Zohar vraagt: "Er staat niet ‘zingt’ in de tegenwoordige tijd, maar ‘zal zingen’, wat toekomende tijd is. Het antwoord is dat de rechtvaardigen over de toekomst zingen. Dat wil zeggen, zij geloven dat zij met volmaaktheid beloond zullen worden. Daarom zingen zij, zelfs voordat zij met volmaaktheid beloond zijn, reeds." Hierop baseren we de uitspraak: "Gezegend bent U, onze God, die ons voor Zijn glorie heeft geschapen." De Sulam [Sulam (Ladder) Commentaar op de Zohar] interpreteert het vers: "Dag tot dag spreekt van spreken; en nacht tot nacht maakt kennis bekend." Dit zijn zijn woorden: "Voor het einde van de correctie, wat betekent voordat we onze ontvangende vaten hebben geschikt gemaakt om alleen te ontvangen met de bedoeling om onze Maker te behagen en niet voor ons eigen voordeel, wordt Malchut ‘de boom van goed en kwaad’ genoemd. Dit is omdat Malchut de leiding van de wereld is door de daden van mensen. En aangezien wij niet geschikt zijn om al het genot en plezier te ontvangen … moeten we de leiding van goed en kwaad accepteren van de Malchut. Deze leiding maakt ons geschikt om uiteindelijk onze vaten van ontvangst te corrigeren met de bedoeling te geven en beloond te worden met het genot en plezier dat Hij in ons voordeel had overwogen.
...
"Vaak veroorzaakt de leiding van goed en kwaad ons stijgingen en dalingen… Daarom wordt elke stijging beschouwd als een specifieke dag, en eveneens wordt elke daling beschouwd als een specifieke nacht.
Er staat geschreven: ‘Dag aan dag verkondigt spraak.’ ...Aan het einde van de correctie zullen zij worden beloond met berouw uit liefde... Op dat moment zullen we duidelijk zien dat al die straffen uit de tijden van neergang, die ons deden twijfelen aan het begin, ons hebben gezuiverd en de directe oorzaken waren van al het geluk en het goede. Waren die verschrikkelijke straffen er niet geweest, dan zouden we nooit tot deze vreugde en dit genot zijn gekomen. Dan worden deze zonden omgekeerd tot daadwerkelijk verdiensten.
De woorden ‘Dag aan dag verkondigt spraak’ betekenen dat al die nachten, die de neergangen, het lijden en de straffen zijn die de Dvekut met de Schepper onderbraken totdat ze vele dagen werden, de een na de ander, nu ook de nachten en de duisternis daartussen verdiensten en goede daden zijn geworden, zodat de nacht schijnt als de dag en de duisternis als licht; er zijn geen onderbrekingen meer tussen hen.
Nu kunnen we begrijpen wat we vroegen over de betekenis van het vers: “En God noemde de nacht ‘dag,’ en de duisternis noemde Hij ‘nacht.’” De betekenis is zoals Baal HaSulam zegt, dat zoals wij zien dat “één dag” eigenlijk de verbinding is van dag en nacht. Evenzo is het onmogelijk om licht te hebben zonder duisternis. Dat wil zeggen, de Schepper heeft ons duisternis gegeven zodat daardoor het licht zal verschijnen. Dit wordt genoemd “en God noemde.” Dat wil zeggen, de Schepper heeft voor ons de orde van het werk op deze manier geregeld. Hoewel wij moeten geloven dat het ook anders had kunnen zijn, aangezien Hij almachtig is, waarom heeft Hij dan juist deze volgorde voor ons geregeld? Hierover moeten we zeggen dat wij geen begrip hebben in de Schepper, om Zijn gedachte te begrijpen. In plaats daarvan leren we alles alleen via “Door Uw daden kennen wij U.” Met andere woorden, door te kijken naar de werken van de Schepper nadat Hij ze heeft geschapen, beginnen wij te spreken. Maar om te zeggen dat Hij de dingen anders had kunnen doen, hierover zeiden onze wijzen: “Men mag niet vragen: ‘Wat is boven en wat is beneden?’”
Dienovereenkomstig kunnen we interpreteren wat er in de Haggada geschreven staat: “Er nadert een dag die noch dag noch nacht is.” Dit verwijst naar het einde van de correctie, wanneer er een dag is die niet bestaat uit dag en nacht, maar een dag op zichzelf is. Dit zal worden gedaan door “Verhevene, maak bekend, want U is de dag; U is ook de nacht.” Het is zo omdat aan het einde van de correctie het voor iedereen bekend zal zijn dat “U is de dag; U is ook de nacht.” Dat wil zeggen, aangezien Zijn wil is om goed te doen aan Zijn schepselen, en goed betekent dag, hoe kan dan gezegd worden dat de Schepper duisternis geeft? Dat is toch tegen Zijn doel! Echter, ook de duisternis, dat wil zeggen de nacht, wordt beschouwd als “dag,” hoewel de persoon onderbrekingen voelt in Dvekut met de Schepper, die “duisternis” en “nacht” worden genoemd.
Maar aan het einde van de correctie, wanneer men weet dat Hij ook de duisternis heeft gegeven, is dit zeker ook licht. Het bewijs hiervan is dat dan de zonden als verdiensten worden. Dus, op dat moment weten we dat “Van U is de dag; van U is ook de nacht,” aangezien beide aan U toebehoren, wat betekent dat beide U zijn, wat betekent dat de Schepper beide als “dag” heeft gegeven.
Omgekeerd, vóór het einde van het werk is het onmogelijk om de onderbrekingen die een persoon heeft in Dvekut met de Schepper toe te schrijven aan de Schepper, dat Hij hem dit heeft gezonden, aangezien dit in tegenspraak is met het doel van de schepping. Dit is de betekenis van de woorden: “De duisternis van de nacht zal schijnen als het licht van de dag.” Dat wil zeggen, aangezien de zonden dan voor hem tot verdiensten zijn geworden, wordt alles dag.
Nu kunnen we begrijpen wat dag en nacht zijn in het werk. Een persoon moet weten dat hij moet voelen wat duisternis is, anders zal hij niet van het licht kunnen genieten, want in alles waarin een persoon een smaak wil proeven, of het nu de moeite waard is om te gebruiken, moet hij het ene van het andere leren, zoals er geschreven staat: "zoals het voordeel van het licht uit de duisternis." Evenzo kan een persoon niet van rust genieten tenzij hij weet wat vermoeidheid is.
Om deze reden moet een persoon een proces van opgangen en dalingen doormaken. Hij moet zich echter niet laten beïnvloeden door de dalingen. In plaats daarvan moet hij zich inspannen om niet te ontsnappen aan de strijd. Daarom, hoewel hij tijdens het werk moet weten dat het twee dingen zijn, ziet hij aan het einde van het werk dat licht en duisternis als twee benen zijn die een persoon naar het doel leiden.