Rav Baruch Shalom Ashlag
De noodzaak van liefde voor vrienden
Artikel nr. 14, 1988
Dit heeft vele voordelen:
1) Het haalt iemand uit de zelfliefde en brengt hem tot liefde voor anderen. Zoals Rabbi Akiva zei: „Heb je naaste lief als jezelf, dat is de grote regel van de Torah“, want hierdoor kan hij tot liefde voor de Schepper komen.
We moeten echter weten dat het liefhebben van anderen of het werken ten behoeve van anderen niet het doel van de schepping is, zoals seculiere mensen het opvatten. De wereld is niet geschapen opdat de een het goede zou doen voor de ander. De wereld is veeleer geschapen opdat ieder voor zichzelf genot zou ontvangen. Zeggen dat we ten behoeve van anderen moeten werken, is slechts de correctie van de schepping, niet het doel ervan. De correctie houdt in dat er, om de kwestie van schaamte te voorkomen, een correctie van het geven plaatsvond, wat de enige manier is waarop de schepselen de volledige vreugde en vreugde voor zichzelf kunnen ontvangen zonder de onvolkomenheid van schaamte.
In dat opzicht moeten we interpreteren wat De Zohar zegt over het vers: “De barmhartigheid van de volken is een zonde; al het goede dat zij doen, doen zij voor zichzelf.”
We kunnen “al het goede”, dat wil zeggen de daden van barmhartigheid die zij verrichten, interpreteren als verwijzend naar hun intentie, die “voor hen” wordt genoemd, dat wil zeggen voor zichzelf. Dit betekent dat het in overeenstemming is met hun eigen begrip en niet zoals ons is opgedragen na te leven, volgens “heb uw naaste lief als uzelf”, als een gebod van de Schepper, die de wereld heeft geschapen met het doel goed te doen aan Zijn schepselen. De Mitzvot [geboden] die ons zijn gegeven, zijn alleen bedoeld om mensen te zuiveren, waardoor zij Dvekut [Gehecht zijn] met de Schepper zullen bereiken. Dit zal hen helpen vreugde en plezier te ontvangen, en zij zullen in Dvekut met de Schepper blijven.
2) Wanneer de vrienden één worden, ontvangen ze de kracht om het doel van hun werk te waarderen – om Lishma [om Haar Naam] te bereiken. Ook is de regel waarmee ze zijn opgevoed, zoals Maimonides zei: “Vrouwen, kinderen en ongeschoolde mensen worden geleerd om uit vrees te werken en beloning te ontvangen. Totdat ze kennis vergaren en veel wijsheid verwerven, wordt hen dat geheim beetje bij beetje bijgebracht.”
En aangezien we moeten wachten “totdat zij veel wijsheid hebben verworven” om hen te vertellen dat zij in Lishma moeten werken, en een groot deel van de massa van nature in Lo Lishma [niet om Haar Naam] blijft, en aangezien de minderheid van nature annuleert voor de meerderheid, worden de vrienden één – wanneer zij het pad willen bewandelen dat naar Lishma leidt – om annuleren voor het collectief te vermijden, en wijden zij zich aan de anderen. Hun doel is om liefde voor de Schepper te bereiken, wat het doel is, door de liefde voor anderen, zoals geschreven staat: “En gij zult de Heer, uw God, liefhebben met heel uw hart en met heel uw ziel.”
Hieruit volgt dat door één collectief te worden, hoewel het een klein collectief is, zij al als een collectief worden beschouwd, en dit collectief is niet onderworpen aan de meerderheid van het collectief. Zo kunnen zij werken aan de liefde voor vrienden met als doel de liefde voor de Schepper te bereiken.
Hoewel het gebod om je naaste lief te hebben als jezelf van toepassing is op heel Israël, bewandelt niet heel Israël het pad van het komen van liefde voor anderen naar liefde voor de Schepper. Ook geldt de regel dat wanneer mensen één worden, ze elkaars opvattingen overnemen, en de kwestie van Lishma—het wezenlijke doel van de Torah en de Mitzvot—is nog niet in het hart van de mens verankerd, wat betekent dat de belangrijkste intentie is dat ze door het naleven van de Torah en de Mitzvot Lishma kunnen bereiken. Door zich met anderen te verbinden, verzwakken de opvattingen van de anderen dus zijn visie op Lishma. Om deze reden is het beter om te dienen en een band aan te gaan met het soort mensen dat begrijpt dat “heb je naaste lief als jezelf” slechts een middel is om de liefde voor de Schepper te bereiken, en niet uit eigenliefde, maar dat zijn hele doel erop gericht is de Schepper te dienen. Daarom moet men voorzichtig zijn bij het aangaan van banden en weten met wie men zich verbindt.
Dit is het voordeel van de liefde voor vrienden in een speciale groep, waar iedereen één enkel doel heeft: het bereiken van liefde voor de Schepper. Maar wanneer men zich verbindt met gewone mensen, zijn zij, hoewel zij zich bezighouden met de Torah en Mitzvot, niet op het pad om het doel te bereiken om aan de Schepper te schenken, aangezien zij zijn opgevoed om te ontvangen, genaamd Lo Lishma. Daarom, als men met hen één wordt, zal men hun opvattingen overnemen en zeggen dat het niet de moeite waard is om het pad van Lishma te bewandelen, omdat Lishma moeilijker is dan Lo Lishma, aangezien Lishma tegen de natuur ingaat. Om deze reden moet men voorzichtig zijn om geen banden aan te gaan met mensen die niet veel wijsheid hebben verworven en niet tot het besef zijn gekomen dat de essentie van het werk van de Schepper ten behoeve van de Schepper is en niet ten behoeve van henzelf.
Maar de kwestie van “heb je je naaste lief als jezelf” geldt voor heel Israël. Toch is ons de kennis gegeven om van tevoren te weten met wie we ons moeten verbinden. De reden hiervoor is dat voordat iemand beloond wordt met opwindende zelfliefde, hij het altijd moeilijk vindt. Dit komt doordat het lichaam zich ertegen verzet, en als hij zich in een omgeving bevindt van een groep mensen die één zijn geworden onder één visie, die het doel en niet het werk voor ogen heeft, dan zal zijn doel in hem niet verzwakken.
Maar als hij niet altijd samen is met zijn vrienden, is het erg moeilijk om vast te houden aan het doel van het geven. Hij heeft de barmhartigheid van de hemel nodig om niet te verzwakken in zijn geest, die zich eerder realiseerde dat het beter was om te werken en het pad van het werk van het geven te bewandelen.
Toch krijgt hij plotseling gedachten dat het beter is om de massa te volgen, dat men geen uitzondering moet zijn, hoewel hij, toen hij één werd met de vrienden, er anders over dacht. Het is zoals we hierboven zeiden: zolang hij niet verbonden is met het collectief van de kleine groep, geeft hij zich onmiddellijk over aan het collectief van de massa en neemt hij hun opvattingen over dat het voldoende is om de Torah en de Mitzvot in al hun details en precisies na te leven, en ernaar te streven dat we het gebod van de Koning naleven, die ons gebood via Mozes en via de Wijzen die hem volgden. We zijn hier tevreden mee, aangezien we hiervoor beloning zullen ontvangen, en we geloven in onze Wijzen die ons vertelden: “Je kunt erop vertrouwen dat je Heer des huizes je voor je werk betaalt,” en waarom zouden we aan meer dan dat denken? Zoals ze zeggen: “Als we dit naleven, zijn we blij.”
Het is zoals Rabbi Hananiah Ben Akashiah zegt: “De Schepper wilde Israël zuiveren, daarom gaf Hij hen overvloedige Torah en Mitzvot.” Dit betekent dat alle Torah en Mitzvot die ons zijn gegeven, bedoeld zijn om een grote beloning te ontvangen.
Zo is de persoon nu wijzer geworden dan toen hij nog één was in de gemeenschap, toen hij begreep dat men eenvoudigweg voor de Schepper moet werken en niet voor eigen gewin, en uit eigenliefde moet treden om beloond te worden met Dvekut met de Schepper. En hoewel hij zag dat het moeilijk was om uit eigenliefde te treden, besefte hij dat dit het ware pad was, wat betekent dat een persoon ertoe moet komen om Lishma te werken.
Maar terwijl hij afscheiding heeft van die gemeenschap, valt hij onmiddellijk terug in de heersende opvatting, die de meerderheid van de wereld vertegenwoordigt. Met andere woorden, de meerderheid van Israël is nog niet gekomen tot wat Maimonides zei: “Pas wanneer zij veel wijsheid verwerven, wordt hun dat geheim geleerd”, namelijk de noodzaak om Lishma te werken.
En wanneer de persoon de gemeenschap binnentreedt, waarvan de weg is dat het noodzakelijk is om Lishma te bereiken, rijst de vraag: “Hoe is deze persoon op zo’n plek terechtgekomen?” We moeten geloven dat het van boven kwam.
Dienovereenkomstig moeten we begrijpen waarom hij daarna van de gemeenschap afdrijft. We moeten zeggen, zoals Baal HaSulam zei, dat wanneer een persoon het pad van Lishma begint te bewandelen – en dit doel komt zeker bij een persoon die een ontwaking tot het pad van de waarheid heeft gekregen – en hij daarna, om de een of andere reden, nalatig wordt in dit werk en terugvalt op het pad van het collectief, hij vroeg: “Waarom krijgt hij geen nieuwe ontwaking van bovenaf?”
Hij gaf hierover een allegorie. Het is vergelijkbaar met iemand die in de rivier zwemt. Halverwege de rivier wordt hij zwak, en iemand die naast hem zwemt geeft hem een duwtje zodat hij zelf gaat zwemmen. Degene die hem probeert te redden geeft een paar duwtjes, maar als hij ziet dat hij niet meewerkt, laat hij hem los en zwemt weg. Pas als hij ziet dat de man, wanneer hij hem een duwtje geeft, zelf begint te zwemmen, blijft hij hem telkens duwen totdat hij uit de gevarenzone is. Maar als de man niet meewerkt, laat hij hem achter.
Zo is het ook in het werk. Een persoon ontvangt een ontwaking van bovenaf, zodat hij op een plek komt waar mensen bewust werken om de Schepper blijheid te geven. En een persoon krijgt verschillende ontwakingen, maar als hij geen inspanningen verricht om dit te bereiken, vindt hij excuses voor zichzelf en moet hij de campagne ontvluchten. Zo blijft een persoon rechtvaardig; dat wil zeggen, door deze gemeenschap te verlaten, heeft hij altijd gelijk. En door zichzelf te rechtvaardigen, voelt hij echt dat hij rechtvaardig is.
Daarom moet men zich aan de gemeenschap vastklampen. En aangezien zij één zijn geworden, worden zij ook als een collectief beschouwd. Hun collectief is echter groot, terwijl zijn gemeenschap een klein collectief is. En een collectief annuleert zich niet voor een collectief.
3) Er schuilt een bijzondere kracht in de Dvekut van vrienden. Aangezien de opvattingen en gedachten van de een op de ander overgaan door de Dvekut tussen hen, wordt ieder doordrongen van de krachten van de ander, en daardoor beschikt ieder over de kracht van de gehele gemeenschap. Daarom heeft ieder mens, hoewel hij een individu is, de kracht van de gehele gemeenschap.