De agenda van de bijeenkomst - 2

Artikel nr. 17, 1986

In Masechet Berachot (p. 32) schreven onze wijzen: "Rabbi Shamlai zei: 'Men moet altijd de Schepper loven en dan bidden.' Waar hebben we dat vandaan? Van Mozes, zoals geschreven staat: 'En ik smeekte.'" Baal HaSulam interpreteerde dat wanneer iemand een gunst van een ander wil vragen, hij moet weten, a) of hij heeft wat hij van hem vraagt, want als dat niet het geval is, heeft het geen zin om te vragen, en b) dat hij een goed hart heeft. Dit is zo omdat hij misschien wel heeft wat hij vraagt, maar niet het soort hart dat zou geven.

Daarom moet men eerst de Schepper loven, wat betekent dat men moet geloven dat de Schepper alles bezit wat men zoekt, en dat de Schepper barmhartig is en ieder mens zijn wens voor het beste vervult.

Het blijkt dat wanneer vrienden op één plek samenkomen, de bijeenkomst zeker een doel dient, want wanneer iemand een deel van zijn tijd – die hij anders voor zijn eigen behoeften zou kunnen gebruiken, opoffert om deel te nemen aan de bijeenkomst – doet hij dat in de hoop iets te verkrijgen. Het is dus van belang dat elke vriend bij zijn vertrek nadenkt over wat hij naar de bijeenkomst heeft meegebracht en wat hij nu heeft verkregen.

Soms voelt iedereen zich goed tijdens een bijeenkomst met vrienden. Op dat moment komt het niet bij hen op om na te denken met welk bezit ze naar huis zullen gaan, dat wil zeggen, wat ik in mijn hand heb, verworven tijdens de bijeenkomst van vrienden, dat ik niet bezat voordat ik me bij het gezelschap aansloot. En dan ontdekt hij dat hij niets heeft.

Dit is vergelijkbaar met wat er geschreven staat (Deuteronomium 23:25): Wanneer je de wijngaard van je vriend binnengaat, mag je druiven eten tot je je ziel verzadigd hebt, maar stop er geen in je vaten." We moeten dit als volgt interpreteren: wanneer vrienden samenkomen, wordt dit "de wijngaard van je vriend" genoemd, wanneer je samen zit en eet en drinkt, over van alles en nog wat praat, en het lichaam geniet tijdens de handeling. Dit is vergelijkbaar met "je mag druiven eten tot je je ziel verzadigd hebt".

Maar wanneer je naar huis gaat en wilt zien wat je in je kelim (vaten) hebt, om wat voedsel mee naar huis te nemen, wanneer we de bijeenkomst verlaten en willen kijken wat we na alle festiviteiten in onze vaten hebben, zien we dat "je niets in je vaten mag doen". Met andere woorden, er is niets in de vaten waarmee je de ziel na de bijeenkomst kunt doen herleven.

Wanneer iemand zich echter inspant, moet hij ervoor zorgen dat dit niet zonder beloning blijft. Het is zoals we in het gebed zeggen: "En kwam naar Zion", "Opdat we niet tevergeefs werken". Integendeel, wanneer iemand naar een bijeenkomst gaat, moet hij daar voedsel verwerven, zodat hij, wanneer hij naar huis gaat, kan zien of hij iets heeft om in de vaten te doen. Dan heeft hij het voedsel om zichzelf te voeden tot de volgende bijeenkomst. En tot die tijd zal hij putten uit wat is voorbereid, dat wil zeggen uit wat hij heeft verworven tijdens de bijeenkomst van vrienden.

Daarom moet men eerst het belang van de bijeenkomst prijzen en vervolgens onderscheiden wat men uit die activiteit kan halen. Het is zoals onze wijzen hebben verklaard: "Men moet altijd de Schepper loven en dan bidden." Met andere woorden, het begin van de bijeenkomst – dat wil zeggen het starten van de discussies, wat het begin van de bijeenkomst markeert – moet gericht zijn op het prijzen van de samenleving. Ieder individu moet zich inspannen om redenen en verklaringen te geven voor de verdiensten en het belang ervan. Ze mogen over niets anders spreken dan lof voor de samenleving.

Ten slotte moet deze lof door alle vrienden worden uitgesproken. Vervolgens moeten zij verklaren: "Nu hebben we fase één van de vriendenvergadering afgerond en begint fase twee." Ieder moet dan zijn of haar gedachten uiten over acties die we kunnen ondernemen zodat ieder individu de liefde van vrienden kan verwerven, en wat ieder kan doen om liefde in zijn of haar hart te cultiveren voor ieder lid van de samenleving.

En zodra fase twee is voltooid – suggesties over wat er ten gunste van de samenleving kan worden gedaan – begint fase drie. Deze betreft het uitvoeren van de beslissingen van de vrienden over wat er moet worden gedaan.

En wat betreft de lof voor de samenleving, introduceert hij in Matan Torah (Het geven van de Thora), p. 137, het onderwerp van liefde voor vrienden, dat hij door zich te verbinden met de vrienden de grootsheid van de Schepper kan verkrijgen. De hele wereld is ondergedompeld in zelfliefde, en hij wil het pad van het geven bewandelen. Dit druist echter in tegen de heersende opvatting, want het is de aard waarmee we zijn geboren, voortkomend uit het doel van de schepping – dat, zoals gezegd, "Zijn wil om goed te doen aan Zijn schepselen" is.

En al onze kracht om ons hiertegen te verzetten, om het tegenovergestelde te doen – dat we niet alleen niet voor onszelf willen ontvangen, maar juist willen geven, wat betekent dat al onze handelingen uitsluitend tot doel hebben onze Schepper tevreden te stellen – komt voort uit het feit dat het inherent is aan de aard van het geven dat wanneer men aan een belangrijk persoon geeft, men daar plezier aan beleeft. Het blijkt dat men zonder plezier niets kan doen, omdat dat tegen de natuur ingaat.

We kunnen dit plezier echter vervangen. Dit houdt in dat we, in plaats van plezier te halen uit een daad van ontvangen, ernaar moeten streven plezier te halen uit een daad van geven. Dit wordt "gelijkwaardigheid van vorm" genoemd. We moeten bevestigen dat, net zoals de Schepper vreugde beleeft aan het schenken aan Zijn schepselen, wij ook vreugde moeten beleven aan het schenken aan de Schepper.

Anders, dat wil zeggen als we geen vreugde of plezier ontlenen aan het geven aan de Schepper, schenden we de gelijkwaardigheid van vorm. Het is zoals onze wijzen zeiden: "Er was geen vreugde voor Hem zoals op de dag dat de hemel en de aarde werden geschapen." Er was geen vreugde voor de Schepper sinds de dag dat de wereld werd geschapen zoals de vreugde die Hij voorbestemd is om in de toekomst met de rechtvaardigen te vieren (De Zohar, 1, 115).

Als we dus geen vreugde hebben terwijl we de geboden van de Schepper naleven, dan wordt het, als iemand ernaar streeft om te geven, niet beschouwd als gelijkwaardigheid van vorm, omdat men alleen blij kan zijn waar er plezier is. Hieruit volgt dat als iemand geen vreugde of plezier vindt in het geven aan de Schepper, dit nog steeds geen gelijkwaardigheid van vorm vormt, wat betekent dat er geen vermogen blijft om de hogere overvloed te ontvangen, aangezien het plezier dat de Schepper ervaart bij het schenken aan Zijn schepselen afwezig is.

Bijgevolg ligt het fundament waarop we vreugde en plezier kunnen ontvangen – wat niet alleen is toegestaan, maar ook verplicht voor ons om van te genieten – in het genieten van de daad van het schenken zelf. Er is dus één punt waar we aan moeten werken: waardering voor spiritualiteit. Dit komt tot uiting in de aandacht die ik schenk aan tot wie ik mij wend, met wie ik spreek, wiens geboden ik naleef en wiens wetten ik leer, dat wil zeggen in het zoeken naar advies over hoe ik de Gever van de Thora kan waarderen.

En voordat iemand zelf enige verlichting van bovenaf verkrijgt, moet hij gelijkgestemde mensen zoeken die ook op zoek zijn naar manieren om het belang van elk contact met de Schepper op wat voor manier dan ook te vergroten. En wanneer veel mensen dit ondersteunen, kan iedereen hulp krijgen van zijn vriend.

We moeten erkennen dat "twee het kleinste meervoud is". Dit betekent dat als twee vrienden samen zitten en nadenken over hoe ze het belang van de Schepper kunnen vergroten, ze al de kracht bezitten om een versterking van de grootheid van de Schepper te ontvangen in de vorm van een ontwaking van benedenaf. En voor deze daad volgt een ontwaking van bovenaf, en beginnen ze een gevoel van de grootheid van de Schepper te ervaren.

Zoals geschreven staat: "In de veelheid van mensen ligt de glorie van de Koning", volgt hieruit dat hoe groter het aantal van het collectief is, hoe effectiever de kracht van het collectief is. Met andere woorden, ze creëren een krachtigere sfeer van de grootsheid en betekenis van de Schepper. Op dat moment beseft elk individu dat elke handeling die wordt ondernomen voor heiligheid – dat wil zeggen, het schenken aan de Schepper – een diepe zegen is, een voorrecht om gerekend te worden tot degenen die beloond worden met het dienen van de Koning. Op dat moment vervult elke kleine daad hen met vreugde en voldoening, want nu bezitten ze iets waarmee ze de Koning kunnen dienen.

Naarmate de samenleving tijdens de bijeenkomst nadenkt over de grootheid van de Schepper, verinnerlijkt elk individu, naar gelang zijn vermogen, de betekenis van de Schepper in zichzelf. Zo kunnen zij de hele dag door de wereld doorkruisen, ondergedompeld in vreugde en blijdschap, en plezier vinden in elke kleine handeling die verband houdt met het werk van de Schepper. Dit komt omdat als hij zich herinnert dat hij zelfs maar een minuut lang over spiritualiteit moet nadenken, hij onmiddellijk zegt: "Ik ben al dankbaar en prijs en verheerlijk de Schepper", omdat hij gelooft dat de Schepper hem nu heeft geroepen en met hem wil spreken.

En wanneer iemand zich voorstelt dat de koning hem roept en hem zegt dat hij met hem wil spelen, welke vreugde zou hij dan ervaren en hoe opgewekt zou hij dan zijn? In die verheven toestand zou hij zeker geen triviale gedachten koesteren. Hij zou alleen een lichte verlegenheid voelen omdat hij de wetten en omgangsvormen van de Koning niet kent – hoe hij zich moet gedragen wanneer de Koning hem aanspreekt.

Toch beschouwt hij wat hij wel weet hoe hij voor de Koning moet doen als een groot geluk, omdat hij toch enkele regels bezit om de geboden van de Koning na te leven, die hij in zijn jeugd op school heeft geleerd. En nu hij volwassen is en de koning wil dienen, zal hij de kennis van de wetten van de koning zeker missen.

Het blijkt dat zijn zorg is dat hij niet weet wat de koning meer plezier geeft, welke handeling of welke intentie. En afgezien daarvan leeft hij in een wereld die helemaal goed is. Bij het bijeenkomen voor de vergadering is dit wat de samenleving zou moeten denken, en om te spreken over de grootsheid van de samenleving, zoals geschreven staat "Men moet altijd de Schepper loven en dan bidden."

Hetzelfde geldt voor de samenleving. Wanneer we iets van de samenleving willen eisen, en dit wordt "bidden" genoemd, moeten we eerst de verdienste van de samenleving vaststellen en dan "bidden", wat betekent dat we van de samenleving eisen dat ze ons geeft wat we van haar willen.

We moeten dus eerst onderscheiden wat de samenleving bezit, welke troeven zij in handen heeft, die wij kunnen ontvangen door ons met haar te verenigen. Misschien hebben wij geen behoefte aan wat de samenleving bezit; misschien willen wij er zelfs zo ver mogelijk vandaan blijven.

Wanneer iemand naar een bijeenkomst van vrienden komt, moet hij daarom altijd nagaan of de vrienden het doel hebben waarnaar hij verlangt, of dat ieder van hen dat doel enigszins begrijpt. En hij gaat ervan uit dat door iedereen zich te verenigen voor één doel, ieder zijn eigen deel zal ontvangen, evenals het deel van de hele samenleving. Hieruit volgt dat elk lid van de samenleving dezelfde kracht zal bezitten als de hele samenleving gezamenlijk.

Ieder individu moet nadenken over het doel van de bijeenkomst – dat deze, na afloop van de bijeenkomst van vrienden, de overtuiging moet geven dat ieder iets tastbaars in zijn vaten heeft om te plaatsen, in plaats van in de positie te verkeren waarin hij zegt: "Maar doe niets in je vaten." Ieder moet bedenken dat als hij tijdens de bijeenkomst niet met bijzondere aandacht zit, hij niet alleen zelf verliest, maar ook de hele samenleving corrumpeert.

Dit weerspiegelt de leer in de Midrash (Vayikra Rabbah, hoofdstuk 4): "Twee mannen gingen aan boord van een boot. De ene begon onder zijn eigen plek te boren en maakte een gat in het vaartuig. Zijn metgezel vroeg: 'Waarom boor je?' Hij antwoordde: 'Wat kan jou dat schelen? Ik boor onder mij, niet onder jou!' Zijn vriend antwoordde: 'Dwaas! We zullen allebei samen met de boot verdrinken!'"

En nadat ze hebben gesproken over het belang en de noodzaak van de samenleving, begint de orde van correctie – hoe en waarmee kunnen we de samenleving versterken om één blok te worden, zoals geschreven staat: "En daar sloeg Israël zijn kamp op voor de berg" (Exodus 19), en het werd uitgelegd: "als één man en één hart." De volgorde moet zijn dat elke suggestie die de liefde van vrienden kan versterken, kan worden besproken, maar deze moet door alle vrienden worden aanvaard, zodat er geen sprake is van dwang.

Tot nu toe hebben we de verbinding tussen mens en mens besproken, die ons de verbinding tussen mens en God moet brengen, zoals geschreven staat in Matan Torah (De gave van de Torah), p. 137. Hieruit volgt dat, aangezien zij spreken over het belang van liefde voor vrienden, en dat het hele belang ervan is dat het ons leidt tot de liefde voor de Schepper, zij ook moeten bedenken dat de liefde voor vrienden ons moet brengen tot het belang van de liefde voor de Schepper.